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Libros Baha'is : Luces de guía
ÍNDICE GENERAL
L ORDEN ADMINISTRATIVO
A. Orden Administrativo
1. Modelo universal 1
2. No confundir con sistemas políticos 1
B. Administración Bahá’í
3. Instrumento ideal 1
4. Propósito de la Administración 2
5. Orden social de Bahá’u’lláh 2
6. La Causa y la Administración 2
C. Asambleas Espirituales Bahá’ís
7. Ordenadas por Bahá’u’lláh 3
8. En el número de Bahá 3
9. Propósito de las Asambleas 3
10. ‘Abdu’l-Bahá y las Asambleas 3
11. El futuro de las Asambleas 4
12. Unidad administrativa básica 4
13. Fortalecimiento de Asambleas 4
14. Asambleas Locales 4
15. Jurisdicción de Asambleas Locales 5
16. Asambleas Locales en el Kitáb-i-Aqdas 5
D. Formación de Asambleas Espirituales Locales
17. Obligación de formarlas 6
18. Declaración conjunta 6
19. Participar en la declaración 7
20. Miembros residentes 8
21. Nueva formación de Asambleas 8
22. Disolución de Asambleas 9
23. Informarladisolución 9
24. Modificación de jurisdicciones 9
25. Asambleas en prisiones 10
26. La Asamblea y sus miembros 10
27. Requisitos de los miembros 10

28. Elegibilidad de los miembros del Cuerpo Auxiliar 11

29. Auxiliares como miembros temporarios 11
30. Elecciones y perfeccionamiento 11
31. Ausencia de candidaturas 11
32. Responsabilidad electoral 12
33. Libertad para elegir 12
34. Electores inteligentes 12
35. Prohibido solicitar votos 13
36. Referencias a personalidades 13
37. Intrigas 14
38. Día de la elección 14
39. a. Orar antes de votar 14
b. Reflexionar antes de votar 14
40. Votar por correo 15
41.Quórum 15
42. Nueve votos 15
43. Votar por sí mismo 15
44. Confidencialidad del voto 16
45. Voto secreto 16
46. Aceptar los resultados 16
47. Desempate 16
48. Renuncias antes de la elección 17
49. Migración en masa 17
50. Circunstancias inusuales 18
51. Guiara los creyentes 18
E. Convendones Anuales
52. Funciones de la Convención Nacional 19
53. Elección de delegados 19
54. Jurisdicción y distritos electorales
55. Delegados proporcionales
56. Eliminar nombres de la lista de votantes 23
57. Reemplazo de delegados 23
58. Convenciones de Distrito 23

59. Consulta de delegados con la Asamblea Nacional 24

60. Posición de los miembros de la Asamblea 24
61. Asistencia de los delegados 25
62. Financiamiento de delegados 25
63. Elección de nuevos miembros 1 25
64. Elección de nuevos miembros II 25
65. Consulta entre delegados 26
66. La Asamblea Nacional en la Convención 26
67. Sólo los delegados pueden votar 27
68. Votar por nueve personas 27
69. Fecha de la Convención Nacional 28
70. Fecha de la elección 28
71. Convención y conferencias 28
72. Informes de asistencia de las Asambleas 28
73. Convención y trabajo grupal 29
74. Deberes de delegados 29
75. Permitir hablar a quien no es delegado 29
76. Voz de losAuxiliares 29
77. Auxiliares y deberes administrativos 30
78. Manos de la Causa y Consejeros 30
79. Consejeros: no son elegibles 30
F. Instrucciones para Escrutadores y Asambleas
80. Escrutadores 31
81. Informar resultados 31
82. Balotas anuladas 31
83. Minorías 32
84. Definición de ‘minoría’ 32
85. Desempate 32
86. Nueva votación 33
87. Informe del desempate 33
88. Renuncias 33
89. Delegados en elección complementaria 33
90. Desempate y elección complementaria 34
91. Renuncia de Auxiliares 34
92. Renuncia de Auxiliares y desempate 34
93. Preservación de balotas 35
94. Examinar y preservar las balotas 35
95. Informe de delegados 35
G. Oficiales de Asambleas Nacionales y Locales
96. Elección de oficiales 35
97. Miembros elegidos y oficiales 36
98. Personas con más de un cargo 36
99. Resultados de cada votación 36
100. a. Integridad del elector 37
b. Validez de una elección de oficiales 37
101. Mínimo de votos para elegir oficiales 37
102. Coordinador 38
103. \Jicecoordjnador 38
104. Secretario 38
105. El secretario representa a la Fe 39
106. Servicios remunerados del secretario 39
107. Ayudantes de secretaría 39
108. Ubicación de la secretaría 40
109. Consultar mediante Asambleas Locales 40
110. Actas 40
111. Redacción de actas 41
112. Los Fondos Bahá’ís y el tesorero 41
113. Contribuciones 42
114. Servicio de tiempo completo 42
115. No renunciar 43
116. Deslealtad e incompetencia 43
H. Administradores Nacionales y Locales
117. Funciones y deberes 43
118. Liderazgo 44
119. Propósito de los Administradores 44
120. Verdadera autoridad 45
121. Humilde camaradería 45
122. Asambleas dignas de confianza 45
123. Información confidencial 46
124. Eficiencia y amor 46
125. Protectores de la Fe 47
126. Autoridad de la Asamblea Nacional 47
127. Obediencia a la Asamblea Nacional 47
128. Asegurar la unidad 48
129. Contactos y correspondencia 48
130. Autoridad e influencia de las Asambleas 48
131. Capitalizar talentos 49
132. Autoridad centralizada 49
133. Fundamentos de la Administración 49
134. Tendencia a sobreadministrar 50
135. No anticipar situaciones 50
136. No sobread ministrar 50
137. Flexibilidad 51
138. Bienestar de la Fe 51
139. Tendencia a criticar 52
140. Comunicaciones del Centro Mundial 52
141. Posición legal de las Asambleas 52
142. Estimular a los maestros 53
143. Administración y enseñanza 53
144. Metas de enseñanza 54
145. Asambleas y Consejeros 54
146. Asamblea Local y Cuerpo Auxiliar 55
147. Cuerpo Auxiliar 55
148. Perspectivas de las Asambleas 55
149. Objetivos de la Asamblea Local 56
150. Personas destacadas 57
151. Personas famosas 57
152. Profundización de miembros de Asamblea 57
153. Responsabilidad de miembros de Asamblea 57

I. Reuniones de Asambleas Bahá’ís, Asistencia y Renuncias

154. Responsabilidad sagrada 58
155. Asistencia 58
156. Priorizar la enseñanza 58
157. Tema central de toda las reuniones 59
158. Voluntad de la mayoría 59
159. Metas locales 59
160. Reuniones 60
161. Promesa de Bahá’u’Iláh 60
162. Deliberaciones confidenciales 60
163. Distribución de Actas 60
164. Archivos 61
165. Quórum 61
166. Votación con quórum 61
167. Deberes de los miembros 62
168. Abstención 62
169. Respetar a la mayoría 63
170. Renuncias a la Asamblea 63
171. Diferencias de opinión 64
172. Vacantes 64
173. Miembros de dos Asambleas 65
174. Miembros temporarios 65
175. Inasistencias 65
176. Sanciones por ausencias 66
177. Renuncias y sanciones 66

J. Derechos Administrativos, Sanciones, Simulación

178. Privación de derechos 67
179. Inmadurez y sanciones 68
180. Promesas en otra religión 68
181. No beber alcohol 68
182. Divorcio 69
183. Asociaciones políticas o eclesiásticas 69
184. Participación en política 69
185. Homosexualidad ‘70
186. Inmoralidad 70
187. Criminales 70
188. Conducta inmoral 71
189. Castigos por conducta inmoral 71
190. Matrimonio civil 71
191. Matrimonio musulmán 71
192. Sociedades masónicas y similares 72
193. Enfermedad mental 72
194. Incapacidad mental 73

195. Incapacidad mental y suspensión de derechos 73

196. Exclusión en elecciones y consultas 73

197. Asamblea Local y privación de derechos administrativos 74

198. Expulsión y privación de derechos administrativos 74

199. Consecuencias de la privación 74
200. Privación de derechos 75
201. Consultary aconsejar 75
202. Investigación previa 75
203. Renuncias para quebrantar la ley 76
204. Disimular la Fe 76
205. Desconocimiento de la ley 76
206. Madres solteras 77
207. Expulsión administrativa 77
208. Ceremonia civil 77
209. Sanciones injustificadas 78
210. Disciplina de los jóvenes 79
211. Inmoralidad y murmuración 79
212. Actitud de la comunidad 79
213. Responsabilidad de las Asambleas 80
214. Restitución de derechos 80
215. Negar la condición de bahá’í 81
216. Restricciones y limitaciones 81
217. Derechos y privilegios 82
K. Apelaciones
218. Procedimiento y derecho 83
219. Principio de autoridad 83
220. Violación de los derechos bahá’ís 83
221. Apelar a la Casa de Justicia 83
222. Apelación al Centro Mundial 84
223. a. Los comités pueden apelar 84
b. Un miembro no puede apelar 84
L. Estatutos Bahá’ís
224. Propósito 85

225. Referencia a la edad para declararse bahá’í 85

226. Deben contener lo esencial 85
227. Registro de creyentes 86
228. La Asamblea Nacional debe defenderlos 86
229. Uniformidad internacional 86
230. Decisiones ‘definitivas’ 87
231. Personería Jurídica 88
M. Nuevos Creyentes
232. La Causa de Dios tiene lugar para todos 89
233. Ejemplo de ‘Abdu’l-Bahá 89
234. Las exigencias extremas 89
235. No debe obstaculizarse a ningún alma 90

236. La responsabilidad de aceptar nuevos creyentes 90

237. El proceso es evolutivo 90
238. Requisitos de admisión 91
239. Unidad en diversidad 91
240. Advertencia a nuevos creyentes 91
241. Cuidar la forma de enseñar 92
242. Qué se espera de ellos 92
243. Requisitos muy rigurosos 92
244. Ser enteramente bahá’í 93
245. Iluminarán al mundo 93
246. Razón principal para hacerse bahá’í 93
247. Evolución del espíritu 93
248. Nutrirlos hasta la madurez 94

249. Los individuos son el sostén de la comunidad 94

250. Conocimiento integral la Fe 95
251.a. Juzgar el pasado 95
b. Prisioneros 95
252. No deberán alejarse de sus padres 96
253. Moral cuestionable 96
254. Postergar el ingreso 96
255. Verdadero creyente 97
256. Proceso de aceptación 97
257. Información básica para nuevos creyentes 98
258. Las Asambleas deciden la aceptación 98
259. Inestabilidad mental 99
260. Adiétos o alcohólicos 99
261. Situaciones morales no aceptables 100
262. Niños que se declaran bahá’ís 100
263. Declaración de prisioneros 100
264. Registro de ingreso 101
265. Tarjeta de ingreso 102

266. Progreso paralelo de Asambleas y creyentes 102

N. Relación de los Creyentes con las Asambleas
267. Ser bahá’í es algo personal 103
268. Respeto a las Asambleas 103

269. Cooperación con Asambleas Espirituales Locales 103

270. Individuos y nacientes Casas de Justicia 103
271. Dos clases de bahá’ís 104

272. Independizarse de los maestros espirituales 104

273. Asambleas: deben inspirar confianza a los creyentes 104

274. No apagar el entusiasmo con reglamentos 105
275. Buscar guía en los Fundadores 105
276. Unidad doctrinal y unidad administrativa 105

277. La administración: instrumento del espíritu de la Fe 106

278. Renovador crecimiento de la Comunidad Mundial 106

279. Consejo, ayuda y responsabilidad de las Asambleas 107

280. Los creyentes son fideicomisarios de Bahá’u’lláh 107

281. Los creyentes deben confiar en su Asamblea 108

282. Decisiones equivocadas de la Asamblea 108
283. La Asamblea podría cometer un error 108
284. Obediencia, paciencia y moderación 109
285. Criticar a la Asamblea 109

286. Los creyentes no deben juzgar a la Asamblea 109

287. No socavar la labor de los administradores 110

288. Las críticas deben ser respetuosas y consideradas 110

289. Obedecer sin reservas a la Asamblea 111

290. La Asamblea Local no criticará a la Asamblea Nacional 111

291. No criticar sino más bien alentar 111

292. El destino de la comunidad depende del creyente 112

O. Creyentes Inactivos
293. Listas de votantes 113
294. Borrar nombres de la lista de votantes 113
295. No eliminar nombres automáticamente 113
296. Creyentes inactivos 114
297. Averiguar la razón de su inactividad 114
298 Atraer a antiguos creyentes 114
299. Ayudar a mejorar su conducta 115
300. Si una persona no quiere ser bahá’í 115

301. Situaciones personales que limitan la actividad 115

302. Los que no creen en Bahá’u’lláh 116
303. Paradero y dirección desconocidos 116
II. MURMURACION, CENSURA, CR1TICA, CALUMMA
304. No murmurar 117
305. Definición de murmuración 117
306. Abstenerse de criticar y murmurar 117

307. Superar los celos y las actitudes mezquinas 118

308. Actitudes perjudiciales para la Fe 118
309. No preocuparse por los defectos ajenos 119
310. Necesidad de pacificadores 120

311. Ser indulgente, paciente y misericordioso 120

312. Ver sólo lo que es digno 121
313. Evitar a un creyente por calumnias 121
314. La crítica es una calamidad 122
315. Críticas y palabras desagradables 122
316. Imprudencias que producen retrocesos 123
317. No es momento para diferencias 123
318. Concentrarse en su propia tarea 123
319. Ser amigos de toda la raza humana 124
320. Distinguirse en lo moral 124
321. Buscar ayuda en laFe 124
322. Los peores enemigos de la Causa 124
323. La murmuración divide 125
324. Disputas y ánimos alterados 125
325. Quien escucha murmuraciones es cómplice 125
III. MATERIALES BAHÁ’ÍS
A. Archivos Bahá’ís
326. Cuidado y preservación de las Tablas 126
327. Reunir y salvaguardar reliquias sagradas 126
328. Importancia de los archivos 127
329. Los archivos y las generaciones futuras 127
330. Acceso a los archivos 127
331. Responsabilidad de los creyentes 127
332. Archivos en cada centro administrativo 128
333. Documentos de valor histórico 128
B. Teatm y Arte Bahá’í
334. No representar las Figuras Centrales 129
335. Obras teatrales 129
336. Bailarines y danzas 129
337. Atracción de la representación artística 130
338. Arte y sentimientos nobles 130
339. Participación en teatro, cine y bailes 130
340. Compañías cinematográficas 131
341. Películas 131
342. Teatralización de episodios bahá’ís 131
343. Uso de las luces 132
344. Pinturas y dibujos 132
345. a. Películas sobre la Fe 132
b. ‘El Báb’ de Izabella Grinevskaya 133
C. Autores Bahá’ís
346. La forma de escribir 133
347. Aprobación de la Asamblea 133
348. Autores bahá’ís y revisión 134
349. Revisión de artículos 134
350. Comités de revisión 134
351. Presentación de la Fe 135
352. Función de la revisión 136
353. Propósito de la revisión 136
354. Novelas y ficción 136
355. Periodistas 137
356. Ciencia de la palabra 137
357. Necesidad de autores bahá’ís 137
358. Tesis doctorales 138
359. Alteración de manuscritos 138
D. Publicaciones y Traducciones Bahá’ís
360. Cartas informativas y boletines 138
361. Tildes en la transliteración 139
362. Publicaciones del Centro Mundial 139
363. Copyright 140
364. Mayúsculas de pronombres en inglés 140

365. Mayúsculas de pronombres en otros idiomas 141

366. Comillas 141
367. Comités de traducción 141
368. Lineamientos para la traducción 142
369. Traducciones encargadas a individuos 143
370. Traducción de Escritos Sagrados 143
371. a. Traducir de ediciones recientes 145
b. Traducciones al inglés del Guardián 145
c. Aprobación de obras ya revisadas 146
d. Preparación de obras 146
e. Obligatoriedad de la revisión 146
E. Miscelánea
372. El día de descanso bahá’í 147
373. a. Las fechas bahá’ís 147
b. Edades y épocas de la Fe Bahá’í 147

c. Tercera época de la Edad Formativa (1963-1986) 147

d. Cuarta época de la Edad Formativa (1986) 148
374. a. Sobre el término ‘Fe Bahá’í Mundial’ 148
b. Teocracia y teofanía 148
375.ElsímbolodelaFeBahá’í 148
IV. VIDABAHÁ’Í, SACRIFICIO, EGO-YO Y SERVICIO
A. Vida Bahá’í
376.Vivirla Vida 149
377. Olvidarse de sí mismo 149
378. Atraer los corazones de otros bahá’ís 149
379. Aferrarse ala Fe y entre sí 150
380. Dar el ejemplo 150
381.Paz mental 150
382. Fanatismo 151
383. Vida interior 151
384. Profundizar y vivir la vida 151
385. El alma durante la enfermedad 151
B. Ego-Yo
386. Dos significados del ‘yo’ 152
387. El ego es ‘lo animal’ 152
388. Lucha constante contra el ego 152
389. Libres de la ‘escoria del yo’ 153
390. La llave del autodominio 153
391. a. La búsqueda del ‘yo’ 153
b. El verdadero ‘yo’ del hombre 154
392. La conciencia del ‘yo’ en el hombre 154
393. Evolución colectiva e individual 155
394. La Causa puede re-crearnos 155
395. Volver a Dios nuestros pensamientos 155
396. Concentrarse en la gloria de la Causa 156
397. Ignorar los desaires que recibamos 156
C. Autodefensa
398. La defensa propia se justifica 157
399. Es preferible ser muerto que matar 157
400. a. Armas para defensa propia 157
b. El perdón y la justicia 158
D. Autosacrificio y Servicio
401. El misterio del sacrificio 158
402. Autosacrificio 159
403. Límites del sacrificio por la Causa 159
404. Aceptar sufrir por el bien mutuo 159
405. El servicio es como un imán 159

406. Centrar el corazón el servicio a la Causa 160

407. Deseo irresistible de servir 160
408. a. Servicio en uno o varios campos 160
b. Elevarnos a mayores alturas de servicio 161
V. MENDICIDAD, CARIDADYPOBREZA
A. Mendicidad
409. a. Bahá’u’lláh prohibe la mendicidad 162
b. Se prohibe dar y recibir limosnas 162
410. La mendicidad es despreciable 162
B. Caridad
411. No vivir a expensas de otros 163
412. Contribuciones caritativas 163
413. Eliminación del hambre y la miseria 164
414. Prestar ayuda 164
415. Remedio divino a los males del mundo 165
416. a. Pedir ayuda cuando es esencial 166
b.Bendito quien prefiere a su hermano 167

417. Las Asambleas Locales deben brindar su ayuda 167

418. Ayudar a un creyente a través de las instituciones 168

C. Pobreza
419. Considerar a los pobres 168

420. El mejor regalo para los pobres y oprimidos 169

421. No lamentarse por ser pobre 169
VI. CRISIS Y CALAMIDADES
422. El mundo padece y su agitación aumenta 170
423. Desintegración del viejo orden mundial 170
424. El pueblo de Bahá tiene guía divina 170
425. Los bahá’ís en parte son responsables 172
426. Padecimientos y pruebas como nunca antes 172
427. Las calamidades están ocurriendo 173

428. No tratar de prever el momento de la calamidad 173

429. Actitud correcta ante la catástrofe inminente 174

430. Interrupción de las comunicaciones 174
431. Los bahá’ís pueden ayudar 174
432. La gente sufre por sus pecados 174
433. Poner en primer lugar la Fe 175

434. No sabemos qué alcance tendrá la catástrofe 175

435. No debemos perder la esperanza 175
436. La crisis está sirviendo a un propósito 176

437. Dios no permitirá la autoaniquilación del hombre 176

438. Las penurias y privaciones se incrementarán 177

439. El cataclismo apocalíptico 177
440. Condición crítica del mundo 177
441. Crisis y calamidades 178
442. Desintegración interna y caos externo 178
443. La situación mundial está empeorando 179
444. Amenaza de un desastre general 179
445. El fuego de la aflicción 180
446. Cuando la crisis asole al mundo 180
447. Es indispensable una etapa purificadora 180

448. Peligros que enfrentan los Estados Unidos 181

449. La perspectiva del hombre es muy materialista 182

450. Pruebas mentales 182

451. Una civilización desgarrada por disensiones 183

452. Sobrevendrán feroces ataques 183
453. Debemos redimir a nuestro prójimo 183
454. Los bahá’ís son la ‘levadura’ de Dios 184

455. Los ojos del mundo están dirigidos hacia los bahá’ís 184

456. Purificar la humanidad 184
457. Los elegidos de Dios 185
458. Obstáculos formidables 185

459. Los bahá’ís son instrumentos elegidos por Dios 185

VII. CEREMOMAS
460. Existen algunas ceremonias en la Fe 186
461. Ceremonia para poner nombre aun bebe 186
462. Bautismo espiritual para el bebe 186

463. Padres bahá’ís no pueden bautizar a sus hijos 187

464. Participar en celebraciones tradicionales inocuas 187

465. Ceremonias en las cuales no deben participar 187

466. Pueden bautizar al bebe si uno de los cónyuges es católico 188

VIII. NINOS
A. Niños Adoptivos y/o Huérfanos
467. Educar a los niños 189
468. La adopción es alabada 189
469. El niño adoptivo y sus padres biológicos 189

470. No asumir compromisos contrarios a la Fe para adoptar 190

471. Hijos adoptivos y consentimiento para el matrimonio 190

472. Deberes hacia los huérfanos 190
B. Padrinos y Padrinazgo
473. Padrinos de bautismo 191
474. a. Participar como padrino 191
b. Registro de nacimientos 192
475. Apadrinar al hijo de un no bahá’í 192

476. Compromisos adquiridos antes de ser bahá’í 192

477. No bahá’ís padrinos de niños bahá’ís 193
478. Acuerdo de padrinazgo 193
C. Educación y Entrenamiento de Niños

479. a. Educarlos en los principios de la religión 193

b. Educarlo desde que es lactante 193

480. a. La educación de los niños es de vital importancia 194

b. Llegar a ser gigantes espirituales y morales 194

481. Deberían superar a los demás niños 194

482. Responsables ante Dios de la educación de sus hijos 195

483. Maestros de niños 195
484. a. No educar es un pecado imperdonable 195

b. Educarlos y acostumbrarlos a las privaciones 196

485. Un niño sin educación llegará a ser como un animal 196

486. Es mejor no vivir que crecer en la ignorancia 196

487. El niño no debe ser censurado u oprimido 196
488. El alumno debe ser alentado a progresar 196
489. Rango de los maestros de niños 197
490. Métodos para enseñar a niños 197
491. a. Un maestro sabio 198
b. Los maestros son siervos de Dios 198

492. a. Para ambos sexos el mismo plan de estudio 198

b. Importancia de la educación de las niñas 198
493. a. Comenzar a la edad deS años 199
b. Disciplina y orden en la escuela 199
494. Programas y materias 200
495. Educación de niños menores de 5 años 200
496. Separar a un niño de sus padres 201

497. La madre: principal responsable de la educación 201

498. Primera educadora 201
499. a. Libertad de elegir su religión 202
b. Obligación de instruir a sus hijos 202
500. Educar: uno de los más grandes servicios 202

501. Preferible recibir primer instrucción en el hogar 203

502. Instrucciones de las Asambleas a las madres 203

503. Pasada la pubertad es difícil educar 203
504. a. Memorización de textos 203
b. Extractar oraciones para niños 204
c. Usar oraciones reveladas 205
d. Memorizar frases de las oraciones 205
505. Deberes sagrados de los hijos 205

506. Conducta de los niños en las reuniones bahá’ís 205

507. Muy pocos niños son realmente malos 206
508. Peleas entre niños 206
509. Castigo físico 207
510. El ‘niño problema’ 207

511. No golpear, menospreciar o insultar al niño 208

D. Ingreso de Niños
512. Los niños no heredan la fe de sus padres 208
513. a. Niños cuyos padres se hacen bahá’ís 1 209
b. Niños cuyos padres se hacen bahá’ís II 209
514. Niños de hasta 15 años 210

515. a. La edad no se relaciona con la capacidad o aptitud 210

b. Pueden declararse a los 15 años 210
c. No existe una ‘segunda declaración’ 211

516. Menores de quince años que declaran su fe 211

517. A los 15 años deben cumplir las leyes del Aqdas 211

518. Niños cuyos padres son bahá’ís 211
519. Registro de niños cuando cumplen 15 años 212

520. A la edad de 15 años debe reafirmar su fe 212

521. Registro de los hijos de bahá’ís 212
522. Cuándo no deben ser registrados 213
E. Temas accesorios referidos a los Niños
523. Libertad para elegir su religión 213

524. Enseñar al niño a decir el Más Gran Nombre 214

525. Criticar la Fe delante de los niños 214
526. El verdadero objetivo de la vida 214
527. Enseñar a ser cariñosos con los animales 214

528. Los niños bahá’ís pueden contribuir al Fondo 215

529. a. Las Casas de Justicia y la paz 215
b. Los niños promulgarán la Causa 216
IX. IGLESIAS

530. Los bahá’ís no pueden asociarse a otro credo 218

531. Deben tener valentía en sus convicciones 218

532. Al aceptar la Fe deben retirarse de la Iglesia 219

533. Los bahá’ís son ardientes creyentes en Cristo 219

534. Sacerdotes que se consideran bahá’ís 220
535. Miembros de una sinagoga 220
536. Jóvenes que se retiran de la Iglesia 220

537. Retirarse de la Iglesia como máximo a los 21 años 221

538. Actitud bahá’í hacia la Iglesia 221
539. Expulsión de la Iglesia 221
540. Pago del diezmo a la Iglesia 222

541. Lealtades anteriores y contribuciones a la Iglesia 222

542. Historia de la Iglesia primitiva 223
X. COMITÉS
A. Nombramiento de los Comités

543. Libertad para elegir a integrantes de comités 224

544. Continuidad de las personas en un comité 224

545. Comité nacional de enseñanza: elegir nativos 224

546. Comités de enseñanza nacionales y regionales 225

547. Nombrar comités con intención de cambios y mejoras 225

548. Aceptar un nombramiento sin asistir a reuniones 226

549. La Asamblea Nacional nombra los comités nacionales 226

550. Oportunidad de desarrollarse administrativamente 227

551. Los nombramientos no caducan en Ridván 227
B. Elección de Oficiales de los Comités
552. Nombrar un número impar de miembros 228
553. Sugerir no ser electo para un cargo 228
C. Estructura y Función de los Comités Nacionales
554. a. Estructura de enseñanza eficiente 228
b. Alto nivel de actividad 229
555. Función del comité nacional de enseñanza 229

556. Relación entre Asambleas Locales y comités nacionales 230

557. La Asamblea Nacional y el comité nacional de enseñanza 230

558. Algunos comités necesitan más miembros 230
D. Comités Especiales
559. Resolución de problemas personales 231
560. Comités para tratar problemas personales 231
561. Cuando una Asamblea se disuelve 232
562. Funciones del comité de emergencia 232
563. Comité de emergencia 233

564. La Asamblea define los límites del comité de emergencia 233

565. Quórum del comité de emergencia 233
566. a. Funciones de los comités especiales 233
b. Funciones de los comités administrativos 234

567. Ubicación del comité nacional de enseñanza 234

568. Los comités regionales difieren de otros comités 235

569. Demasiados comités confunden el trabajo 235

570. Comités regionales y comité nacional de enseñanza 235

571. Miembros del Cuerpo Auxiliar en comités especiales 236

572. Cuerpo Auxiliar y comités de enseñanza 236
573. Comité nacional de juventud 237
574. Los jóvenes pueden servir en comités 237
575. Comités locales 238
576. Estructura de los comités de enseñanza 238
XI. LACONSULTA

577. a. Ningún bienestar ni felicidad se logrará sin consulta 240

b. La consulta, ley básica de la administración 240

578. a. La consulta y la compasión 240
b. La ley de la consulta 240
579. La consulta sin restricciones 241
580. a. Propósito de la consulta 241
b. Objetivo de la consulta 241
581. Consultar sin ser obstinados 242
582. Someter una cuestión a la Asamblea 242

583. Derecho y obligación de la libre expresión 242

584. Consulta ideal 243
585. a. Decisión mayoritaria 243
b. Aceptar las decisiones de la Asamblea 244
586. a. No existen votos disidentes 244
b. Confidencialidad y atmósfera de secreto 244
c. Deber de guardar la confidencia 245
d. Consejos de ayudantes o Cuerpos Auxiliares 245

587. Esforzarse para que no existan diferencias 245

588. a. No tomar decisiones personales sin previa consulta 246

b. El hombre debe consultar todo 246
c. La opinión de dos siempre es mejor 246
589. a. Varios recursos ante un problema 247

b. Libertad de acudir a los tribunales civiles 248

c. Información confidencial y miembros de Asambleas 248

590. Participar como miembro tratando su problema personal 249

591. Ausencia de un miembro tratando su problema personal 249

592. a. Debe regir la franqueza sin prejuicios 250

b. Del choque de opiniones puede surgir la verdad 250

c. Un iletrado puede brindar valiosos aportes 250
XII. EL CONVENIO
A. El Convenio Bahá’í
593. El Convenio Bahá’í 251
594. Firmeza en el Convenio 251
595. a. El ‘Libro Carmesí’ 251
b. El antiguo y el nuevo Convenio 251
596. El Convenio celebrado en el monte Parán 252
597. La necesidad de profundizar el Convenio 252

598. Testamento del Maestro: más allá de nuestra comprensión 253

599. a. El Convenio asegura la unidad de la Causa 253

b. Significado de ‘Centro del Convenio’ 253
600. Hablar contra el Convenio 254
B. Violadores del Convenio
601. Definición de Violador del Convenio 254

602. Violar el Convenio es una enfermedad espiritual 254

603. Por qué debe evitarse a los violadores del Convenio 255

604. Es como una enfermedad contagiosa 255

605. No bahá’ís relacionados con violadores del Convenio 255

606. Enemigos de la Fe 256

C. Prohibición de Asociarse con los Violadores del Convenio

607. La excomunión 256
608. No tratar a los violadores del Convenio 257

609. Personas relacionadas con violadores del Convenio 257

610. Reuniones donde asiste un violador del Convenio 258

611. Escritos de los violadores del Convenio 258

612. a. Familiares de los violadores del convenio 259

b. Hijos de los violadores del Convenio 259
613. Oposición por ignorancia 259
614. Papeldel Cuerpo de Protección 260

615. La misericordia de Dios sobrepasa su justicia 260

616. Ser enemigo de los enemigos de Dios 260
617. Es mejor ser vigilante que desprevenido 261

618. Palabras dulces péro en hechos enemigos de la Causa 261

619. Asambleas Nacionales como Comités de Vigilancia 262

620. Profundizar el conocimiento de los Convenios 262

D. Expulsión, Reincorporación, Responsabifidad y Protección

621. Autoridad para expulsar o reincorporar 262

622. Protección, función específica de las Manos 263

623. Expulsión y reincorporación 263
624. Logros dentro y a través del Convenio 263

625. Prohibición de asociarse con violadores del Convenio 263

626. Contribuciones de quienes están privados de derechos 264

627. Literatura escrita por los enemigos de la Fe 264

628. Correspondencia de los violadores del Convenio 264

629. Responsabilidad de las Asambleas 265
XIII LA MUERTE
A. Testamentos
630. Obligatoriedad de hacer testamento 266
631. a. Instrucciones sobre testamentos 266
b. Leyes del Aqdas sobre herencia 266
632. Ejecución de los testamentos 267

633. Especificar que se desea un funeral bahá’í 267

634. Considerar un legado antes de aceptarlo 267
635. Disposiciones testamentarias 268

636. Libertad para disposiciones testamentarias 268

B. Leyes sobre la Inhumación
637. Traslado de los restos 269

638. Ley de inhumación obligatoria para Occidente 269

639. Solemnidad e importancia de la inhumación 269

640. Preparación para la inhumación 270
641. No tratar irrespetuosamente a un feto 271

642. Disposición contraria a las leyes bahá’ís 271

643. Fallecimiento en alta mar 271

644. Asegurarse de ser inhumados según la ley bahá’í 272

645. No embalsamar 272
646. Volver el rostro hacia el Qib lib 272
647. No más de una hora de viaje 272
648. Cementerios a más de una hora de viaje 273
649. Significado del anillo sepulcral 273
650. Mortaja de seda y ataúd de cristal 273
651. Servicio militar y funeral bahá’í 273
C. Cementerios Bahá’ís

652. Aceptar tierras del gobierno para cementerio 274

653. Exhumación 274
654. Cementerios bahá’ís 274

655. Sepultar a no bahá’ís en cementerios bahá’ís 274

656. Construcción de estructuras en las tumbas 275

D. Servicio Funerario

657. Servicio funerario bahá’í sólo para creyentes 275

658. Servicio funerario bahá’í 275

659. Asistencia a servicios fúnebres no bahá’ís 276

660. Oración obligatoria para los muertos 276

661. La oración debe ser recitada por un solo creyente 276

662. No bahá’ís pueden estar presentes 276
663. La oración para los muertos 277
664. No alterar el texto 277
665. Reuniones en memoria de los difuntos 277
E. La Cremación
666. La cremación 278

667. Donar el cuerpo para investigaciones médicas 278

668. Respetar el cuerpo 278
669. La descomposición debe ser gradual 279

670. Una Asamblea no puede participar en una cremación 280

671. Símbolos en las tumbas 280
672. Citas en las lápidas 280

673. Inhumar no creyentes en cementerios bahá’ís 281

E El Suicidio
674. El suicidio 281
675. Superar la desesperación 281

676. Libres para orar por quienes han fallecido 281

677. El suicidio está prohibido 282
678. Trascendemos a una vida más plena 282
G. Vida después de la Muerte, el Alma
679. Buenas acciones en memoria 283
680. Inhumación de suicidas 283
681. Tradiciones no bahá’ís 283

682. El alma continuará su ascenso a otros mundos 283

683. Obedecer las leyes bahá’ís es importante 283
684. Intercesión en el otro mundo 284
685. Legar un patrimonio puede redimirnos 284
686. Naturaleza del alma después de la muerte 285
687. No hay almas ligadas a la tierra 285
688. Las almas malas no ejercen ningún poder 285
689. Aimas gemelas 285
690. Las almas santas ayudan 286

691. El alma actúa sin intermediarios cuando se desprende 286

692. El ‘otro mundo’ está dentro de éste 286
693. El alma de un homicida 287

694. Individualidad del alma después de su muerte 287

695. Dar la bienvenida a la muerte 287
696. Privados de ver el otro mundo 287
697. Enfrentar la muerte con alegría 288
698. No lamentarse por los que han fallecido 288
699. Parientes de creyentes 289
700. Naturaleza misteriosa del más allá 289

701. Imposibilidad de imaginar el mundo venidero 289

702. Visualizar el otro mundo 290
703. ConoceraDios 290
704. El progreso espiritual es interminable 290
705. Como ‘llegar al cielo’ 290
XIV EDUCACIÓN
A. Académica y Espiritual
706. Educación del hombre 291
707. Educación física, intelectual y ética 291
708. Elevada posición del hombre 291
709. Incompetencia de la educación actual 291
710. Educar según la capacidad 292
711. Educación en prisiones 292
712. La humanidad es como los niños 292
713. La erudición es el mayor don 293
B. Universidades y Colegios
714. La vida académica 293
715. Programas de estudios bahá’ís 293
716. Tres principios fundamentales 294
717. Características de los estudiantes 295
718. Esforzarse por distinguirse 295
719. Desafío para estudiantes 295
720. Enseñar la Fe en las universidades 296

721. Las enseñanzas esclarecen la vida de los jóvenes 2%

XV. DOTACIONES NACIONALES Y LOCALES
722. Dotación de un terreno 298
723. Dotación nacional 298
724. Dotación local 298

725. Los terrenos de dotación son instituciones en sí 299

726. Considerarlas como inversión 299

727. Dotaciones provisoriamente usadas para otro fin 299

728. Concesiones y donaciones de tierras 300
XVI. LA FAMILIA
A. Relaciones Familiares
729. Lazos espirituales 301
730. La familia 301
731. Familias unidas 302
732. Familias en discordia 302
733. Formar una familia 303
734. Fortalecimiento familiar 303
735. Problemas con suegros 303
736. El hogar bahá’í es una fortaleza 304
737. Servicio a la Fe y protección del hogar 304
738. Preservación de las familias bahá’ís 304

739. Derechos y obligaciones de los familiares 305

740. Violencia en el hogar 305
741. El amor transforma a las personas 306
742. Cónyuge no bahá’í 307
743. Enseñar a los parientes 307
744. Familiares no receptivos a la Fe 308
745. No engañar a padres o esposos 308
746. Desarrollo de la familia bahá’í 309
747. Evitar antagonismos con familiares 309
B. Relación entre Esposo y Esposa
748. Problemas familiares 310
749. Honor y privilegio para las mujeres 310
750. No dominar al marido o a la mujer 310
751. Momentos en que uno u otro debe ceder 311
752. Hombres y mujeres sustentando el hogar 311
753. El amor entre los esposos 311
754. La institución del matrimonio 312
755. Los esposos son como una sola alma 312
756. Tratar al marido con amabilidad 312

757. Ante la intolerancia manifestar mayor ternura 313

758. Seguir el ejemplo de ‘Abdu’l-Bahá 313
759. Evitar el divorcio 313
C. Antecesores y Descendientes
760. Bendiciones para familiares no bahá’ís 314

761. Despertar espiritualmente a sus antepasados 314

D. Relación entre Padres e Hijos
762. Respeto a los padres 314
763. Obediencia a los padres 315
764. Servir a su padre 315
765. Consulta entre padres e hijos 315
766. Consejo, obediencia y amor fraterno 315

767. Los padres deben alentar el camino al Reino 316

768. Servir a Bahá’u’lláh o a sus padres 316
769. El cuidado de los padres 317
770. Orar por los padres 317
771. Derecho a la paternidad 317
772. Las mujeres no están limitadas al hogar 317
773. Permiso para salir de pioneros 318
774. Diferencias de opinión 318
XVII.ELAYUNO
775. Carácter espiritual del ayuno 319
776. Obligación de observar el ayuno 319
777. Efecto físico y espiritual 319
778. Consultar a un médico 320
779. La sabiduría Divina de ayunar 320
780. Excepciones al ayuno 321
781. Horario en zonas cercanas a los polos 321
782. Fumar es una forma de ‘beber’ 322
783. El ayuno en la escuela militar 322
784. Oración para el ayuno 322
XVIII. ELTEMORDEDIOS
785. Fortaleza de todos los pueblos 323
786. Factor principal en la educación 323
787. El conocimiento de Dios 323
788. Continuidad de la existencia 323
789. a. Significado del ‘temor de Dios’ 324
b. La ciencia que elimina el miedo 324
790. Explicarlo a los niños 324
791. El miedo no resuelve los problemas 324
792. Cómo sobreponerse al temor 325
793. Olvidar los temores y servir a la Fe 325
794. El temor de Dios es necesario 325
XIX. LA FIESTA DE LOS DIECINUEVE DÍAS
A. Naturaleza y Función
795. Propósito de las Fiestas 326
796. La ‘Cena del Señor’ 326
797. El alimento celestial de la Fiesta 327
798. Asistir no es obligatorio 327
799. Celebrarla apropiadamente 327

800. Profecías sobre la Fiesta de los Diecinueve Días 327

801. Visitas de bahá’ís de otra localidad 327

802. Obviar la consulta si asiste un no bahá’í 327

803. Privación de derecho de voto por no asistir 328

804. Asistencia de no bahá’ís 328
805. La Fiesta es exclusivamente para bahá’ís 329

806. Grupos y creyentes aislados deben observarla 329

807. Dónde debe celebrarse 330

808. El dueño de casa debe servir a los amigos 330

809. Niños de hasta 15 años pueden asistir 330

810. Celebrarla por distritos en grandes ciudades 330

B. Tiempo para Celebrar la Fiesta de los Diecinueve Días

811.Día en que debe celebrarse 331
812. Si hubiese impedimentos ese día 331
813. Hora en que debe celebrarse 331

814. Puede celebrarse en los Días Intercalares 331

815. Zonas cercanas a los polos 332
816. Celebrarla el primer día de cada mes 332
C. Programa para la Fiesta de los Diecinueve Días
817. Parte devocional 333
818. Bosquejo de un programa devocional 333

819. Lectura de escritos del Báb, Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá 333

820. Lectura de escritos del Guardián 334
821. Leer nuestros Escritos 334
822. Música en las Fiestas 335
823. Himnos, poesías y cánticos 335
824. Música instrumental 335

825. Oportunidad para discutir asuntos administrativos 335

826. Práctica de la consulta en la Fiesta 336
827. Venta de artículos durante la Fiesta 336
XX. REUMONES HOGAREÑAS
828. Reuniones Hogareñas 337

829. a. Todos los creyentes deberían realizarlas 337

b. La forma más efectiva de enseñar la Fe 337
830. Reuniones y enseñanza individual 338
831. Hogares que son ‘jardines de Dios’ 338
832. Metas de enseñanza individual 338
833. Ayuda a los nuevos creyentes 338
834. Conmover los corazones 339
XXI. FONDOS BAHÁ’ÍS
A. Contribuciones: Responsabilidad del Creyente
835. Dar y ser generoso 340

836. Una buena acción será diez veces recompensada 340

837. Responsabilidad de cada creyente 340
838. No hay límites para contribuir 340

839. Contribuir es una responsabilidad espiritual 341

840. Comercio, agricultura e industrias serán bendecidas 341

841. Privilegio exclusivo para creyentes 341
842. Dar lo que tenemos y no endeudarse 342
B. El Privilegio de la Contribución
843. Merced para seguidores declarados 342
844. Privilegio espiritual 342

845. Vivir en armonía con el propósito de Dios 343

846. Sólo puede contribuir quien reconoce a Bahá’u’lláh 343

847. Crear un sentido de pertenencia 343

848. Contribuciones de niños cuyos padres no son bahá’ís 343

849. Venta de artículos a beneficio del Fondo 344

850. No realizar ‘ferias americanas’ para no bahá’ís 344

851. Remates entre bahá’ís 344
852. Juegos de azar 345
853. Negocios y empresas 346
854. a. Ayuda financiera de no creyentes 346
b. Recibir ayuda financiera de no bahá’ís 347

855. a. Pautas para aceptar donaciones de no bahá’ís 347

b. Posición especial de los gobiernos y sus dependencias 348

c. Ayuda gubernamental para escuelas, etc 348
856. Aceptar terrenos donados por no bahá’ís 348
857. Beneficiarios de la caridad y el Fondo 349

858. La confiabilidad es un requisito primordial 349

859. Dos firmas para el retiro de fondos 349
860. Un comité para asistir al Tesorero 350
861. Función de los Comités de Tesorería 350
862. Fondo de Diputación Internacional 351

863. El Tesorero es el encargado de los Fondos 351

864. Protección ante excesos 351
865. Tesoreros bahá’ís 352
866. Guía paraTesoreros 353
867. Reservas financieras 354

868. Los intereses de la Causa tienen prioridad 354

869. a. No avergonzarse de pedir contribuciones 355

b. La educación de los creyentes y los Fondos 355

870. Los intereses generales y nacionales tienen prioridad 355

871. Informar a los creyentes sobre todos los Fondos 356

872. Enviar contribuciones directamente a Haifa 356

873. Fondo Continental 356
874. Promesas para alentar contribuciones 357
875. Responsabilidad de ser bahá’í 357
876. Guía para recaudar Fondos 357
877. Remates 358
878. Fijar gravámenes a las Asambleas Locales 358

879. La Asamblea Local decide cómo usar sus fondos 359

880. No solicitar fondos a otro país 359

881. Los individuos pueden contribuir a cualquier país 360

D. Fondos con Destino Específico

882. No desviar los Fondos destinados al Centro Mundial 360

883. Los Fondos específicos no deben usarse para otros fines 360

884. Aceptación de donaciones para fines específicos 361

885. Producto de la venta de propiedades 361

886. Contabilizar claramente los Fondos específicos 362

887. Cuidar el destino de los Fondos específicos 362

888. La Asamblea es depositaria de los Fondos 362
889. No restringir contribuciones 363
890. No violar los derechos del contribuyente 363
891. Ofrecer contribuciones libremente 363
XXII. EL MÁS GRANDE NOMBRE DE DIOS
A. El Más Grande Nombre
892. Debe usarse constantemente 365
893. Saludar con ‘Alláh’u’Abha 365
894. También es el nombre de Bahá’u’lláh 365

895. Es una invocación y un símbolo de nuestra Fe 365

896. El uso del Más Grande Nombre 366
897. Pautas para el uso del Más Grande Nombre 366
898. Calcomanías 367
899. Lapidas 367
900. a. Emblemas 367
b. Uso en banderas y afiches 367

901. Fabricar y vender artículos con el Más Grande Nombre 367

902. El Más Grande Nombre puede usarse en canciones 367

903. Reproducir el Más Grande Nombre para comercializar 368

904. Destruir imágenes del Más Grande Nombre 368

905. Recitar el Más Grande Nombre 95 veces por día 368

906. Imágenes del Más Grande Nombre o de ‘Abdu’l-Bahá 369

B. El Emblema de la Piedra del Anillo y Joyas

907. El emblema del anillo es el Más Grande Nombre 369

908. No se exige el uso del anillo 369

909. Explicación de la inscripción en el anillo 369

910. El significado de las estrellas 370
911. El Más Grande Nombre 370
XXIII. HAZIRATU’L-QUDS
912. No debe ser considerado como un hotel 371
913. Bailaren el Hazíratu’l-Quds 371
914. Hazíratu’l-Quds nacionales y locales 371
915. Aceptación de donaciones 371
916. Responsabilidad de los creyentes 372
917. Responsabilidad de las Asambleas 372
918. Compra y venta de Haz íratu’l-Quds 373
919. Función esencial del Hazíratu’I-Quds 373

920. Asamblea Nacional: debe operar desde el Hazíratu’l-Quds 373

921. El secretario debería residir en el Hazíratu’l-Quds 374

922. Lugar de reunión 374
XXIV. SALUD, CURACIONY NUTRICION
A. Curación Espiritual y Física
923. Consultar a un médico 375

924. Oraciones para curación física y espiritual 375

925. Influencia del Más Grande Nombre 375
926. Dos maneras de curarse 375
927. Combinar ambos procesos 376
928. Ambas curaciones son complementarias 376
929. Reforzar lo físico con lo espiritual 377
930. No hay ‘curanderos’ bahá’ís 377
931. El poder de curación y la Fe 378
932. No es un fenómeno único 378
933. Don de Dios 379

934. No asociar la Fe con curaciones espirituales 379

935. ‘Curanderos’ 379
936. Curación del Espíritu Santo 379
937. Visitar a los enfermos 380

938. Consultar al médico aun si no hay esperanzas 380

939. Fuerzas físicas y espirituales 380

940. La condición del alma durante la enfermedad 380

941. No trabajar hasta el agotamiento 381
942. El mundo necesita salud espiritual 381
943. Enfermedades y desarrollo espiritual 382
944. El dolor físico es ineludible 382
945. LaTablaaun Médico 382
946. Seguir las prescripciones de los médicos 383
B. Enfermedad Mental

947. Poco se sabe de la mente y su funcionamiento 383

948. Enfermedad mental 383

949. Enfermedades mentales curadas con oraciones 384

950. Enfermedades que no permiten el matrimonio 384

951. Psiquiatras 385

952. a. Consolar a un enfermo faltando a la verdad 385

b. Protegerse del estrés 385

953. La psicoterapia ayuda a la mente pero no al alma 386

954. La ciencia de la mente está en su infancia 386

955. a. La enfermedad mental no es espiritual 387
b. Tratamiento para dolores nerviosos 388

956. Poder sostenedor de la Fe ante las enfermedades 388

957. a. Tratamiento psiquiátrico 388
b. Psicología 389
C. Médicos
958. Curar en nombre de Dios 389
959. Dios proporciona la curación 389

960. Obediencia al mandato de Dios y a la opinión médica 389

961. Utilidad extrema de la ciencia médica 389
962. Los enfermos deben acudir a un médico 390
963. El médico posee dos poderes 390
964. El médico debe volverse a Bahá’u’lláh 390
965. Conservar la salud 390
966. La medicina es un instrumento de Dios 391
967. El servicio es devoción 391
968. Un médico ayudará mejor que una madre 391

969. Los poderes se manifestarán en Sus seguidores 392

970. Médicos trabajando en Días Sagrados 392
971. Práctica corrupta 392
D. Enfermedades y Prácticas Médicas

972. El despertar espiritual desarrollará la ciencia 392

973. Inseminación artificial 393
974. Producción artificial de vida 393

975. Concepción sin la presencia de un espermatozoide 394

976. Hipnotismo 394
977. Autosugestión e hipnotismo 394
978. Cáncer 394
979. Epidemias 394
980. Quiropraxia 395
981. La circuncisión 395
982. Otros aspectos de la medicina 395
983. Trasplantes de órganos 395
984. Donar órganos 396
985. Eutanasia 3%
986. Disección de un cuerpo humano 397
987. Prolongar la vida artificialmente 397
988. Telepatía 397
989. Intervenciones quirúrgicas 397
990. Ocho horas de sueño 398
991. Cuidar la salud es un deber 398
992. Vacunas 398
993. Recitar el Más Grande Nombre 398
994. No torturar a animales 399
995. Vivisección de animales 399
996. Los pecados causan dolencias físicas 399
E. Educación Física
997. Tres clases de educación 400
998. Desarrollo de un cuerpo sano 400
999. Ventajas del conocimiento útil 400
1000. Desarrollo físico 401
1001. Deportes 401
1002. Disciplina física, moral e intelectual 401
E Dieta y Nutrición
1003. Curación con dietas 401
1004. Moderación en las comidas 401
1005. Leche materna 402
1006. Consumo de carne 402
1007. Dientes caninos del hombre 402

1008. Curar enfermedades con alimentación balanceada 403

1009. Alimentación del futuro 404
1010. Alimentación vegetariana 404
1011. La curación en los animales 404
1012. Carnedecerdo 405
1013. Cuidarel cuerpo 405

1014. Los Profetas no son inmunes a las enfermedades 405

1015. Escuelas de nutrición y medicina 405
1016. Abstención de comidas 406
1017. Recurrir a expertos y doctores 406
XXV. DIAS SAGRADOS

1018. Días Sagrados en los que se permite trabajar 407

1019. Suspender actividades administrativas 407

1020. a. La Radio y los comercios deben cerrar 408

b. Propietarios o empleados deben tratar de no trabajar 408

1021. Actividades en el Templo en los Días Sagrados 409

1022. Excepciones para trabajar en Días Sagrados 409

1023. Intercambio de regalos 409

1024. a. Hora en que deben realizarse las celebraciones 410

b. Hay once Días Sagrados 410
1025. Naw-Rúz 410

1026. No confundir con la Fiesta de los Diecinueve Días 411

1027. Celebrar la Fiesta según el equinoccio 411
1028. Tarjetas de Naw-Rúz 412

1029. a. Celebración de festividades cristianas 412

b. Los niños deberían observar los Días Sagrados 412

1030. Días apropiados para iniciar proyectos 412
XXVI. LA 1NSTITUCION DEL HUQUQU’LLAH
1031. a. Su pago conduce a la prosperidad 414
b. El Huqúqu’lláh y la obligación personal 414
1032. Merced que permanecerá en cada alma 414
1033. a. La pobreza no es despreciable 415
b. Misterios ocultos 415
c. Derechos de la Casa de Justicia 415
1034. No se permite exigir el Huqúq 416
1035. Ser honrados 416
1036. Institución de la Causa 416

1037. Responsabilidades de la Asamblea Espiritual 417

1038 a. Puede usarse para promover la Causa 417
b. Reglamentación del Huqúqu’lláh 418
c. Herencias 418

d. La obediencia es una cuestión de conciencia 419

1039. a. Prioridades 419
b. Libertad para disponer de sus bienes 420
c. Residencia y mobiliario están exentos 420
1040. a. Los pagos del Huqúq 420
b. Exhortaciones generales 420

1041. a. No pagar más de una vez por cada propiedad 421

b. Pagar sobre propiedades personales 421
c. Se usará para fines caritativos 421
1042. No se paga sobre implementos agrícolas 422
1043. a. Exenciones en el pago del Huqúq 422
b. Heredar propiedades 422
1044. a. Deber espiritual 423
b. La Casa de Justicia dispondrá del Huqúq 423
c. Venta de lo donado al Huqúq 424
XXVII. INSTITUCIONES ESPECIALES
A. Definición de Institución
1045. Definición de Institución 425

1046. Instituciones auxiliares de la Guardianía 425

B. La Guardianía
1047. La Guardianía 425
1048. LapalabraGuardianía 426
1049. Derechos y deberes del Guardián 426
1050. Obediencia a la Guardianía 427
1051. Intérprete autorizado 427
1052. Interpretación y entendimiento 428
1053. Guía a través de las instituciones 429
1054. Futuros Guardianes 429
1055. Es guiado por Bahá’u’lláh ye! Báb 431
1056. Relatividad de la Verdad Divina 431
1057. La Guardianía no pierde significación 431
1058. No reclamar el rango de Guardián 432
C. La Casa Universal de Justicia
1059. Se instaura en el Kitáb-i-Aqdas 432

1060. ‘Cumbre’ del Orden Administrativo Bahá’í 432

1061. Función legislativa 432
1062. El proceso de legislar 433
1063. Legisla, protege y administra 434
1064. Infalibilidad de la Casa de Justicia 434
1065. Infalibilidad conferida 435
1066. Leyes subsidiarias al Texto original 435
1067. Funciones en común 436
1068. Decisiones de la Casa de Justicia 436
1069. Aferrarse al Convenio 437
1070. Refugio de una civilización tambaleante 437
1071. Sucesores elegidos 438
1072. Funciones ejecutivas y judiciales 438

1073. No nombrar Guardianes y Manos de la Causa 438

D. Tribunal Supremo
1074. Tribunal Supremo 439
1075. Establecerá la Paz Menor 439
1076. Misión del Tribunal Supremo 440
1077. Paso hacia el Gobierno Mundial Bahá’í 440
E. Las Manos de la Causa de Dios
1078. La institución de los ‘eruditos’ 441
1079. Las Manos son personas santas 441

1080. Tabla Revelada para las Manos de la Causa 441

1081. Institución auxiliar de la Guardianía 442
1082. Funciones de las Manos de la Causa 443
1083. Violadores del Convenio 443
1084. Derechos y obligaciones 443
1085. No servir en deberes administrativos 444
1086. Rango y posición 444
E. Centro Internacional de Enseñanza
1087. Establecimiento y deberes 445
G. Cuerpos Continentales de Consejeros
1088. Deberes 446
1089. Período de servicio 446

1090. Relación con Asambleas Espirituales Nacionales 446

1091. Rangos 447

1092. Libres de responsabilidades administrativas 447

1093. Consejeros y Asambleas tiene un objetivo común 447

1094. Siguen los pasos de las Manos de la Causa 448

1095. Funciones complementarias 448
1096. Necesidad de preservar los rangos 448
1097. El orgullo y la soberbia 448

1098. Rangos para canalizar y no para obstruir 449

1099. Libertad de acción del Cuerpo Auxiliar 449

1100. Conocer y apoyar los planes de las Asambleas 449

1101. Informes sobre conductas incorrectas 450
1102. Refugios para una sociedad tambaleante 450

H. Cuerpos Auxiliares para la Protección y Propagación

1103. Tienen funciones distintas pero complementarias 450

1104. Zonas de trabajo 451
1105. Circunstancias excepcionales 451

1106. Consideraciones para realizar un nombramiento 451

1107. Funciones en común 452

1108. Deben alentar a las Asambleas y a los creyentes 452

1109. Estimular y apoyar trabajos de enseñanza 453

1110. Contactarse con creyentes y Asambleas 453

1111. Dirigir las consultas al Cuerpo adecuado 453

1112. Responsabilidades del Cuerpo de Protección 453

1113. Problemas de moralidad 454

1114. Responsabilidades del Cuerpo de Propagación 454

1115. Responsabilidades administrativas 455
1116. Intervención en asuntos personales 455
1117. Sentirse responsables ante Dios 455
I. Ayudantes de los Miembros del CuerpoAuxiiar
1118. Nombramiento, deberes y objetivos 456
1119. Objetivos primordiales 456
1120. Puede servir a dos Miembros Auxiliares 457
1121. Renunciar abs trabajos administrativos 457

1122. Relación entre el ayudante y su Asamblea Nacional 458

1123. El principio de la confiabilidad 458

J. Relación entre Consejeros, Auxiliares, Ayudantes,

Asambleas Nacionales, Locales y Comités
1124. Autoridad y deber 459

1125. Reunión de Auxiliares con la Asamblea Local 459

1126. Los reglamentos no deben obstaculizar 460
1127. Auxiliares que causan problemas 460
1128. Nombramiento de Auxiliares 461
1129. Colaboración entre Auxiliares y Comités 461
1130. Intercambio de Información 461
1131. Informes de Auxiliares 461
1132. Protección 462

1133. Solicitar al Cuerpo Auxiliar ciertas tareas 463

1134. Enseñan, aconsejan, observan e informan 463
1135. Notificaciones o permisos 463
1136. Aprovechar sus servicios 464
XXVLIL IDIOMAS
1137. Aprender varios idiomas 465
1138. Función del lenguaje 465
1139. El lenguaje revela el alma 465
1140. Esperanto 466
1141. Actual necesidad de un idioma auxiliar 466
1142. Un idioma más completo será adoptado 466
1143. a. El idioma persa 467
b. Un nuevo idioma 467
XXIX LEYES Y ORDENANZAS
A. Introducción
1144. Obedecerlas causará privaciones 468
1145. Las leyes son obligatorias 468

1146. Leyes para nuestra vida física y espiritual 469

1147. Es difícil seguirlas leyes de Bahá’u’lláh 469

1148. Castigos determinados por la Casa de Justicia 469

1149. Obedecer la ley por temor a! castigo 470

1150. Obedecerlas aunque no percibamos su necesidad 470

1151. Aceptarlas y cumplirlas gradualmente 470
1152. Aceptarlas antes de ingresar 471
1153. Exhortación, consejo y obligatoriedad 471
B. Aborto
1154. Quitar la vida está prohibido 471
1155. Operaciones para interrumpir embarazos 472
C. Adulterio
1156. El impulso sexual 472
1157. a. Sexualidad fuera del matrimonio 472
b. Expresión sexual fuera del matrimonio 473
1158. a. Relaciones sexuales permitidas 473
b. Prohibición de prácticas inmorales 473
1159. a. Retrasa el progreso del alma 473
b. En el Aqdas se especifica su castigo 474
D. Control de la Natalidad
1160. No existe referencia en las Escritutas 474
1161. La explosión demográfica 474
1162. El propósito del matrimonio 475

1163. Los esposos deciden cuántos hijos tendrán 475

1164. a. Vasectomía 476
b. Dispositivos intrauterinos 476
1165. Ligamiento de las trompas de falopio 476
1166. Reversibilidad de estos métodos 476
1167. Rasgos genéticos indeseables 477

1168. Fertilización ‘in vitro’ y madres sustitutas 477

1169. Peligros de los métodos anticonceptivos 478
1170. a. Decisiones de un médico ginecólogo 478
b. Futuros siervos del Nuevo Orden 478
E. Alcohol, Drogas y Tabaco
1. Alcohol

1171. a. Las bebidas alcohólicas están prohibidas 479

b. No beber lo que nos prive de inteligencia 479

c. Uso del alcohol para propósitos científicos 480

1172. a. Prohibición de todo lo que enajene 480
b. El alcohol destruye la mente 480
1173. No beber en ninguna circunstancia 480
1174. a. Fábricas de extractos con alcohol 481
b. Bebidas alcohólicas en las comidas 481
c. Comidas sazonadas con bebidas alcohólicas 481

1175. a. Uso de alcohol por prescripción médica 482

b. Lugares donde se expende 482
c. Comercios que venden alcohol 482
1176. Uso del alcohol en remedios caseros 482
1177. Servir bebidas alcohólicas 483
1178. a. Trabajos que violan la ley bahá’í 484
b. Instituciones Bahá’ís y alcohol 484
c. Ninguna institución bahá’í debe servirlo 485

d. Comercialización y venta de bebidas alcohólicas 485

1179. Debe exhortarse a los creyentes que beben 485

1180. Alcoholismo y Alcohólicos Anónimos 486
1181. a. Publicidad de bebidas alcohólicas 486
b. Ilustraciones para una compañía de vinos 486
1182. Casos de emergencia 487
2. Drogas
1183. Alucinógenos 487
1184. Marihuana, hachís, LSD, etc 487
1185. Mezcal y peyote 488
1186. Opio 488
1187. Heroína 488
1188. Evitar fumar, beber y drogarse 489
3. Tabaco
1189. Desalentar el consumo de tabaco 489
1190. El tabaco y el Convenio 489
1191. Dejar de fumar 490
1192. Censurable a la vista de Dios 490
1193. Tabaquismo 490
E. Crímenes, Delincuentes y Leyes
1194. Creyentes acusados de crímenes 491
1195. Instituciones Bahá’ís y leyes penales 491
1196. Rehabilitación de criminales 492
1197. Sanción administrativa 492
1198. a. Incendio premeditado 492
b. Asesinato premeditado 492
1199. Pena de muerte y demencia 493
1200. Suicidio 493
G. Juegos de Azar
1201. Lotería 493
1202. Carreras de caballos, apuestas, rifas 493
1203. Apuestas 494
1204. a. Recaudar fondos con juegos de azar 494
b.Soborno 494
H. Castidad y Educación Sexual
1205. Educación sexual 495
1206. Contrastes de una sociedad permisiva 495
1207. Conducirnos según nuestro criterio 4%

1208. Estudiar, orar y pedir consejo a la Asamblea 496

1209. Aprender a controlar los impulsos 497
l210.a.Besar 497
b. No besarse indiscriminadamente 497
l211.Darel ejemplo 498
1212. Castidad y fidelidad absoluta 498
1213. Pureza personal y tolerancia 498
1214. Autocontrol 499
1215. Elevada normabahá’í 499
1216. Castidad: concepto desafiante 499
1217. Madres solteras 500
1218. Concubinato 500
1219. Comprensión de la castidad 501
1220. Masturbación 501
1. Homosexualidad
1221. Es censurada 503
1222. Transexualidad 503
1223. a. Relaciones homosexuales 503
b. Homosexualismo 504

1224. Matrimonio entre personas del mismo sexo 504

1225. Sobreponerse a la homosexualidad 504
1226. Lafuerza del ejemplo 504
1227. Superación 505
1228. Referencias en los Escritos 506

1229. Subvierte el propósito de la vida humana 506

1230. a. Aconsejar con amor 507
b. Control de los impulsos sexuales 507
J. Leyes de Matrimonio
1. Consentimiento de los Padres
1231. Responsabilidades 508
1232. Informarse sobre el carácter 508
1233. Finalidad de la ley de consentimiento 508

1234. Solicitar el consentimiento es obligatorio 509

1235. a. Respeto por quienes nos han dado la vida 509

b. Obtener el consentimiento por escrito 509
1236. Libertad para dar su consentimiento 510
1237. Responsabilidad de los padres 510
1238. Pedir consejo a la Asamblea 510
1239. Oposición de otros familiares 510
1240. Consentimiento para la ceremonia 511

1241. Pedir a los padres que reconsideren su decisión 511

1242. Consentimiento negado por prejuicios 511

1243. Si los padres viven debe obtenerse el consentimiento 512

1244. Cuándo e! consentimiento no es requerido 512

1245. Evadir la ley 513

1246. a. Padres que desaprueban la ceremonia bahá’í 513

b. Apoyo de la Asamblea para lograr el consentimiento 513

1247. Buscar a padres ausentes 514

1248. Intermediarios para pedir el consentimiento 514

1249. Los matrimonios promueven la unidad y la armonía 515

1250. Consentimiento para hijos adoptivos 515
1251. Consentimiento de los padres biológicos 516

1252. a. Leyes de adopción que no dan el nombre de los padres 516

b. Los padres adoptivos deben aconsejar a sus hijos 517

1253. Libres para elegir y libres para dar el consentimiento 517

1254. Carta de consentimiento donde no mencionan nombre alguno 518

2. El Compromiso Bahá’í
1255. Compromiso 518
1256. Período del compromiso 518

1257. 95 días de compromiso para bahá’ís persas 518

1258. Período de 95 días a partir del compromiso 519

1259. Rompimiento del compromiso 519
1260. Cuándo anunciar el matrimonio 519
1261. No comprometerse antes de la madurez 519
3. El Matrimonio
1262. Institución divina 520
1263. Base de lavida social 520
1264. Aspectos físicos y espirituales 521
1265. Fuerza poderosa e inspiradora 521
1266. Unión verdadera 521
1267. Deber moral 521
1268. Forma natural de vivir 522
1269. Matrimonio ‘a prueba’ 522
1270. Concubinato 523
1271. Casos especiales 524
1272. Excepciones 525
1273. Legalización civil 525
1274. Concubinato o inmoralidad 525
1275. Concubinato y costumbres 526
1276. Violar la Ley 526
1277. Información incorrecta 527
1278. Desconocimiento de la Ley 527
1279. Indulgencia 527
1280. Bigamia 528
1281. Matrimonios con no bahá’ís 529
1282. a. Matrimonios mixtos 530
b. Con católicos 530
1283. ¿Quién ‘oficia’ un matrimonio bahá’í9 531
1284. Requisito esencial 531
1285. Ateos 532
1286. Matrimonio por poder 532
1287. Matrimonio con hindúes 532
1288. Matrimonios interraciales 532
1289. Matrimonio entre parientes 533
1290. Ceremonia bahá’í para no bahá’ís 533
1291. La ‘Tabla del Matrimonio’ 533
1292. Planes para la boda 533
1293. Contravención a la Ley 534
1294. Un solo requerimiento es obligatorio 534
1295. Usar templos de otra religión 534
1296. Testigos 535
1297. Educación de los hijos 535
1298. Ceremonia sencilla 536
1299. Consumación del matrimonio 1 536
1300. Consumación del matrimonio II 537

1301. Las Asambleas deben informar sobre casamientos 537

K. El Divorcio
1302. Actitud de la sociedad actual 537
1303. No existen causales 538
1304. Debe ser aborrecido 538
1305. ‘Aversión’ 539
1306. Abstenerse del divorcio 539
1307. Aprobación y permiso de la Asamblea 539
1308. Futuro de los hijos 540
1309. Hijos y divorcio 540
1310. Ni libertad ni felicidad 541
1311. Divorciarse para servir 541
1312. Divorcioypioneros 541
1313. Preservar la familia 541
1314. Añodepaeieneia 542
1315. Países donde no existe el divorcio 542
1316. Divorcio y enfermedad mental 542
1317. Consultar con la Asamblea 542
1318. El divorcio está permitido 543
1319. Comienzo del año de paciencia 1 543
1320. a. Comienzo del año de paciencia II 544
b. Proceder de la Asamblea 544
1321. Jurisdicción 544
1322. Fecha inicial del año de paciencia 545
1323. Obligaciones de Asambleas o comités 545
1324. Cortejar en el año de paciencia 546
1325. Resumen sobre la fecha de separación 546
1326. Acortar el período de paciencia 547
1327. Considerar una solicitud de divorcio 548
1328. Separación legal 548
1329. Divorcio bahá’í y divorcio civil 548
1330. No interferir en matrimonios 549

1331. Casarse antes que termine el año de espera 549

1332. a. Anulación 1 549
b. Anulación II 549
1333. Devolución de los gastos del matrimonio 550
1334. Nuevo casamiento 550
1335. Mantenimiento financiero 550

1336. Resumen sobre finanzas y custodia de niños 551

1337. Mantenimiento de la esposa 552
1338. Malos tratos 553
XXX EL AMOR Y LA UNIDAD
1339. a. Remedio para el odio 554
b. Mensaje curativo 554
1340. El amor es la norma 554
1341. Amor al prójimo 554
1342. Cultivar el amor 555
1343. Explicación del Maestro 555
1344. a. Relaciones espirituales 556
b. Necesidad primordial 556
1345. Necesidad de la humanidad 556
1346. a. Las influencias del mundo 556
b. Amor y unidad 557
1347. Sociedad contaminante 557
1348. Heroísmo 557
1349. Los caminos de Dios 558
1350. Objetivo primordial 558
XXXI. SERVICIO MILITAR
1351. No alistarse en Fuerzas Armadas 559
1352. No combatientes 559
1353. Solicitar excepción al servicio militar 559
1354. Pacifistas 560
1355. Servir ala nación 561
1356. Evitaractividades militares 562
1357. Alistarse sin estar obligado a combatir 562
1358. Servicio militar o paramilitar 562
1359. Aceptar servicios peligrosos 562
XXXII. LA MUSICA
1360. La música y el canto 564
136 1. Método para educar 564
1362. Enseñanza musical en escuelas 564
1363. Ciencia loable 565
1364. ‘Música bahá’í’ 565
1365. Musicalizar oraciones 565
1366. Canto coral 566

1367. No musicalizar las oraciones obligatorias 566

1368. lJmbral de la cultura bahá’í 566
1369. La música y el Más Grande Nombre 567
1370. Influencia en el espíritu 567
1371.Ayudaala comunicación 568
XXXIII. EL NUMERO NUEVE
1372. Significados 569
1373. Simboliza perfección 569
1374. Símbolo de las grandes religiones 569
1375. Estrella de nueve puntas 570
1376. Valor numérico de las palabras 571
1377. El número 13 571
XXXIV. LA OPOSICIÓN
1378. a. No temer a la oposición 572
b. Aumentará con el tiempo 572
1379. Refutar críticas y ataques 572
1380. Enfrentarla y vencerla 573
1381. Oposición de familiares 574
1382. Oposición del clero 574
1383. a. Responder al ataque 574
b. Oposición y difusión 575
XXXV. ORGANIZACIONES NO BAHÁ’ÍS
1384. Afiliación de no bahá’ís 576
1385. Asociarse a organizaciones no bahá’ís 576
1386. Asociación y afiliación 577
1387. a. Iglesias, sinagogas, masonería 577
b. Logias masónicas, rosacruces, teosofismo 577
c. Francmasonería 578
1388. a. Sociedades secretas 578
b. Desafiliarse 579
1389. Razones para desafiliarse 579
1390. Renunciar 580
1391. Desafiliarse de sociedades secretas 580
1392. Teosofía 581
1393. a. Gobierno mundial 581
b. Naciones Unidas 581
c. Servicio voluntario 582
1394. Sociedad de la Nueva Historia 583
1395. Tareas humanitarias 584
1396. No afiliarse a otras religiones 584
1397. Escuelas misioneras 585
1398. No atacarala Iglesia 585
1399. Espiritistas 585
1400. Representantes ante la ONU 586
1401. Movimientos con ideales similares 586
1402. Ayuda financiera 586
1403. Sindicatos 587
1404. Huelgas 588
XXXVI. ORIENTALES
1405. Definición de ‘orientales’ 589

1406. El nombre ‘bahá’í’ no lo convierte en un bahá’í 589

1407. Contactos con orientales 590
1408. Bahá’ís y musulmanes iraníes 590
1409. Aceptación de musulmanes como bahá’ís 591
1410. Asociación profesional 592
XXXVII. LA PAZ
1411. a. Promoverlapaz 593
b.Unidad 593
1412. Tiempo y medios para establecerla 593
1413. Darel ejemplo 594
1414. Profecías 594
1415. Paz Menor 595
1416. a. Procesos paralelos 595
b. Unidad ene! siglo XX 595
c. Desarme 5%
1417. Causade paz 5%
1418. Voluntad y acción 596
1419. Prevención ante la guerra 597
1420. a. Siglo de paz 597
b. Inalcanzable en eras pasadas 597
1421. Establecer la paz 598
1422. Propuesta bahá’í 598
1423. La unificación es inevitable 599
1424. a. Conciencia universal 599
b. Los soberanos establecerán la paz 600
1425.Lapazvendrá 601
1426. a. Eliminar la guerra 601
b. Educación para la paz 601
c. Parlamento del hombre 602
1427. a. Desarme nuclear 602
b. Energía atómica 603
1428. Bahá’u’lláh ordenó establecerla 603
1429. ¿Paeifistas~ 603
1430. a. Unidad política 604
b. Tribunal Supremo 604
c. Más elevado deseo 605
d. Misión del Tribunal 605
e. Super-Estado mundial 605
XXXVIII. NOTAS DE PEREGRINOS
1431. Causan confusión 607
1432. Compartir experiencias 607
1433. No son Textos Sagrados 607
1434. De uso personal 607
1435. Sólo las Tablas son obligatorias 608
1436. Historias sobre ‘Abdu’l-Bahá 608
1437. Escritos auténticos 608
1438. Palabras auténticas 609
1439. Notas de la Sra. Maxwell 609
XXXIX POLÍTICA Y GOBIERNOS
A. La Política
1440. Personalidades políticas 610
1441. Polftieos 610
1442. Republicanos o demócratas 610
1443. Votar 611
1444. Partidos políticos 611
1445. Afiliación obligatoria 612
1446. Partidismo 612
1447. Votar no implica afiliación 612
1448. a. Nuevos creyentes 613
b. No participación 613
1449. Partidismo y unidad 614
1450. Propaganda política 615
1451. Cargos políticos 615
1452. Consejeros vecinales 615
A. Gobiernos y Autoridades Civiles
1453. a. Lealtad al gobierno 616
b. Presente y futuro de la sociedad 617
c. Evadir ‘problemas’ 618
d. Federaciones 618
e. Igualdad 619
1454. Obediencia al gobierno 619
1455. No negar nuestra fe 619
1456. Obedecer no compromete 620
1457. Puestos diplomáticos 621
1458. Asambleas y lealtad al Gobierno 621
1459. Cargos gubernamentales 622
1460. Intereses de las naciones 623
1461. Respetar las constituciones 623
1462. Obediencia a las leyes 623
1463. Obedecer y no interferir 624
1464. Prestar juramento 624
1465. Reglamentos civiles 625
1466. Apelar ante tribunales civiles 625
1467. Objetivo de la Fe 625
1468. No intervención 625
1469. Crítica válida 626
1470. Monarquía 627
1471. El presidente Wilson ye! Dr. Jordan 627
C. Empleados del Gobierno
1472. Deben ser confiables 627
1473. Rectitud y honestidad 627
1474. Espíritu de servicio 628
1475. Venalidad y corrupción 628
1476. Comportamiento corrupto 629
1477. Lealtad y deslealtad 629
1478. Soborno y fraude 629
XL ORACION Y MEDITACION
1479. El estado de oración 631
1480. Orar en privado 631
1481. La oración más apreciada 631
1482. La meditación 632
1483. Profundiza la vida espiritual 632
1484. Importancia y poder de la meditación 632
1485. Comparar hoy con ayer 632
1486. Concepto correcto de Dios 633
1487. Preferir las oraciones deBahá’u’lláh 633
1488. Pensar en la Manifestación 634
1489. Orar a Bahá’u ‘ltáh 634
1490. Puerta al conocimiento de Dios 634
1491. Dirigirnos al Guardián 634
1492. Dirigirnos al Mausoleo de Bahá’u’lláh 635
1493. Mediación de ‘Abdu’I-Bahá 635
1494. Reuniones de oración 635
1495. Leerlas como están impresas 635
1496. Adhesión estricta al texto 635
1497. Citar oraciones 636
1498. Horas señaladas 636
1499. Oración del amanecer 636
1500. Oración matinal 636
1501. Bendecir la mesa 637
1502. Oración en congregación 637
1503. Oraciones en coro 637
1504. Oración para el funeral 638
1505. Comunión con Dios 638
1506. Curación y Ayuno 638
1507. Oración de Curación 639
1508. Respuestas a las oraciones 639
1509. Orar Protege 639
1510. Cinco pasos para orar 639
1511. Repetir nueve veces una oración 640
1512. OrarporamoraDios 640
1513. El rosario 640
1514. Oraciones por radioemisoras 640
1515. Enseñar a orar a los niños 641
1516. Oraciones espontáneas 641
1517. Oración para las dificultades 641
1518. Reuniones para orar y meditar 641
1519. Conocimiento profundo 642
1520. Invocación para momentos de peligro 642
B. Oraciones Obligatorias
1521. Misterios incomprensibles 642
1522. Evitar que sean congregacionales 642
1523. La Oración Obligatoria corta 642
1524. Incapacidad para hacer genuflexiones 643
1525. La Oración mediana 643
1526. Genuflexiones y abluciones 643
1527. Recitarla por sí mismo 644
1528. Repetición 644

1529. Horarios para recitar las oraciones obligatorias 644

1530. ‘Mañana’, ‘mediodía’ y ‘atardecer’ 645
1531. Latitudes extremas 645
1532. Uso de relojes 645
1533. ‘AlIáh’u’Abha 646
1534. Oración Obligatoria larga 646
1535. Oración Obligatoria mediana 647
1536. Sentarse durante la Oración 647
1537. Abluciones y movimientos 647
1538. Abluciones cuando escasee el agua 648
1539. Versículo para cuando no hay agua 648
XLI. PROFETAS Y MANIFESTACIONES DE DIOS
A. El Báb
1540. Duración de la Dispensación del Báb 649
1541. Declaración del Báb 649

1542. Declaración del Báb y nacimiento de ‘Abdu’l-Bahá 649

1543. El Bayán 649
1544. El Bayán no está completo 650
1545. Severas leyes del Báb 650
1546. Retrato del Báb 651
1547. Hora del nacimiento del Báb 651
1548. Los términos ‘afnán’ y ‘aghsán’ 651
1549. Sacrificio de los 19 corderos 651
B. Bahá’u’lláh

1550. No existen profetas de la misma categoría 651

1551. Suprema Manifestación de Dios 652
1552. La Zarza Ardiente 652
1553. No es Dios 652
1554. El pronombre ‘nosotros’ 652
1555. No existió un Profeta similar 652
1556. Hora de su nacimiento 653
1557. La Dispensación de Bahá’u’lláh 653
1558. Interpretación de los ‘Días’ 653
1559. Descendiente de Abraham 654

1560. Aceptar a Bahá’u’lláh es aceptar a Cristo 654

1561. Vendrán otros Profetas 654
1562. La próxima Manifestación 655
1563. No seguirlo ciegamente 655
1564. Cristo y Bahá’u’lláh 656
1565. Duración de la Dispensación Bahá’í 656
1566. Período de 500 mil años 656
1567. Con quiénes se identifica Bahá’u’Iláh 657
1568. No nombró ‘Letras del Viviente’ 657
1569. Fideicomisarios del conocimiento 657
1570. La Fe Bahá’í es un modo de vida 657
1571. Una totalidad con muchas facetas 658
1572. Infalibilidad de los Profetas 658
1573. Ritos y dogmas 658
C. Explicaciones de Algunas Enseñanzas Bahá’ís
1574. Significado de ‘Dios personal’ 660
1575. Conciencia tridimensional del hombre 660

1576. Influencias sobre los indígenas de América 660

1577. Mustagj~áth 660
1578. Bahá’u’lláh ene! Evangelio de San Juan 660
1579. ‘Señor’ y ‘Dios’ 661
1580. Transmutación del cobre 661
1581. Vida en otros planetas 661
1582. Definición de ‘Aurora’ [Amaneeer~ 662
1583. Existencia absoluta 662

1584. Ciencias que ‘empiezan y terminan en palabras’ 662

1585. Energía atómica 663
1586. Desarrollar las cualidades latentes 663

1587. Los ‘velos’ en el tiempo de la Manifestación 663

1588. No rechazar a la Manifestación 663
1589. La unidad de la humanidad 664
1590. ‘Ama asu propia especie’ 664

1591. ‘De ella (la tierra) os hemos creado...’ 664

1592. La ‘segundavez’ 664
1593. El Día de la Resurrección 665
1594. Alcance de la Revelación de Bahá’u’lláh 665
1595. El Reino de Abhá 665
1596. ‘Gobierno’ 665
1597. Evolución del alma 666
1598. La palabra ‘perecería’ 666

1599. ‘Ningún hombre podrá lograr la vida eterna’ 666

1600. Diferencias de rango y clases en la sociedad 666

1601. Las Palabras Ocultas 666
1602. Significado de ‘Ciudad de Dios’ 667
1603. ‘Quien de la nada absoluta...’ 667
1604. ‘Huestes de su Testamento’ y ‘Cordel’ 667
1605. Explicación del Súrih ‘El Sol’ 667
1606. La intercesión 667

1607. ‘El conocimiento consta de veintisiete letras’ 668

1608. LaTabladeAhmad 668
1609. La Tabla del Marinero Sagrado 668
1610. Tablas abs presidentes Americanos 669
1611. Tabla de José 669
1612. ‘VerdadesdelaFe’ 669
1613. La palabra ‘guía’ 669
D. ‘Abdu’l-Bahá
1614. ‘Abdu’l-Bahá 670
1615. Todas las acciones registradas 670
1616. Objetivos de su Ministerio 670
1617. Experiencias con ‘Abdu’l-Bahá 670
1618. Historias acerca de ‘Abdu’l-Bahá 670
1619. Día del Convenio y Día de la Ascensión 670
1620. Intérprete autorizado 671
1621. Orar a ‘Abdu’l-Bahá 671

1622. A través de El puede dirigirse a Bahá’u ‘lláh 671

1623. Fotografías de ‘Abdu’l-Bahá 671
1624. Ubicar sus fotografías dignamente 672
1625. Conservación de reliquias 672
1626. Edades y épocas de la Fe 672
1627. El Plan Divino 672
1628. Carta Magna para la enseñanza de la Fe 673
1629. Edad Apostólica y Heroica de la Fe 673
1630. Edad de Hierro 673
E. Las Palabras Ocultas
1631. Por qué lo llamó Palabras Ocultas 673
1632. Significado del título 674
1633. No tienen un orden 674
1634. ‘Hijo del Espfritu’ 674

1635. Explicación del 13~ versículo (del Arabe) 674

E. Cristo
1636. Fecha de su nacimiento 675
1637. Nacimiento virginal 675
1638. Los milagros siempre son posibles 675
1639. Enseñanzas bahá’ís y católicas 676
1640. Nacimiento de los hermanos de Cristo 676
1641. Elevada posición de María 676
1642. La metáfora de la paloma 677
1643. Origen Divino de la Cristiandad 677
1644. Posición de Jesús 677
1645. Ordenanzas registradas en el Evangelio 678
1646. La crucifixión 678
1647. Pasado católico y presente bahá’í 678
1648. Resurrección corporal 678

1649. Significado espiritual de los ‘milagros’ 679

1650. Primacía de Pedro 679
1651. Signos de una nueva Manifestación 679
1652. Lo que dice el Qur’án sobre Cristo 680
1653. Bahá’u’lláh es descendiente de Abraham 680

1654. Desorden que acompaña a una nueva Manifestación 680

1655. Negligencia del hombre hacia Dios 680

1656. Existe una ehispa de divinidad en el hombre 680

1657. Bahá’u ‘lláh en el Evangelio según San Juan 681

1658. No creemos literalmente en el Génesis 681
1659. Los años de Noé 681
1660. La Biblia 681
G. El Islam
1661. Fecha del nacimiento de Muhammad 682

1662. Referencias bíblicas a Muhammad y a ‘Alí 682

1663. El Islam 682
1664. Cómo presentar el Islam 682
1665. Algunas referencias al Islam 684
1666. Como estudiar el Qur’án 685
1667. Jinns [Djin] o Genios 685
1668. Califato e Imanato 685
1669. ‘Los judíos no crucificaron a Cristo’ 686
1670. El Islam es muy completo 686
1671. Promovió la creación del Estado-Nación 686
1672.Lapoligamia 686
1673. Imán Husayn 687
H. Israel
1674. Israel 687
1675. Situación de Jerusalén 687
1676. Toda Palestina será su morada 688
1677. La reunión de Israel 688
1678. Viaje de los israelitas 688
1679. Creencia errónea sobre Judá e Israel 689
1680. Las diez tribus de Israel 689
1681. Destino de los judíos 689
1682. Filósofos griegos visitaron Israel 689
1. Profetas y Profecías de Varias Religiones
1683. Culminación del Cielo Adánico 689
1684. Buda 690
1685. Confucio 690
1686. Profecías de Daniel 690
1687. El Rey David 691
1688. El sacrificio de Ismael 691
1689. Lot 691
1690. Zoroastro 691
1691. El comienzo de la Era Zoroastriana 692
1692. El Hinduísmo 692
1693. El Sabeísmo 692
1694. Lao Tse y los sabeos 693
1695. Seguidores en el lejano Oriente 693
1696. a. Profetas Menores 693
b. Profetas asiáticos 693
c. Escrituras de Buda y Krishna 694
d. Brahma y Krishna 694
e. Fechas del Cielo Adánico 694
1697. La existencia es de dos clases 694

1698. Las Manifestaciones conocían su posición 695

1699. Las almas de los Profetas son preexistentes 695

1700. Hadrát 6%

1701. Propósito fundamental de todas las religiones 6%

1702. Fundamentos de las religiones 6%
1703. Religión cósmica 6%
1704. La esencia de la religión es la fe 697

1705. Grandeza de la Revelación de Bahá’u’lláh 697

1706. Grandeza de la Causa entre otras religiones 698

1707. Significado de ‘nuevos mundos espirituales’ 698

1708. La preexistencia 698
1709. La religión puede cambiarnos 698
1710. Día Mundial de la Religión 698
1711. Restos o reliquias de los Profetas 699

1712. Los átomos de los Profetas son sólo átomos 699

1713. Los ‘veinticuatro ancianos’ 700
1714. La perfección de Dios en sus Profetas 700
1715. Referencias a Bahá’u’lláh 700
1716. Elarcayeldiluvio 700
1717. Significado de la palabra ‘generación’ 700
1718. El símbolo dela cruz 701
1719. Las enseñanzas de Swedenborg y Emerson 701
1720. Swedenborg 702
1721. ‘Abdu’l-Bahá alabó a Emanuel Swedenborg 702

1722. Swedenborg puede eonsiderarse un heraldo 702

1723. Personas como Emerson inspiradas por Dios 702

1724. Diferencia entre gnósticos y religiosos 703

1725. Cristo se refirió a los Profetas como ‘el Verbo’ 703

1726. Dios continuará enviando a Sus Profetas 703
1727. José Smith y el libro del Mormón 704
1728. Posición de José Smith 704
1729. Los mormones poseen principios elevados 704
XLII. FENOMENOS PSIQUICOS
1730. Fuente de malos pensamientos 705
1731. Espíritus malignos 705
1732. Influencia de espíritus malignos 705
1733. Significado de espíritus malignos 705
1734. Existencia del mal 706
1735. Poderes psíquicos en los niños 706
1736. La Cuarta Dimensión 706
1737. Síntoma de trastornos psíquicos 706
1738. Poseídos por el demonio 707
1739. El mundo de los sueños 707
1740. Visiones verdaderas y falsas 707
1741. Revelaciones y visiones divinas 707
1742. Experiencias místicas verdaderas 708
1743. Mensajes de Bahá’u’lláh o el Maestro 708
1744. No dejarse influenciar 709
1745. Las facultades psíquicas debilitan 709
1746. La astrología no es una ciencia 710
1747. Seudoeieneias absurdas 710
1748. Horóscopos 710
1749. Ciencias vanas 710
1750. Influencia de estrellas y planetas 710
1751. Numerología 711
1752. Los creyentes no necesitan estas cosas 711
1753. Escritura automática 711
1754. Influencias psíquicas en artistas 712
1755. Evitar la escritura automática (ouija) 712
1756. Espiritismo y fenómenos psíquicos 712
1757. Fisonomía y numerología 713
1758. Telepatía 713
1759. Influencias mentales 713
1760. Espiritistas 713
1761. Mesmerismo y comunicaciones 713
1762. Médiums 714
1763. Maestros místicos 714
1764. Pirámides 714
1765. Pirámide de Keops 714
1766. Protección del Espíritu Santo 714
1767. Destino, predestinación y voluntad 715
1768. Habilidades psíquicas 715
1769. El poderdel mal 716
1770. Las almas malignas no ejercen poder 716
1771. Cómo dejar los fenómenos psíquicos 716
1772. No existen espíritus malignos 717
1773. Prácticas ocultas hindúes 717
1774. Experiencias espirituales 718
XLIII. LAS RAZAS
1775. Aborígenes 719
1776. LasTablas del Plan Divino 719

1777. Aborígenes integrados a la comunidad blanca 719

1778. Casamientos interraciales 720

1779. Primer creyente de raza negra de Occidente 720

1780. Servicios prestados por negros 720
1781. Llamado especial a la raza negra 721
1782. Concentrar la enseñanza en los negros 721
1783. Fueron comparados con la pupila del ojo 721
1784. Importante ayuda de los pioneros negros 721
1785. Contribución de la raza negra 722
1786. Pureza y receptividad 722
1787. Fuente de luz 722
1788. La Fe trasciende toda limitación racial 722
1789. Mensaje del Guardián a la raza negra 723
1790. Mensajeala raza blanca 723
1791. Esfuerzo supremo de los blancos 723
1792. Variedad de la familia humana 724
1793. Nadie está absuelto de obligaciones 724
1794. Dios no hace distinciones 725
1795. Eliminar todo prejuicio 725
1796.Trabajo interracial 725
1797. Proteger los intereses de las minorías 726
1798. En la Fe está su esperanza 726
1799. Culpables ante Dios 727
1800. Ser ‘diferentes’ 727
1801. Los bahá’ís no son perfectos 727

1802. Futuro de los aborígenes norteamericanos 728

1803. Matrimonios interraciales 728
1804. Manifestaciones contra el racismo 728
1805. Manifestaciones anti-apartheid 729
1806. Enseñanza a las minorías 729
1807. El racismo es una negación de la Fe 730
1808. Erradicar los prejuicios raciales 730
1809. Cualidades que Dios dio a los negros 731
1810. Participar en movimientos progresistas 731
1811. Responsabilidad del bahá’íde raza negra 731

1812. Principio de la unicidad de la humanidad 732

1813. Las fuerzas del prejuicio 732
1814. Actitud de los negros 733
1815. Participación en grupos apolíticos 733
1816. Mostrar plena igualdad 733
1817. Sufrimientos del pueblo judío 734
1818. Glorioso destino de los judíos 734
1819. Creyentes de ascendencia judía 735
XLIV. LA REENCARNACION
1820. Posición bahá’í sobre la reenearnación 736

1821. Todos tienen derecho a su propia opinión 737

1822. El saber puede actuar como un velo 737
1823. Dejarlo para los sabios del futuro 737

1824. Preferencia por lo místico ylo misterioso 738

1825. La facultad de ver y oír 738
1826. La reencarnación no existe 738

1827. Nuestra medida son los Escritos de los Profetas 739

XLV. PROSELiTISMO Y RELIGIÓN
REVERENCIA Y ESPIRiTUALIDAD
A. Proselitismo y Religión
1828. a. Propósito de las religiones 740
b. La religión es la única esperanza 740
1829. a. No forzar conversiones 740
b. Diferencia entre enseñanza y proselitismo 740
B. Reverencia
1830. a. Película de ‘Abdu’l-Bahá 741
b. Grabación de la voz del Maestro 741
1831. Visita a lugares sagrados 741
1832. Representar a las Manifestaciones 742
1833. Desacuerdos acerca de lo que es digno 742
1834. Fotografía de Bahá’u’lláh 742
C. Espiritualidad
1835. El comienzo de la espiritualidad 742

1836. Requisitos para el crecimiento espiritual 743

1837. Privacidad de los ejercicios espirituales 743

1838. Técnicas de meditación 744
1839. El Más Grande Nombre en la meditación 744

1840. La higiene contribuye a la espiritualidad 745

1841. Oraciones Obligatorias y lecturas 745

1842. Fundamento de la verdadera espiritualidad 745

1843. Carencia de espiritualidad 745
1844. Necesidad de una conciencia espiritual 746
1845. Como alcanzar la espiritualidad 746
XLVI. DESARROLLO SOCIAL YECONOMICO
A. Pautas
1846. Nuestros horizontes se amplían 747

1847. Concepto de desarrollo social y económico 747

1848. Coherencia entre lo práctico y lo espiritual 747

1849. Esfuerzos que benefician a la sociedad 748

1850. Oficina de Desarrollo Social y Económico 748

1851. Poderes liberados según las necesidades 749
1852. El progreso en el campo del desarrollo 749

1853. Principal tarea de las Asambleas Nacionales 749

1854. Elevar la calidad de vida 750
1855. Llamado a los individuos 750
1856. Naturaleza y extensión del compromiso 750
B. Agricultura
1857. Ciencia de la agricultura 751
1858. Solución del problema económico 751
1859. Almacén general 751
C. Economía
1860. Evitar extremos de riqueza y pobreza 752
1861. No confundir con los sistemas actuales 753
1862. Las teorías económicas según la Causa 753
1863. Instrucciones de Bahá’u’iláh 754
1864. El espíritu de las Escrituras 754
1865. La desigualdad social 754
1866. La igualdad es una quimera 755
1867. Los salarios 755
1868. Aplicación de principios espirituales 755
1869. Participación en las ganancias 755
1870. El hombre siempre tendrá que trabajar 756

1871. Sólo la religión puede producir un cambio 756

1872. Fomentar una nueva actitud universal 756
D. Proyectos
1873. Criterios de factibilidad 757
1874. Objetivo primordial 757
1875. Proyectos modestos y adecuados 758
1876. Dos principios fundamentales 758
1877. Bases espirituales necesarias 759
1878. Sugerencias para proyectos 759
1879. Los proyectos recibirán ayuda 759
E. Objetivos del Desarrollo Social y Económico
1880. Identidad cultural y costumbres 760
1881. Artes, oficios y ciencias 760
1882. La riqueza 761
1883. Promover la educación 761
F. Requisitos para el Exito
1884. Lo espiritual precede a lo material 762

1885. Soluciones para cualquier problema social 762

G. Escuelas ‘flitoriales
1886. Importancia de su establecimiento 763
1887. Maestros de escuelas 763
1888. Planificación por medio de la consulta 763
1889. Jardín de infantes 764
1890. Contribuciones no bahá’ís para escuelas 764
XLVII. ESCUELAS DE VERANO E INSTITUTOS BAHA’IS
A. Escuelas de Verano
1891. a. Propósito de las escuelas de verano 765
b. ‘Extraer joyas de la mina de la humanidad’ 765
1892. Profundizar conocimientos sobre la Fe 766
1893. a. Pueden atraer muchas almas 766
b. Elevar el nivel intelectual y espiritual 767
1894. Conferencias, clases y seminarios 767

1895. Supervisión a cargo de la Asamblea Espiritual Nacional 767

1896. Parte vital de la enseñanza 768
1897. Crear un ambiente bahá’í 768
1898. Bailes en escuelas de verano 768
1899. Temas a tratar 768
1900. Capacitarse en las Enseñanzas 769
1901. Cursos sobre violación del Convenio 769
1902. a. Estudiar el modelo del Orden Mundial 769
b. Bases para futuras universidades 770
1903. Importancia del estudio del Islam 770
1904. Enseñanza del Qur’án 771
1905. Carácter y étiea bahá’í 771
1906. Habituarse al estudio 771
1907. Desarrollo de universidades bahá’ís 772
B. Institutos Bahá’ís de Enseñanza
1908. Institutos de Enseñanza 772
1909. Centros de actividades complejas 773
1910. Materiales 773
1911.a.Diplomas 773
b. Certificados 773
1912. Un Instituto no es un edificio 774
XLVIII. LA ENSEÑANZA
A. Profundización
1913. Obligación de recitar los versículos 775
1914. Profundizaeión 775
1915. La profundización genera estímulo 775
1916. Estudiar con otros 775
1917. Clases de estudio 776

1918. Necesidad apremiante de profundizar la Fe 776

1919. Motivaaservir 776
1920. Estudio y aplicación 776
1921. Educación en el Convenio 777

1922. Método para presentar el Testamento del Maestro 777

1923. La Causa necesita personas firmes 777
1924. No es suficiente enrolar gente a la Fe 778
1925. Importancia de conocer la Fe 778

1926. La lectura debe complementarse con la acción 778

1927. Clara comprensión del propósito de Dios 778
1928. a. Estudio de Los Rompedores del Alba 779
b. Estudiar historia, economía y sociología 779
c. Historia religiosa y temas sociales 780
1929. a. Temas que deberíamos investigar 780
b. Cursos de profundización para adultos 780
c. Memorizar Palabras Ocultas 781
d. Recitar día y noche las Palabras Ocultas 781
1930. Presentación del Más Grande Nombre 781

1931. a. Profundizar conocimientos sobre la literatura bahá’í 781

b. La causa de Dios es como un colegio 782

1932. Grandeza de las Enseñanzas de Bahá’u’lláh 782

1933. Relacionarse con el mundo moderno 782
B. Pioneros

1934. Errantes y sin hogar en el Sendero de Dios 783

1935. Ni por un momento estáis solos 783

1936. a. Llevar como única provisión una fe absoluta 784

b. No eonsiderarse sabio 784

1937. La Casa de Justicia define ‘pionero’ y ‘pionerismo’ 784

1938. a. Lugar de radicación del pionero 787
b. Formas de pionerismo 788
1939. El ejemplodeMarioniack 788
1940. Autosuficiencia del pionero 789

1941. Exigir que residan en una localidad específica 789

1942. Exhortaciones para emigrar 790
1943. Residencia de creyentes que viajan 790
1944. Iraníes que se establecen en América 791
1945. Pioneros Persas 791

1946. Niños y jóvenes registrados como pioneros 791

1947. ‘Independizarse’ de los pioneros 792
1948. a. Elevada cooperación en el matrimonio 792
b. Pionerismo y matrimonio 793
c. Pionerismo y armonía del matrimonio 793

d. No debe destruir la relación con los padres 793

1949. No deben concentrarse en un lugar 793
1950. Enseñanza de los nativos 794
1951. Paciencia, tacto y sabiduría 794
1952. El propósito de la dispersión 795
1953. Representantes de la Causa 795
1954. Pionerismo, el trabajo más importante 7%
1955. Pérdida de la condición de pionero 7%

1956. Los pioneros realzan el prestigio de la Fe 796

1957. Lograr el establecimiento de la Fe 796
1958. a. Pioneros aislados 797
b. Pioneros del frente interno 797
1959. Dios compensará todo esfuerzo 798
1960. Promesa de asistencia divina 798
1961. a. El auxilio de Bahá’u’lláh 798

b. Alentar a quienes permanecen en sus puestos 799

c. Pioneros inactivos 799
1962. El término ‘misionero’ 799
1963. No debe abandonar su puesto 800
1964. Pioneros en zonas vírgenes 800
1965. Pioneros que no pueden votar 800
1966. a. Plan de la Asamblea Nacional 800
b. El progreso de la Causa 801

c. Tendencia a dejar la enseñanza a los pioneros 801

C. Proclamación - Publicidad

1967. a. La publicidad debe ser bien concebida 802

b. Propósito de la proclamación 802
c. Discursos públicos 802
1968. a. Folletos de distribución masiva 803
b. Enseñanza de puerta en puerta 803

1969. Importancia de llegar a las personas distinguidas 804

1970. Está de moda el materialismo 804

1971. Proclamación a personalidades destacadas 805

D. La Radio
1972. a. El poder de la radio 805
b. Lectura de oraciones por radio 806
1973. Su importancia en logro de metas 806
1974. a. Publicitar la existencia de la Fe 806

b. Enseñar por medio de grabaciones y la radio 806

1975. a. Tener cuidado al presentar la Fe 807
b. Mecanismos de intercomunicación mundial 807

1976. a. Contribuciones no bahá’ís para radios 808

b. Importante medio para la difusión de la Fe 808
E. La Enseñanza
1977. a. Consejo de Bahá’u’lláh 809
b. Deseo de ‘Abdu’I-Bahá 809
1978. La enseñanza según el Aqdas 809
1979. Métodos de enseñanza 809
1980. Transmitir las enseñanzas 810
1981. a. ‘Abdu’l-Bahá explica cómo enseñar 810
b. Adaptar el mensaje al oyente 810
1982. Serán recompensados como mártires 811
1983. La enseñanza no depende de la profesión 811
1984. El trabajo intenso es más duradero 811
1985. Despojarse de prejuicios 811
1986. Giras de maestros viajeros 812
1987. Pioneros y maestros viajeros 812
1988. Tarea de los maestros visitantes 813
1989. Posición de los maestros viajeros 813
1990. Gastos de viaje de los maestros 814
1991. Asistencia del Fondo 814
1992. No hay sacerdotes profesionales 814
1993. Lo ideal es la independencia económica 814
1994. Métodos para financiar pioneros 815

1995. Normas referente a los requisitos de pioneros 816

1996. Madurez espiritual 816

1997. Cada creyente es como un arca de salvación 817

1998. Primer condición de un maestro religioso 817

1999. La importancia de enseñar 817
2000. Maestros con capacidades espirituales 818
2001. Todos son potenciales maestros 818
E. Enseñanza en Masa
2002. Cuidado en la selección de maestros 819
2003. Enseñanza o proselitismo 819
2004. Sabio es hablar a quien nos escuche 819

2005. Enseñar con entusiasmo, convicción, sabiduría 820

2006. Actividades de consolidación 820
2007. Verdadera consolidación 820
2008. Proclamación, expansión y consolidación 821
2009. La consolidación y la expansión 821

2010. a. Consolidación: elemento esencial de la enseñanza 821

b. Firmar la tarjeta es sólo un requisito administrativo 822

2011. La expansión y consolidación tienen la misma prioridad 822

2012. Enseñanza, expansión y consolidación 822
2013. Cualidades necesarias 823
2014. a. Dar el Mensaje eón sencillez 823

b. Utilizar métodos adaptables a su mentalidad 824

2015. Las clases más pobres 824

2016. Enseñanza en los colegios y universidades 824

2017. a. Objetivos de todos los maestros e instituciones bahá’ís 825

b. Círculos intelectuales 825
c. Las clases altas 825
2018. Aumentar la intensidad de la enseñanza 826
2019. Desafío para las instituciones 826
2020. Desafío para lo individuos 826

2021. Llevar las enseñanzas atoda la humanidad 827

2022. Aspectos caritativos y humanitarios 827
2023. Honorarios para maestros viajeros 827
2024. Maestros como administradores 827
2025. Sólo el primer paso 828
2026. El objetivo básico de la enseñanza 828

2027. a. Pronta inscripción de nuevos creyentes 828

b. La Fe de Dios no avanza a un único ritmo uniforme 829

2028. Enseñanza indirecta 829
2029. Enseñanza a los aborígenes de América 829
2030. Enseñanza a los musulmanes 830
2031. Es el Espíritu Santo el que confirma 830

2032. Mucha gente anhela encontrar estas Enseñanzas 830

2033. Usar métodos de expresión que atraigan al oyente 830

2034. La audacia es esencial en la enseñanza 831

2035. Aquellos enrolados que no se consideran bahá’ís 831

2036. El método de enseñanza más exitoso 831
XLIX. LAS PRUEBAS

2037. La prueba más difícil son los mismos bahá’ís 833

2038. Dolores de crecimiento 833
2039. Purifican nuestro espíritu 833
2040. El sufrimiento fortalece 833

2041. Un hombre puede olvidar a Dios mientras es feliz 834

2042. Las dificultades son el medio por el cual crece el espíritu 834

2043. ¿Es correcto tergiversar la verdad para salvar a otro7 834

2044. Ningún bienestar puede ser asegurado en este mundo 835

2045. Cambiar los obstáculos en medios para progresar 835

2046. Aceptarlas con paciencia 835
2047. Nuestra propia naturaleza 835
2048. Nobleza de carácter 836
2049. Reflejar más Sus atributos 836
2050. a. Las dificultades pasarán 837
b. El camino es pedregoso 837
L. TEMPLOS
MASIJRIQU’L.ADiHK4R
A. La Fundación del Templo
2051. Fundación del Templo 838
2052. Ordenado para ser el arca de triunfo 838
2053. La mayor institución divina 838
2054. Efectos del Templo sobre el mundo 838
2055. a. Anexos al Ma~riqu’l-A~kár 839
b. Este Templo es diferente a otros 839
2056. Es una institución vital 839

2057. a. Relación entre el Templo y los edificios anexos 840

b. Cómo deben ubicarse el auditorio dentro de un Templo 840

B. Adoración en el Templo

2058. Razones para tener un lugar de adoración 840

2059. Carácter de las reuniones en el Templo 840
2060. a. Público no bahá’í 841

b. Alteraciones en el texto para musiealizarlos 841

2061. a. Servicios celebrados dentro del Templo 841

b. Incluir en los programas cantos corales 842
c. Usar grabaciones de música sacra 842

2062. No se debe conversar en el auditorio del Templo 843

2063. Escrituras de otras religiones 843

2064. Usar el auditorio para reuniones especiales de oración 844

2065. Cantar Tablas en el Templo 844

2066. a. Los servicios en las Casas de Adoración 844

b. Directivas concernientes al Templo 846
c. Guías del Templo y otras actividades

2067. El guía del Templo tiene una obligación sagrada 848

2068. Los guías deben estar bien informados 848
2069. Requisitos esenciales para los guías 849
2070. Trabajo en el Templo los Días Sagrados 849
2071. Donación del gobierno 849
LI.LA MUJER

2072. a. Hombres y mujeres: creados a imagen de Dios 850

b. En ciertos casos las mujeres aventajan a los hombres 850

c. Una única especie humana 851

2073. No elegibles para la Casa Universal de Justicia 851

2074. Miembros de las Casas de Justicia locales y nacionales 852

2075. Destinadas a alcanzar el rango más elevado 852

2076. Referencia a los ‘Hombres de justicia’ 853
2077. Criaturas de un sólo Dios 853

2078. Bahá’u’lláh hizo que la mujer fuera respetada 854

2079. Equilibrio entre los elementos masculinos y femeninos 855

2080. Las mujeres pueden sobrepasar al hombre en sus logros 855

2081. Posee igual capacidad para adquirir conocimientos 855

2082. Ellas es socia e igual al hombre 856

2083. Educar y guiar en las responsabilidades maternales 856

2084. Ninguna nación logrará el éxito si no educa a su pueblo 856

2085. Si la madre es educada también los hijos lo serán 857

2086. La suposición de superioridad produce desaliento 857

2087. Han evidenciado mayor audacia que los hombres 858

2088. Movimiento pro-liberación de la mujer 858

2089. Mujeres que se levantan en favor de la paz 858

2090. Emancipación de la mujer: prerequisito para la paz 859

2091. El corazón de las mujeres es más tierno y susceptible 859

2092. La mujer por naturaleza se opone a la guerra 859

2093. La mujer tiene mayor coraje moral que el hombre 860

2094. Deberes de las primeras educadoras de la humanidad 860

2095. Actualmente la igualdad de los sexos no es aplicada 860

2096. El sufragio femenino y la paz internacional 860

2097. La igualdad de los sexos abolirá las causa de la guerra 861

2098. El principio de igualdad 861

2099. Dios no pregunta ¿eres mujer o eres hombre7 862

2100. La mujer debe estudiar ciencias industriales y agrícolas 862

2101. Iguales derechos y prerrogativas masculinas 862

2102. Las desigualdades que aun persisten son insignificantes 862

2103. El mundo de la humanidad consta de dos partes 863

2104. La paz mundial es imposible sin el sufragio universal 863

LII. EL TRABAJO
2105. El trabajo es adoración a Dios 864
2106. Todos los individuos deben trabajar 864

2107. ‘Abdu’l-Bahá: es necesario tener una profesión 864

2108. Todos deben dedicarse a alguna profesión 865

2109. División del tiempo 865
2110. El arte es adoración 866

2111. Trabajar para la Causa no constituye actividad profesional .... 866

2112. Practicar economía 866
2113. Todos deben ganarse la vida 866
2114. Jubilación 867

2115. Hay trabajos en la Causa para gente de cualquier edad 867

2116. “Oeupáos de aquello que sea beneficioso...” 867

2117. Ser ama de casa es una tarea honorable 867

2118. La mujer debe participar en ‘los asuntos del mundo’ 867

2119. Cantidad de tiempo que una madre trabaja fuera del hogar 868

2120. Importancia del rol de la madre 868
2121. Sindicatos y huelgas 869
LIII. LA JUVENTUD
Oración para la juventud

2122. Nuestra esperanza está en la juventud bahá’í 870

2123. Los adolescentes 870

2124. Mensaje y misión especial para la juventud 871

2125. La juventud sufrirá más 871
2126. El ejemplo de la juventud bahá’í 871
2127. Deben ser eruditos en la Fe 871

2128. Santos, héroes, mártires y administradores 872

2129. Si los jóvenes no enseñan la Causa 872

2130. Responsabilidad de la juventud en la enseñanza 873

2131. Herederos del trabajo 873

2132. Peligro a los que se enfrenta la juventud 873

2133. Asociarse con otros con espíritu amigable 874

2134. Rol vital de la juventud 874
2135. Emularala juventud bahá’í 874

2136. Surgimiento de la juventud que alegra el corazón 875

2137. Alentar a los jóvenes a pensar en sus estudios 875

2138. Papel preponderante en viajes de enseñanza 875

2139. ‘Herederos de los heroicos primeros creyentes’ 876

2140. No dejarse llevar por los acontecimientos actuales 876

2141. Educación 877
2142. Responsabilidades sobre la futura paz 877

2143. Re-dedicarse a urgentes necesidades de la Causa 877

2144. Presenciarán el establecimiento de la Paz Menor 878

2145. La llave del éxito 878
2146. Revolucionar el progreso de la Causa 879

2147. Preparación a fin de asistir a los países en desarrollo 880

2148. Buscando su verdadera identidad 880

2149. Enseñar, estudiar los Escritos, servir a la humanidad 880

2150. a. LaAsambleadebeestimularalosjóvenes 881
b. Enseñanza por medio de jóvenes 881
c. Objetivo de vida primordial 881

2151. Alentarlos para crear y ejecutar sus propios planes 882

2152. Adquirir cualidades espirituales 882

2153. Deber de reflejar el poder transformador de la Fe 883

2154. Deben aspirar a la excelencia 883

2155. Esforzarse por ejemplificar la vida bahá’í 884

2156. Demostrar la carencia de prejuicios 884
2157. Períodos de servicio 884
2158. No existe una ‘segunda declaración’ 885

2159. Cooperaciones entre creyentes jóvenes y adultos 885

2160. Resentimiento hacia ciertas leyes de la Causa 886

2161. Orar por sus padres 886
2162. Al alcanzar la edad de diecinueve años 886

2163. a. Relacionarse con actividades juveniles 886

b. Trabajar en programas de servicios voluntarios 887

BIBLIOGRAFIA GENERAL 889
ÍNDICEALFABErICO 893
ÍNDICEANALÍTICO 898
1. ORDEN ADMINISTRATIVO
A. Orden Administrativo
1. Modelo universal

«El Orden Administrativo de la Causa, aunque establecido primero en América y copiado como modelo por otras comunidades nacionales bahá’ís, no es un producto americano sino un sistema universal basado en las enseñanzas de Bahá’u’lláh. Sin embargo, no es por simple coincidencia que haya sido iniciado y perfeccionado primero por los creyentes americanos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/10/ 1938. Dawn of a New Day, p. 202)

2. No confundir con sistemas políticos

«El orden administrativo que encierran las Enseñanzas de Bahá’u’lláh, y que los creyentes americanos han defendido y ahora están estableciendo, no debe ser identificado bajo ninguna circunstancia con los principios que subyacen en las democracias actuales. Tampoco es igual a ninguna forma de gobierno puramente aristocrática o autocrática. Las características objetables inherentes a cada uno de estos sistemas políticos se evitan en su totalidad. Combina, como no lo ha logrado ningún sistema de política humana hasta ahora, esas verdades saludables y esos elementos beneficiosos que constituyen la valiosa contribución que cada una de estas formas de gobierno ha realizado a la sociedad en el pasado.»

(Shoghi Effendi; posdata de puño y letra a una carta escrita en su nombre a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidqs y Canadá, 18/11/1933. La Asamblea Espiritual Nacional, pp. 32-33)

B. Administración Bahá’í
3. Instrumento ideal

«El espera que Ud. dedique el máximo posible de su tiempo libre a la labor de la Causa, en especial para inculcar en los creyentes la importancia de la administración, y ayudarlos a comprender realmente su propósito y todo lo que puede alcanzarse una vez que ellos logren su correcto funcionamiento. En otras palabras, ésta es una forma perfecta que debe ser animada por el espíritu de la Causa. Es el instrumento ideal para hacer que las leyes espirituales funcionen correctamente en las cuestiones materiales de este mundo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/6/1945)

4. Propósito de la Administración

«Les recomendamos tener presente que el propósito de la administración bahá’í es principalmente reforzar y dirigir la labor de enseñanza y promover el establecimiento de la Fe. Nunca debe ser considerada un fin en sí, sino sólo un medio para canalizar y hacer efectiva en el corazón de los creyentes una vitalidad espiritual generada por la Palabra de Dios. La dedicación y el fervor con que Uds. promueven la Causa de Dios son sumamente elogiables, y nosotros oraremos ante el Sagrado Umbral para que se intensifique el proceso de expansión y consolidación como resultado de vuestros esfuerzos.»

(Casa Unicersal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia, 12/11/1973)

5. Orden social de Bahá’u’lláh

«Aceptar la Causa sin la administración es como aceptar las enseñanzas sin reconocer la posición divina de Bahá’u’lláh. Ser bahá’í es aceptar la Causa íntegramente. Objetar un principio básico es negar la autoridad y la soberanía de Bahá’u’lIáh y, por lo tanto, negar la Causa. La administración es el orden social de Bahá’u’lláh. Sin ella todos los principios de la Causa permanecerán estériles. Objetarla, entonces, es objetar el sistema prescrito por Bahá’u’lláh y desobedecer Su ley.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 30/571 030)

6. La Causa y la Administración -

«En cuanto a la relación de la Causa con la Administración, la Fe Bahá’í

—como el Guardián mismo ha repetido y afirmado enfáticamente— no puede limitarse a un simple sistema de organización, por muy elaborado que sea en sus características y universal en su alcance. La organización es sólo un medio para la realización de sus propósitos e ideales, y no un fin en sí misma. Sin embargo, separarlas será mutilar la Causa misma, pues están inseparablemente enlazadas, como en la relación que existe entre el alma y el cuerpo en el ámbito de la existencia humana.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/4/1939)

C. Asambleas Espirituales Bahá ‘ís
7. Ordenadas por Bahá’u’lláh

«Dirigiéndose a las naciones, la Antigua Belleza ordena que en cada ciudad del mundo sea establecida una casa en nombre de la justicia en donde se reunirán almas puras y constantes en el número del Más Grande Nombre (9). En esa reunión ellos deben sentirse como si estuvieran ante la Presencia de Dios, por cuanto este mandato obligatorio ha fluido de la Pluma de Aquél Quien es el Antiguo de los Días. Las miradas de Dios están dirigidas hacia esta Asamblea.»

(Bahá’u’lláh; cf. La Asamblea Espiritual Local, p. 1)

8. En el número de Bahá

«El Señor ha ordenado que en cada ciudad se establezca una Casa de Justicia donde han de reunirse Consejeros en el número de Bahá (9); si excedieran ese número no importa...»

(Bahá ‘u ‘lláh; Sinopsis y Codificación de las Leyes y Ordenanzas del Kitábi-Aqdas, p. 13)

9. Propósito de las Asambleas

«Estos Cuerpos tienen la sagrada obligación de ayudar, aconsejar, proteger y guiar a los creyentes por todos los medios que estén a su alcance cuando a ellos se apela; en realidad fueron establecidos precisamente con el propósito de mantener el orden, la unidad y la obediencia a la ley de Dios entre los creyentes. Ud. debe dirigirse a ellos como un niño lo haría a sus padres...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/9/ 1941. La Asamblea Espiritual Local, p. 13)

10. ‘Abdu’l-Bahá y las Asambleas

«Estas Asambleas Espirituales son ayudadas por el Espíritu de Dios. Su defensor es ‘Abdu’I-Bahá. Sobre ellas El extiende sus alas. ¿Existe una merced más grande que ésta? Estas Asambleas Espirituales son lámparas brillantes y jardines celestiales, desde los cuales las fragancias de santidad son difundidas sobre todas las regiones, y las luces del conocimiento son derramadas sobre todas las cosas creadas. De ellas fluye el espíritu de vida en todas las direcciones. Ellas son en verdad las poderosas fuentes del progreso del hombre, en todo tiempo y bajo todas las condiciones.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 38)

11. El futuro de las Asambleas

«En el futuro, las Asambleas Espirituales de hoy día no sólo serán llamadas de otro modo sino que también estarán habilitadas para sumar a sus funciones actuales aquellos poderes, deberes y prerrogativas que se necesiten para el reconocimiento de la Fe de Bahá’u’lláh, no sólo como uno de los sistemas religiosos reconocidos en el mundo, sino como la Religión Estatal de un Poder Soberano e independiente.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 27/2/1929. The World Order of Bahá’u’lláh, pp. 6-7)

12. Unidad administrativa básica

«La institución divinamente ordenada de la Asamblea Espiritual Local opera en los niveles primarios de la sociedad humana y es la unidad administrativa básica del Orden Mundial de Bahá’u’lláh. Se ocupa de los individuos y las familias a quienes debe alentar constantemente a unirse en una sociedad bahá’í distintiva, vitalizada y protegida por las leyes, ordenanzas y principios de la Revelación de Bahá’u ‘lláh. Ella protege a la Causa de Dios; actúa como el pastor amoroso del rebaño bahá’í.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá’ís del mundo, Naw-Rúz 1974)

13. Fortalecimiento de Asambleas*

«Debe ponerse mucha atención en el fortalecimiento de las Asambleas Espirituales Locales, las que deben actuar como los centros nerviosos de las comunidades bahá’ís en las ciudades y los pueblos, deben promoverla educación bahá’í de jóvenes y niños, y aumentar la cooperación y participación de los creyentes en la vida comunitaria bahá’í. Los maestros viajeros y todos aquellos que participen activamente en la propagación del Mensaje deben dedicarse nuevamente a su vital trabajo y realizarlo con renovado entusiasmo. Deben tener como meta ayudar al mayor número posible de comunidades bahá’ís, para que puedan funcionar por sí mismas y sean capaces de llevar a cabo las emocionantes tareas que están llamadas a ejecutar en este Día en la Viña de Dios.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 08/2/1972) * V Nº 1988

14. Asambleas Locales

«Y ya que el propósito primordial para el que se establecen Asambleas Espirituales Locales es promover el trabajo de enseñanza, es claro que cada Asamblea Espiritual Nacional debe considerar cuidadosamente los modos y medios de alentar a cada Asamblea Local bajo su jurisdicción a cumplir con su obligación principal (...) es importante que las Asambleas Locales compartan con los amigos del lugar el relato de éxitos logrados por alguno de ellos, la descripción de presentaciones eficaces que encuentren útiles, ejemplos de los diferentes modos en que los investigadores pueden ser introducidos en un tema bahá’í, o ilustraciones de métodos que harían posible que el creyente relacione las necesidades de la sociedad con nuestras enseñanzas. Esa información y esas sugerencias podrían ser ofrecidas a los amigos en las Fiestas de Diecinueve Días, mediante una carta informativa local, o por cualquier otro medio a disposición de la Asamblea Local. En todos estos contactos con los creyentes, cada Asamblea Espiritual Local debe inculcar en los amigos el papel único e irreemplazable que juega el individuo en la ejecución de cualquier emprendimiento bahá’í.

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 03/3/1977)

15. Jurisdicción de Asambleas Locales

«El tema de las áreas bajo la jurisdicción de una Asamblea Espiritual Local debe estudiarlo la Asamblea Nacional aplicando los principios establecidos por el Guardián, a saber: que la Asamblea puede ser elegida y tiene jurisdicción dentro de un área municipal donde las personas residentes en dicha área pagan impuestos y votan. Alguien que está viviendo fuera del área no es miembro de esa comunidad y no puede gozar de los privilegios administrativos de esa comunidad. Aunque esto afectará su nómina de Asambleas, pondrá la labor de la Fe sobre bases más firmes y aumentará el número de centros donde residen bahá’ís (...) Será un desafío para que los amigos trabajen más, para crear nuevas Asambleas y compensar las que fueron disueltas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 13/6/1956. Letters from the Guardian to Australia and New Zealand, pp. 130-131)

16. Asambleas Locales en el Kitáb-i-Aqdas

«En cuanto a su pregunta sobre la Asamblea Espiritual Local, en realidad es una institución divina creada por Bahá’u’lláh en su Kitáb-i-Aqdas como Casa Local de Justicia.’Abdu’l-Bahá ha delineado claramente su origen, su autoridad y sus deberes, y ha explicado las diferencias entre ésta y otras instituciones administrativas del pasado o del presente. Los remitimos al libro Selección de los Escritos de ~Abdu ‘l-Bahá, secciones 37, 38 y 40.

»Es claro que mientras las Asambleas Espirituales Locales deben supervisar todos los asuntos bahá’í en sus áreas —incluyendo planes para la Fiesta de los Diecinueve Días, celebración de los Días Sagrados, elección de los miembros de la Asamblea, promoción del trabajo de enseñanza, cuidado del bienestar espiritual y educación de los amigos y niños, etc.— ellas y los amigos también deben ser ciudadanos buenos y leales al gobierno civil, sea un consejo tribal, un caciqueo una autoridad municipal.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, 13/4/1983)

D. Formación de Asambleas Espirituales
Locales
17. Obligación de formarlas

«Shoghi Effendi cree que en cualquier localidad donde el número de creyentes adultos llegue a nueve debe establecerse una Asamblea Local. El siente que es una obligación más que una acción puramente voluntaria. Sólo en casos excepcionales la Asamblea Espiritual Nacional tiene derecho a postergar la formación de una Asamblea si creyera que la situación no lo justifica. Este derecho, no obstante, debe ser ejercido si la situación lo demandara absolutamente. En cuanto al principio de acuerdo con el cual ha de ser determinada el área de jurisdicción de la Asamblea Local, él cree que ésta es la función de la Asamblea Espiritual Nacional; cualquier principio que sustenten deberá ser aplicado con justicia a todas las localidades, sin distinción alguna.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 11/4/193 1)

18. Declaración conjunta

«En respuesta a su carta del 28 de octubre de 1980 se nos ha pedido

aclarar lo siguiente:

1. No existe nada en las instrucciones del amado Guardián ni en los estatutos de las Asambleas Espirituales Locales que exija que la declaración conjunta de una nueva Asamblea Espiritual Local sea firmada. El modo en que se realice la declaración queda a criterio de cada Asamblea Espiritual Nacional, y puede o no requerir firmas.

2. Cada vez que en Ridván se encuentren nueve o más creyentes adultos residentes en un área debidamente calificada para el establecimiento de una Asamblea Espiritual Local la Asamblea debe ser formada en Ridván.

3. Si el número de creyentes adultos residentes es exactamente nueve, la Asamblea Espiritual Local debe ser formada por declaración conjunta, de un modo aceptable para la Asamblea Espiritual Nacional, y el secretario de la Asamblea Espiritual Nacional registrará la formación de esa Asamblea Local.

4. Cuando la Asamblea Espiritual se esté formando por primera vez y uno o más creyentes adultos se nieguen a participar en la declaración, esa Asamblea Espiritual no podrá formarse.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia o la Asamblea Espiritual Nacional de Islandia, 02/12/1980)

19. Participar en la declaración

«El afirmar que es condición para formar una Asamblea Espiritual Local que existan por lo menos nueve creyentes adultos dispuestos, deseosos y capaces de servir como miembros de la Asamblea Local, no debe interpretarse como si concediera a cualquier bahá’í el derecho de rehusar tomar parte en la formación de la Asamblea. Es simplemente la indicación de un requisito existente. La Constitución Nacional Bahá’í especifica:

“Cuando (...) el número de bahá’ís en cualquier área civil autorizada sea exactamente nueve, por declaración conjunta se constituirán en Asamblea Espiritual Local el día 21 de abril de ese año o años siguientes. Al quedar registrada esta declaración por el secretario de la Asamblea Espiritual Nacional, dicho cuerpo de nueve miembros será establecido con los derechos, privilegios y deberes de una Asamblea Espiritual Local.” Por eso puede verse que en esa situación es deber de cada bahá’í tomar parte en la declaración conjunta. No obstante, si un bahá’í se negara a hacerlo hay que ayudarle a ver que ha cometido un grave abandono a su deber como bahá’í. En esta etapa del desarrollo de la Causa, la Asamblea Espiritual Nacional no debe, por lo general, privar a un creyente de sus derechos de voto por tal ofensa, pero debe educar a los amigos afectuosa y pacientemente acerca de la importancia de sus responsabilidades.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Nueva Zelanda, 12/10/196 9)

20. Miembros residentes

«Para ser tomado en cuenta como miembro de una comunidad local bahá’í con el propósito de formar o mantener una Asamblea Espiritual Local, el creyente tiene que residir en esa área de jurisdicción el Primer Día de Ridván. Esta es la norma. Qué constituye ‘residencia’ es una cuestión secundaria que debe decidir cada Asamblea Espiritual Nacional, pero no hay excepciones al principio de que el creyente debe residir allí para poder participar en la formación de la Asamblea Espiritual. Uds. podrán ver que según la instrucción anterior no es posible para los creyentes que viven fuera de los límites civiles de una localidad ser contados como miembros de esa comunidad. Existen, por supuesto, muchos casos inusuales. Por ejemplo: puede ser que un estudiante universitario pase seis meses del año en la ciudad donde está su universidad, y la otra mitad del año en casa de sus padres. En ese caso es normal que se le permita elegir cuál de los dos lugares tomará en cuenta como residencia para los propósitos bahá’ís; una persona no puede ‘residir’ en dos lugares a la vez. Además, no es esencial que la persona esté presente físicamente para ser residente. Existen muchos casos de marineros o vendedores que pasan la mayor parte de su tiempo viajando de un lugar a otro pero indudablemente están residiendo en la ciudad donde vive su familia. La Asamblea Espiritual Nacional tiene que decidir todas estas cuestiones a la luz de las circunstancias de cada caso y en el marco general de la definición de ‘residencia’ que adopte. Esa definición, por supuesto, debe ser razonable; de lo contrario la norma será nula.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Francia, 819/1985)

21. Nueva formación de Asambleas

«En años subsiguientes la Asamblea debe ser formada de nuevo en cada Ridván, mediante una elección, si el número de creyentes votantes excediera los nueve, o por declaración conjunta si el número fuera exactamente nueve. Que un creyente no participe o se niegue a tomar parte en la declaración conjunta no será un obstáculo para que la nueva Asamblea vuelva a formarse.

»Cuando el número de creyentes votantes residentes en una comunidad descienda a menos de nueve durante el transcurso del año, la Asamblea Espiritual Local no será automáticamente disuelta; podrá continuar existiendo mientras la Asamblea Espiritual Nacional tenga la esperanza o la expectativa de poder restituir el número mediante ingresos o pioneros. No obstante, si el número no fuera restituido hasta el siguiente Ridván, la Asamblea será disuelta.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 22/7/1981)

22. Disolución de Asambleas

«Él cree que cuando está en duda la disolución de una Asamblea cada caso debe tratarse por separado. Si un miembro se mudara en forma permanente, quedando el número en menos de nueve, la Asamblea Espiritual no deberá ser disuelta instantáneamente, silos miembros tuvieran en vista un remedio inmediato; en otras palabras, si van a confirmar pronto o a recibir dentro de un lapso razonable a alguien que reemplace a aquella persona, no necesitan dejar de constituir Asamblea. Si por razones insuperables la Asamblea se disolviera, sólo podrá ser reconstituida el 21 de abril. Además, si ciertos miembros se ausentaran temporalmente de las reuniones, no hay necesidad de disolver la Asamblea; por el contrario, los renuentes deben ser instruidos y animados a reasumir sus obligaciones espirituales como creyentes. Una Asamblea Espiritual no se basa en que nueve personas estén disponibles para cada reunión, sino en que nueve bahá’ís residentes desempeñen su deber para con la Asamblea lo mejor que puedan, en tanto no estén impedidos por enfermedad, ausencia u otra razón legítima.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 3 1/3/1945)

23. Informar la disolución

«...cualquier Asamblea que sea disuelta debe informarlo inmediatamente al secretario nacional, quien siempre debe tener una lista actualizada de las Asambleas. Cualquier Asamblea disuelta puede ser reconstituida recién en el momento de la elección, en abril.»

(De una carta escrito en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 13/4/1944)

24. Modificación de jurisdicciones

«La norma general es que las Asambleas Espirituales Locales puedan ser formadas en las áreas de administración civil más pequeñas del país. Si el gobierno aumentara o redujera el tamaño de esas áreas, el área de jurisdicción de la Asamblea Espiritual Local debe cambiar también.»

(Cosa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Zambia, 08/6/1978)

25. Asambleas en prisiones

«...las Manos de la Causa residentes en Tierra Santa han compartido con nosotros una parte de su carta (...) refiriéndose a la enseñanza en la prisión de (...) y a la formación de Asambleas Locales en los bloques de celdas. Este trabajo de enseñanza es recomendable; sin embargo, aquellos que acepten a Bahá’u’lláh en estas condiciones no pueden tomar a su cargo responsabilidades administrativas, ni tampoco pueden formar Asambleas Locales en las prisiones. Pueden observar Fiestas de Diecinueve Días, Días Sagrados y otras celebraciones bahá’ís. Cuando regresen a sus propias comunidades podrán participar en las actividades administrativas también.»

(Casa Universal dc Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador~ 09/2/1972; extractado de una carta a otra Asamblea Espiritual Nacional, 11/6/1964)

26. La Asamblea y sus miembros

«En cuanto a su siguiente pregunta referida a las calificaciones de los miembros de la Asamblea Espiritual, existe una distinción de fundamental importancia, que siempre ha de tenerse en cuenta, entre la Asamblea Espiritual como institución y las personas que la componen. Estas últimas de ninguna manera son perfectas ni pueden ser consideradas inherentemente superiores al resto de sus hermanos creyentes. Precisamente porque están sujetas a las mismas limitaciones que caracterizan a los otros miembros de la comunidad es que deben ser elegidas cada año. La existencia de elecciones es una indicación suficiente de que los miembros de las Asambleas si bien forman parte de una institución que es divina y perfecta son, no obstante, imperfectos ellos mismos. Pero eso no implica necesariamente que su juicio sea defectuoso...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/11/ 1935. Cf. La Asamblea Espiritual Local, p. 5)

27. Requisitos de los miembros

«En cuanto a su pregunta acerca de los requisitos para los delegados y miembros de Asambleas: los requisitos que él resumió en verdad se aplican a cualquier persona que elijamos para una función bahá’í, sea cual fuere. Pero son sólo indicaciones, no significa que las personas que no los reúnan no puedan ser electas para un cargo. Debemos aspirar al máximo posible.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Británicas, 24/10/1947. La Santidad y Naturaleza de las Elecciones Bahá’ís, p. 17)

28. Elegibilidad de los miembros del Cuerpo Auxiliar

«Todos los bahá’ís adultos, incluyendo a los miembros del Cuerpo Auxiliar, pueden ser elegidos para votar en elecciones de delegados o en la elección de miembros de una Asamblea Espiritual Local.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Uganda y Africa Central, 10/4/1966)

29. Auxiliares como miembros temporarios*

«Los miembros del Cuerpo Auxiliar pueden ser elegidos en las tres áreas de elección. Por lo tanto, una balota no debe invalidarse porque contenga el nombre de un miembro del Cuerpo Auxiliar. El principio básico correspondiente es que el mismo miembro del Cuerpo Auxiliar decida si acepta o no su elección. Como Uds. han indicado en su carta, si el número de miembros de una comunidad bahá’í se redujera a nueve incluyendo a un miembro del Cuerpo Auxiliar que residiera allí, éste puede servir temporariamente como miembro de la Asamblea para preservar su condición de Asamblea.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 25/3/1966) *V N’ 91-92

30. Elecciones y perfeccionamiento

«...como ‘Abdu’l-Bahá ha enfatizado repetidamente, las Asambleas Bahá’ís están bajo la guía y la protección de Dios. Las elecciones, en especial cuando son anuales, dan a la comunidad una buena oportunidad para remediar cualquier defecto o imperfección que pudiera sufrir una Asamblea como resultado de las acciones de sus miembros. De esta manera se ha establecido un método seguro mediante el cual se puede elevar y mejorar continuamente la calidad de los miembros de las Asambleas Bahá’ís. Pero, como ya se ha dicho, la institución de la Asamblea Espiritual no debe, en ninguna circunstancia, identificarse con las cualidades personales de los miembros que la componen, ni ser valorada solamente a través de esas cualidades.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/11/ 1935. Cf La Asamblea Espiritual Local, p. 5)

31. Ausencia de candidaturas

«En cuanto a la práctica de postular candidatos en las elecciones bahá’ís, el Guardián cree firmemente que eso está fundamentalmente en desacuerdo con el espíritu que debe animar y guiar a cualquier elección realizada por los bahá’ís, ya sean de carácter e importancia local o nacional. De hecho, es la ausencia de tal práctica lo que constituye el rasgo distintivo y la notable superioridad de los métodos electorales bahá’ís por sobre aquellos comúnmente asociados con los partidos políticos y las facciones. La práctica de la postulación de candidatos, al contravenir el espíritu de la Administración Bahá’í, debe ser descartada totalmente por todos los amigos. Porque de otro modo la libertad del elector bahá’í de elegir a los miembros de cualquier Asamblea bahá’í estará seriamente comprometida, despejando el camino para que las personalidades dominen. No sólo eso, sino que la sola existencia de candidaturas conducirá finalmente a la formación de partidos, algo totalmente incompatible con el espíritu de la Causa.»

(De una corta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/2/ 1935. Cf La Santidad y Naturaleza de las Elecciones Bahá’ís, pp. 26-27)

32. Responsabilidad electoral

«Además de estos graves peligros, la práctica de candidaturas tiene la gran desventaja de matar en el creyente el espíritu de iniciativa y del desarrollo personal. Los procedimientos y métodos electorales bahá’ís tienen, en verdad, como uno de sus propósitos esenciales el desarrollo en cada creyente del espíritu de responsabilidad. Al enfatizar la necesidad de mantener su completa libertad en las elecciones, esto lo obliga a transformarse en un miembro activo y bien informado de la comunidad bahá’í en la cual reside.»

(Ibídem, p. 27)
33. Libertad para elegir

«...no siento que concuerde con el espíritu de la Causa imponer alguna limitación a la libertad de los creyentes para elegir a aquellos de cualquier raza, nacionalidad o temperamento que mejor combinen los requisitos esenciales para pertenecer a las instituciones administrativas. Deben hacer caso omiso de las personalidades y concentrar su atención en las cualidades y requisitos de la función, sin prejuicio, apasionamiento o parcialidad. La Asamblea debe ser representativa de los elementos más selectos, variados y capaces de cada comunidad bahá’í...»

(Shoghi Effendi; posdata de puño y letra a una carta escrita en su nombre a un creyente, 11 /8/1 933. Ibídem, pp. 12-13)

34. Electores inteligentes*

«Para poder hacer una selección sabia en el momento de la elección, le es necesario estar estrecha y continuamente vinculado a todos sus correligionarios, estar al tanto de todas las actividades locales, ya sean de enseñanza, administrativas y otras, y participar plena y dedicadamente en los asuntos de los comités locales y nacionales y de las Asambleas de su país. Sólo de esta manera puede un creyente desarrollar una conciencia social verdadera, y adquirir un verdadero sentido de responsabilidad por los temas que afectan los intereses de la Causa. De este modo, la vida comunitaria bahá’í impone el deber a cada creyente leal y fiel de convertirse en un elector inteligente, bien informado y responsable y, también, le da la oportunidad de elevarse a tal posición. Puesto que la práctica de postulación de candidatos obstruye el desarrollo de estas cualidades en el creyente, y además conduce a la corrupción y al partidismo, esto debe ser totalmente desechado en toda elección bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/2/ 1935. Ibídem, pp. 27-28) *\/ N’ 68

35. Prohibido solicitar votos

«La fuerza y el progreso de la comunidad dependen de la elección de almas puras, leales y activas... Solicitar votos es detestable... Las elecciones bahá’ís en la comunidad están (...) santificadas de todo rastro de las campañas e intrigas que caracterizan a las actividades de los pérfidos.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a los amigos de Persia, 09/4/1932. Cit. part. en ibíd. p. 22)

36. Referencias a personalidades

«Siento que referirse a personalidades antes de la elección originaría malentendidos y diferencias. Lo que los amigos deberían hacer es conocerse muy bien unos a otros, intercambiar opiniones, asociarse libremente y hablar acerca de los requisitos y las calificaciones necesarias para ser miembro, sin referirse o aludir, por muy indirectamente que sea, a individuos en particular. Debemos abstenemos de influenciar la opinión de los demás o solicitar votos para cualquier individuo en particular, y debemos enfatizar en la necesidad de familiarizarnos plenamente con las cualidades para ser miembros mencionadas por nuestro Bienamado en sus Tablas, y conocernos mejor mediante la experiencia directa y personal antes que por los informes y opiniones de nuestros amigos.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual de Akron, Ohio, 14/5/192 7. Cf Principios de Administración Bahá’í, p. 54)

37. Intrigas

«Cuidado, cuidado; no sea que el olor pútrido de los partidos y pueblos extranjeros de Occidente y sus métodos perniciosos, como la intriga, la política partidaria y la propaganda —prácticas que repugnan con sólo nombrarlas— lleguen a la comunidad bahá’í o ejerzan alguna influencia sobre los amigos, y en consecuencia reduzcan a la nada toda espiritualidad. Los amigos deben, mediante su devoción, amor, lealtad y altruismo, abolir estas malas prácticas, no imitarlas. Sólo cuando los amigos se santifiquen de estos males y los ignoren completamente, el espíritu de Dios podrá penetrar y actuar en el cuerpo de la humanidad y en la Comunidad Bahá’í.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a los bahá ‘ís de Persia, 30/1/1923. Cit. part. en La Santidad y Naturaleza de las Elecciones Bahá’ís, p. 21)

38. Día de la elección

«El día de la elección los amigos deben participar de todo corazón en ella, en unidad y amistad, volver sus corazones hacia Dios, desprendiéndose de todas las cosas salvo de Él, buscando Su guía y suplicando Su ayuda y Su gracia.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a los bahá’ís de Persia, 27/2/1923. Ibídem, p. 6)

39. a. Orar antes de votar

«...el elector (...) debe votar sólo por quienes la oración y la reflexión le inspiren apoyar. Además, la práctica de nombramientos, tan perjudicial para el atmósfera de una elección silenciosa y devocional, es vista con desconfianza ya que da el derecho (...) a negar esa regla dada por Dios de que cada elector vote sólo en favor de quienes está conscientemente convencido de que son los mejores candidatos.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 27/5/1927. Cf Principios de Administración Bahá’í, p. 79)

b. Reflexionar antes de votar

«...en el momento de la elección, los amigos deben estar en actitud de oración y desinterés, desprendidos de motivaciones mundanas. De esa manera estarán inspirados para elegir miembros idóneos para las Asambleas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/6/1924)

40. Votar por correo

«Debe seguirse el mismo procedimiento para la votación, es decir: la balota debe colocarse en un sobre interior sellado y sin ninguna señal, para luego colocarlo en un sobre exterior que lleve el nombre del votante.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 21/1/1973)

41. Quórum

«No se requiere quórum para realizar la elección de una Asamblea Espiritual Local. Esta regla se aplica también en el caso de las elecciones extraordinarias. El mero hecho de que voten menos de nueve personas para~clegir a los miembros de la Asamblea Espiritual Local no invalida la elección.

»Como ustedes saben, la Asamblea Espiritual Nacional puede examinar las circunstancias de la elección de Asamblea Espiritual Local y usar su discreción para determinar si, considerando todas las circunstancias, debe reconocer la existencia de la Asamblea Espiritual Local.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador~ 16/4/1969)

42. Nueve votos*

«Con respecto a la pregunta que Ud. ha realizado acerca de si los electores deberían emitir exactamente nueve votos en las elecciones para Asambleas Espirituales, o si podrían emitir un número inferior a éste: ya que el número de miembros de una Asamblea Espiritual —según los principios de la Administración Bahá’í— se ha limitado por el momento a nueve miembros, se comprende que ningún voto electoral puede ser efectivo a no ser que emita exactamente dicho número. Por lo tanto, es un deber sagrado de cada elector bahá’í emitir nueve votos, ni más ni menos, excepto bajo circunstancias especiales, para asegurar que los resultados de las elecciones de una Asamblea Espiritual sean efectivos y de una base representativa lo más amplia posible.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Británicas, 27/3/1940. Cf Principios de Administración Bahá’í, p. 53) ‘V N°s. 80, 90

43. Votar por sí mismo

«Un creyente tiene el derecho de votar por sí mismo en el momento de la elección si siente que su conciencia le indica hacerlo. Esto no implica necesariamente ser ambicioso o egoísta, porque él podría creer sinceramente que sus calificaciones lo habilitan para ser miembro de un cuerpo administrativo bahá’ í, y podría tener razón. Lo esencial, sin embargo, es que sea sincero en su creencia y actúe de acuerdo con los dictados de su conciencia. Además, pertenecer a una Asamblea o comité es una forma de servicio, y no debe considerarse una señal de inherente superioridad ni un medio de autoalabanza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/3/ 1938. Cf La Santidad y Naturaleza de las Elecciones Bahá’ís, pp. 15-16)

44. Confidencialidad del voto

«Debe mantenerse la confidencialidad del voto. No está permitido hacer referencia alguna a nombres de individuos. Los amigos deben evitar los métodos malignos y las prácticas detestables de los políticos. Deben volverse completamente hacia Dios, y con pureza de motivos, libertad de espíritu y santidad de corazón participar en las elecciones; de otra manera el resultado será el caos y la confusión, sobrevendrán serias dificultades, el mal abundará y la confirmación de Dios cesará.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los bahá ‘ís de Persia, 16/1/1932. Cf ibídem, pp. 21-22)

45. Voto secreto

«Deben ejercer la mayor vigilancia para que las elecciones sean realizadas libre y universalmente, y por balota secreta. Debe impedirse, y está prohibido, cualquier forma de intriga, engaño, colusión y compulsión.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los bahá’ís de Persia, 08/3/1 932. Ibídem, p. 22)

46. Aceptar los resultados

«Una vez terminadas las elecciones, los resultados deberían ser aceptados a conciencia y sin cuestionamientos por la totalidad del cuerpo de creyentes, no necesariamente porque representan la Voz de la Verdad o la Voluntad de Bahá’u’lláh, sino por el supremo propósito de mantener la unidad y la armonía en la comunidad. Además, la aceptación del voto de la mayoría es la única forma práctica y efectiva de resolver empates en las elecciones. En verdad, ninguna otra solución es posible.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/ 1939. Principios de Administración Bahá’í, p. 86)

47. Desempate

«En cuanto a su pregunta sobre el desempate, la votación de desempate para miembros de una Asamblea Espiritual puede realizarse después del primer día de Ridván, si fuera necesario, pero obviamente el día de votación no debe demorarse demasiado.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de El Salvador 04/7/1972)

48. Renuncias antes de la elección

un creyente renunciara a la Fe antes de las elecciones locales y esto diera como resultado la eliminación de su nombre de la lista de miembros de la comunidad bahá’í, pero fuera elegido posteriormente para la Asamblea Local, los votos que haya recibido no se tomarán en cuenta, lo que no invalida los restantes votos de cada balota. Sin embargo, si el proceso de renuncia no ha tenido lugar, es decir, si el creyente se negara a participar el día de la elección y expresara entonces su deseo de retirarse de la comunidad, pero a pesar de eso resultara elegido para la Asamblea, puesto que los amigos en general desconocían su renuncia, en tal caso los restantes ocho miembros electos deben reunirse, considerar la renuncia y, si fuera necesario, eliminar su nombre de la lista de miembros de la comunidad bahá’í y realizar una elección extraordinaria para cubrir la vacante.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador~ 11/12/1 979)

49. Migración en masa

«Las Asambleas Locales no pueden formarse en cualquier momento del año, a menos que sea por primera vez. La Casa de Justicia comprende plenamente los problemas que enfrentan cada año para formar las Asambleas (...) debido a la migración en masa de los amigos durante la cosecha de piñones. Sin embargo, las Asambleas de ese área no pueden ser elegidas antes del 15 de enero ni después del 15 de mayo, como Uds. han sugerido. Hemos notado en su carta que es posible que no todos los amigos (...) emigren a las regiones altas durante el período de Ridván, lo que significa que quienes se han quedado en sus hogares pueden llevar a cabo las elecciones. Los bahá’ís que se van de sus casas y están ausentes durante el período de Ridván pueden dejar sus votos a los creyentes que se quedan, quienes contarán las balotas el primer día de Ridván y remitirán los resultados de la elección a la Asamblea Espiritual Nacional o a su representante.

»Si todos los amigos que están bajo la jurisdicción de una Asamblea Espiritual Local se fueran a trabajar a diferentes lugares y no quedara nadie en la comunidad para recibir sus votos, podrían llenar sus balotas antes de partir y enviarlas a la Asamblea Nacional o a cualquier comité nombrado por ese cuerpo, que abrirá y contará los votos en Ridván e informará a los bahá’ís, cuando regresen al hogar, quienes han sido elegidos para la Asamblea Local.

‘Cuando la población bahá’í de una comunidad se traslade conjuntamente a una nueva localidad y esté ausente durante el período de Ridván, puede elegir su Asamblea en Ridván y funcionar como una Asamblea Local al regresar a sus hogares.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Chile, 01/1/1984)

50. Circunstancias inusuales

«Las Asambleas Espirituales Locales que no se reeligen durante el período de Ridván deben ser consideradas como grupos. Sin embargo, pueden haber casos donde existan circunstancias fuera del control de los creyentes locales; situaciones, como Uds. dicen, en la que los bahá’ís tuvieron que salir de la comunidad debido a una inundación o a condiciones climáticas extremadamente inclementes que hicieron imposible realizar la elección. En esas ocasiones, que por su misma naturaleza deben de ser inusuales, queda a criterio de la Asamblea Espiritual Nacional reconocer la Asamblea Espiritual Local, considerarla como un grupo o decidir llevar a cabo la elección de esas Asambleas Espirituales Locales en una fecha posterior, cuando los amigos regresen a sus comunidades.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador 05/9/1 983)

51. Guiar a los creyentes

«Las condiciones de mano de obra limitada, de dificultades para viajar y de analfabetísmo entre la gente del lugar se encuentran en diversos grados en otros países del mundo, y siempre y en todas partes hemos instado a las Asambleas Espirituales Nacionales involucradas guiar a los amigos y enseñarles los correctos procedimientos administrativos bahá’ís, no sólo durante las semanas inmediatamente anteriores a la elección local sino a lo largo del año, para que los amigos esperen la llegada del Ridván con anticipación y se decidan a observar y a sostener los procedimientos correctos de la administración bahá’í.»

(Casa Universal de Justicio; de uno corta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional, 24/9/1973. La Santidad y Naturaleza de las Elecciones Bahá’ís, p. 8-9)

E. Convenciones Anuales
52. Funciones de la Convención Nacional

«Los delegados reunidos en la Convención Nacional tienen dos funciones básicas: elegir y hacer sugerencias.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 08/7/196 7)

«La tarea de la Convención es solamente aconsejar, y si bien las recomendaciones que ofrece no son obligatorias en sus efectos para aquellos sobre quienes descansa la decisión final en cuestiones puramente administrativas, no obstante, deben ejercerse el mayor cuidado y precaución para que nada impida a los delegados el ejercicio libre y completo de sus funciones. En el desempeño de esta función sagrada ninguna influencia en absoluto, ninguna presión desde ningún sector, aunque fuera de la Asamblea Nacional, debe en ninguna circunstancia afectar sus opiniones ni restringir su libertad. Los delegados deben ser totalmente independientes de cualquier cuerpo administrativo, deben acercarse a su tarea con absoluto desprendimiento y deben concentrar su atención sobre los temas más importantes y apremiantes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 18/8/1933. Cf La Asamblea Espiritual Nacional, p. 29)

53. Elección de delegados

«Como Uds. saben, algunas comunidades nacionales eligen sus delegados a la Convención Nacional en base a las áreas que tienen las Asambleas Espirituales Locales, en tanto que otras más grandes lo hacen basándose en distritos electorales donde votan todos los creyentes adultos.

»En vista del crecimiento de la Fe y el desarrollo de la vida de las comunidades bahá’ís, la Casa Universal de Justicia ha decidido que, si bien en algunos países el número de creyentes y Asambleas Espirituales Locales todavía es pequeño, ha llegado el momento de que los delegados a las Convenciones Nacionales de cualquier lugar sean elegidos en base a distritos electorales, pero con la opción de introducir ciertas diferencias en los procedimientos seguidos hasta la fecha. Estas diferencias se expli~ can a continuación, y están destinadas a hacer el sistema adaptable a las variadas composiciones de las comunidades bahá’ís y a la geografía de las regiones en las que están situadas.

»Cuando una Asamblea Espiritual Nacional establece las regiones electorales básicas para la elección de delegados debe dividir el territorio bajo su jurisdicción en unidades electorales, basadas en el número de bahá’ís adultos de cada área, para que cada unidad sea responsable de elegir, preferentemente, sólo un delegado.

»Además de la votación, la oportunidad para consultar con los delegados es importante. Hasta ahora, esto se ha logrado llamando a una convención en cada región, a la cual todos los creyentes de esa región son invitados. La votación para delegados, por lo tanto, se ha llevado a cabo en las convenciones regionales, con disposiciones para que quienes asistían pudieran votar por correo. En algunas regiones estas reuniones han sido muy fructíferas y han ayudado a favorecer la colaboración entre los creyentes de la región. Sin embargo, en otras regiones, sin duda por varios motivos, la asistencia a las convenciones ha sido muy baja, al igual que la votación por correo, y esto significa que los delegados han sido elegidos por una proporción relativamente pequeña del electorado. Las Asambleas Nacionales tienen libertad para llamar a convenciones regionales si encuentran que son exitosas, pero si hallan problemas de asistencia pueden seguir la alternativa descripta a continuación.

»Allí donde realizar convenciones regionales no ha sido efectivo o parece no ser un procedimiento viable, una Asamblea Nacional puede dividir cada región electoral en sub-regiones del tamaño convenientes. Puede llevarse a cabo una reunión en cada sub-región, a la cual todos los creyentes adultos del lugar sean invitados. El resultado debe ser la participación de un gran número de creyentes. Sin embargo, es importante recordar que el delegado que va a ser electo represente la región entera y así, aunque cada votación se lleve a cabo en sub-unidades, cada votante puede votar por un delegado de entre todos los creyentes adultos de la región.

»En algunos países puede resultar demasiado difícil esperar que los creyentes se reúnan en una sub-región en determinada fecha, y por eso no sería práctico realizar reuniones sub-regionales. En esos lugares se podría elegir un punto central en cada sub-región, donde los amigos depositaran la balota el día del voto, en el modo y momento en que pudieran hacerlo.

»Cada Asamblea Espiritual debe estudiar y manejar las pautas generales del sistema. Todos los detalles deben ser decididos por la Asamblea Nacional, la que debe asegurarse de que los amigos están bien informados y entiendan completamente lo que se espera que hagan. La ayuda y consejo de los Consejeros, miembros del Cuerpo Auxiliar y asistentes pueden solicitarse para trabajar en esos detalles y educar a los amigos. Es deseable que la Asamblea Nacional nombre un comité nacional especial para organizar las elecciones y supervisarlas por medio de representantes o comités regionales o sub-regionales. Algunos detalles al respecto se incluyen en lo siguiente:

—Número de delegados designados por cada unidad. Aunque es preferible uno por cada unidad electoral, esto puede no ser practicable en ciertas circunstancias, por ejemplo, cuando la región contiene una o más comunidades locales grandes; en esos casos puede ser necesario conformar una unidad electoral lo suficientemente extensa como para proporcionar base electoral a dos o posiblemente tres delegados.

—Número y tamaño de las sub-unidades. Puede ser que existan muchas

o una sola Asamblea Espiritual Local en una unidad; los límites deben

ser delineados como para incluir y abarcar a los creyentes aislados y

a los grupos bahá’ís. Esto podría ser muy necesario en algunas áreas

remotas, para hacer sub-unidades donde no existan Asambleas Espirituales Locales.

—Cuerpo responsable de organizar las Convenciones Regionales y subregionales y de establecer y supervisar el escrutiño. Este puede centralizarse en una Asamblea Local o en un comité firmemente establecido.

—Día o días en los que se realizarán la elecciones. Las elecciones en las diferentes sub-unidades podrán llevarse a cabo en distintos días, durante un período de tiempo razonable, si se considera que eso es deseable.

—La manera en que las balotas serán emitidas, recolectadas, contadas y reunidas junto a otras balotas de la misma unidad.

—Procedimientos a seguir en la consulta, si el método elegido lo requiriera.

—Un método de verificar la elección para asegurar que se siga el procedimiento bahá’í, que las balotas sean salvaguardadas, y que cada votante bahá’í no pueda emitir más de una balota.

—El procedimiento de realizar una segunda votación debería utilizarse cuando existiera un empate entre delegados.

—El medio de anunciar a los amigos de todas las unidades los nombres de sus delegados electos.

»Es la esperanza de la Casa Universal de Justicia que la implementación de estas instrucciones este año, y de aquí en más, promueva la solidandad bahá’í, amplíe la base de representación de las Convenciones Nacionales, y con ello el trabajo de la Fe en cada país se caractenice por una mayor eficiencia y una creciente armonía.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 21/7/1985)

54. Jurisdicción y distritos electorales

«La Casa Universal de Justicia ha recibido su carta del 14 de abril de 1986, y nos ha indicado que debemos confirmar el principio de que el área de jurisdicción de una Asamblea Espiritual Local no debe ser subdividida por los límites de los distritos para elección de delegados a la Convención Nacional. Se nos ha pedido explicar la política más detalladamente, lo que haremos a continuación.

»La pauta básica para fijan los límites de los distritos electorales que se indicó en la carta del 21 de julio de 1985 fue que una Asamblea Espiritual Nacional debe dividir el territorio bajo su jurisdicción en unidades electorales, en base al número de bahá’ís adultos de cada área, para que cada unidad sea responsable de elegir preferentemente un solo delegado. Luego, en dicha carta se aclaró que si bien era preferible un solo delegado por unidad, esto podía resultar poco factible en ciertos casos, por ejemplo, cuando una unidad contiene una o más comunidades locales muy grandes. En esos casos puede ser necesario conformar una unidad lo suficientemente grande como para ser base electoral de dos o posiblemente tres delegados.

»En algunas comunidades hahá’ís nacionales, relativamente pequeñas numéricamente en relación al número de delegados asignados para sus Convenciones Nacionales, puede ocurrir que para evitar la subdivisión de localidades (es decir, de áreas jurisdiccionales de Asambleas Espirituales Locales) sea necesario que algunos distritos electorales elijan más de tres delegados. Eso no representa ningún problema, siempre se observe en lo posible el principio de proporcionalidad.»

(De una carta escrita en nombre de la Cesa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Francia, 03/6/1986)

55. Delegados proporcionales

«Los delegados deben ser designados de acuerdo con la fuerza numérica de una comunidad bahá’í, uniformemente en todas partes del país. La cuestión de si los amigos son o no activos no ha de ser tomada en consideración; todas las personas aceptadas como bahá’ís tienen que ser incluidas en la lista de votantes. Por supuesto, si algunos creyentes no pudieran ser encontrados después de haberse realizado razonables esfuerzos para localizarlos, no es necesario que figuren en la lista de votantes.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de la Guayana Francesa, 20/1/1987)

56. Eliminar nombres de la lista de votantes

«La simple hecho de que un creyente sea inactivo no justifica la eliminación de su nombre de la lista de votantes. Tampoco está de acuerdo con los principios bahá’ís tomar en cuenta el grado de actividad para la designación de delegados. Los creyentes cuyo paradero sea desconocido deben ser considerados independientemente de quienes estén inactivos, y debe hacerse una distinción entre aquellos que se interesan por la Fe pero permanecen inactivos y aquellos cuya inactividad demuestra una falta total de interés, al punto de que ya no se consideran bahá’ís.»

(Ibídem)
57. Reemplazo de delegados

«No existen disposiciones en la Constitución Nacional Bahá’í para el reemplazo de un delegado, y por lo tanto este es un tema que se deja a consideración de cada Asamblea Nacional. Por lo general se sigue uno de los procedimientos descriptos a continuación. Si un delegado muere o queda incapacitado para servir antes de la Convención, el creyente que recibió el mayor número de votos después de él puede reemplazarlo, o puede realizarse otra elección. Si un delegado no puede servir luego de la Convención y existe necesidad de una elección complementaria para la Asamblea Espiritual Nacional, Uds. pueden decidir si debe reemplazarse o no el delegado y cómo. En el caso del traslado de un delegado elegido, sea antes o después de la Convención, pueden decidir Uds. reemplazarlo o permitirle continuar como delegado electo. Cualquier procedimiento que se adopte debe seguirse uniformemente en todos los casos.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Argentina, 03/7/1973)

58. Convenciones de Distrito

«...todos los detalles referidos a las Convenciones de Distrito se dejan a criterio de la Asamblea Espiritual Nacional, incluyendo el momento para la designación de delegados y la realización de las Convenciones de Distrito. No obstante, la Casa de Justicia indica que la designación de delegados debe demorarse tanto como sea posible para que la Asamblea Nacional pueda tomaren cuenta a cualquier incremento de miembros que pueda afectar el número de delegados a designar.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Kenya, 29/3/1987)

59. Consulta de delegados con la Asamblea Nacional

«Temo que esta carta les llegue después del cierre de la Convención, pero espero que sirva para asegurar a Uds. acerca de la necesidad de adoptar para futuras Convenciones el método esencial de una plena, franca e irrestricta consulta entre la Asamblea Espiritual Nacional y los delegados reunidos. Es el deber vital de los delegados manifestar sus sentimientos, presentar sus quejas, revelar sus puntos de vista y explicar sus motivos. Es el deber de la Asamblea Nacional considerar sincera, rápida y devotamente las opiniones de los delegados, examinar cuidadosamente sus argumentos y meditar bien sus respetables juicios antes de votar, y tratar de llegar a una decisión acorde con los dictados de su conciencia. Ellos deben explicar sus razones y no imponerse arbitrariamente; deben solicitar información e invitar a la consulta.»

(Shoghi Effendi; postdata de puño y letra en una carta escrita a la Asamblea Espiritual de Montreal, Canadá, 13/4/1927~

60. Posición de los miembros de la Asamblea

«Con respecto a la posición de los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional en las sesiones de la Convención, el Guardián siente que tanto los miembros de la Asamblea entrante como los de la saliente deben recibir el pleno derecho a participar en las discusiones de la Convención. Aquellos miembros de la Asamblea Espiritual Nacional que hayan sido elegidos como delegados tendrán, además del derecho de votar, el derecho a participar. El Guardián desea que mediante este procedimiento las deliberaciones y recomendaciones de los representantes nacionales sean más efectivas. El siente que el ejercicio de ese derecho por parte de los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional les permitirá consultar más plenamente con los delegados reunidos, intercambiar sus puntos de vista en forma completa y franca, y considerar colectivamente los intereses, las necesidades y las exigencias de la Causa. Él cree que ésta es una de las funciones primordiales de la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 25/12/1933. Cf La Asamblea Espiritual Nacional, pp. 33-34)

61. Asistencia de los delegados

«Sin embargo, debe ser claro para cada delegado elegido —y se les debe recordar continuamente— que es una responsabilidad sagrada, y en verdad es preferible, asistir en persona a las sesiones de la Convención para tomar parte activa en las deliberaciones y a su regreso informar a sus compañeros de trabajo lo logrado, las decisiones y aspiraciones de los representafites (...) de los creyentes.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 24/10/1925. Ibídem, p. 28)

62. Financiamiento de delegados

«En cuanto al tema de la asistencia de delegados a las Convenciones, la Asamblea Espiritual Nacional debe señalar que es deseable que los amigos se autofinancien. Si un delegado no puede pagar sus propios gastos para asistir a la Convención, la Asamblea Local o los creyentes de la unidad electoral de donde el delegado proviene deberían ser animados por la Asamblea Nacional a sufragar esos gastos, de manera que sólo cuando los fondos no puedan ser conseguidos de esas fuentes se recurra a la Asamblea Nacional para considerar una ofrecimiento de ayuda financiera. El mismo principio deberá regir en otras actividades, tales como la asistencia a institutos, conferencias y escuelas de verano.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a varias Asambleas Espirituales Nacionales, 09/2/1967. Cit. part. en La Santidad y Naturaleza de las Elecciones Bahá ‘ís)

63. Elección de nuevos miembros I

«Shoghi Effendi nunca ha dicho que los miembros de la Asamblea Nacional tienen que ser renovados parcialmente cada año. Lo importante es que sean correctamente elegidos. Sería bueno que hubiera nuevos miembros electos, ya que la sangre nueva siempre aumenta la energía del grupo y mantiene en alto su espíritu. Pero esto depende totalmente de la voluntad de los delegados, representada en el resultado de la votación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/4/193 2)

64. Elección de nuevos miembros II

«Con respecto a la elección de nuevos miembros para la Asamblea Nacional, Shoghi Effendi no encuentra ningún otro método práctico, acorde con el espíritu de las enseñanzas, que el mayor trato entre los amigos durante las convenciones anuales y las escuelas de verano. El deber de los amigos es llegar a conocerse unos a otros y descubrir quiénes son las personas más adecuadas para ser miembros de aquel cuerpo. Es un proceso lento pero con seguridad es el mejor, y confiere a los electores mayor libertad de selección. Es deber de los amigos como individuos llegar a ser votantes más inteligentes y votar sólo después de estudiar a conciencia la situación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 16/3/1933)

65. Consulta entre delegados

«La Casa de Justicia no tiene nada que objetar a que los delegados de una región consulten antes de la Convención, si desean hacerlo. En realidad, una de las funciones importantes de la Convención Regional (que elige a los delegados) es que los delegados consulten con los creyentes allí presentes para poden familíanizarse con sus puntos de vista e intereses, como un modo de prepararse para su propia participación en la Convención Nacional. Como Ud. sabe, en la Convención Nacional cualquier creyente puede pedir que un delegado plantee un punto por él, y el delegado tiene la libertad de hacerlo si lo desea; asimismo, no habría ninguna objeción a que un delegado hablara en nombre de todos los delegados de su región para ahorrar tiempo, si estuviera de acuerdo con ellos. Por otra parte, uno debe recordar que la Convención Nacional es una institución nacional bahá’í, y que todo delegado debe tener presente de modo prioritario los intereses y las necesidades de la Causa en toda la nación, y no solamente los de la región en la que ha sido elegido. Todos esos detalles son cuestiones secundarias que no están contempladas en la Constitución Nacional Bahá’í, y por lo tanto le corresponde a la Asamblea Espiritual Nacional tomar las decisiones que fueran necesarias. En algunos países es posible que los delegados sean lo suficientemente maduros como para hacer una consulta previa en grupos regionales; en otros, eso podría conducir a la formación de ‘bloques’ ya otros resultados indeseables. La Asamblea Espiritual Nacional debe asegurar que se cumpla no sólo la letra sino también el espíritu de las elecciones y la consulta bahá’í .»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 26/10/1983)

66. La Asamblea Nacional en la Convención

«La Asamblea Espiritual Nacional está presente en la Convención como institución, y sus miembros están presentes como individuos participantes en las consultas. Estos dos aspectos no son incompatibles. Todos los delegados y los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional deben participar en la Convención con un espíritu de libre, franca y amorosa consulta bahá’í. La mayoría de los bahá’ís cumplen muchas funciones diferentes en sus vidas. Muy a menudo un miembro de la Asamblea Nacional es también delegado, miembro de una Asamblea Local, miembro de uno o más comités, y posiblemente también ayuda a algún miembro del Cuerpo Auxiliar. Estas múltiples funciones no deben impedirle expresar sus puntos de vista franca y cortésmente en cualquier consulta.»

(Ibídem)
67. Sólo los delegados pueden votar

«Sólo los delegados pueden votar en la Convención Nacional, ya sea para elegir a la Asamblea Espiritual Nacional o para aprobar resoluciones. Algunas decisiones de la Convención pueden implementarse inmediatamente, como enviar un telegrama con noticias o saludos al Centro Mundial u otro organismo bahá’í; pero la mayoría son decisiones referidas a hacer o no una recomendación específica a la Asamblea Espiritual Nacional.»

(Ibídem)
68. Votar por nueve personas*

«Es un principio básico de las elecciones para Asambleas Espirituales Bahá’ís que todo votante deba votar por las nueve personas que según su criterio sean las más idóneas para servir. Puede tener una mala opinión de todos los elegibles, pero es su deber votar por aquellos nueve que a su parecer cumplan mejor con las normas para el servicio en una Asamblea Espiritual. De este modo es posible votar exactamente por nueve nombres. Ya que una Asamblea tiene nueve miembros, surgirían varias anomalías estadísticas si se permitiera a los votantes votar por más o menos de nueve nombres. En cualquier elección específica por lo general no existen muchos casos en los que un votante accidentalmente corneta un error e incluya el nombre de una persona no elegible, de modo que el efecto estadístico es insignificante, y no hay necesidad de invalidar toda su balota. Como Ud. indica, un creyente que no deseara votar por nueve personas podría lograr este fin incluyendo intencionalmente los nombres de personas no elegibles, pero esto constituiría una traición a la confianza investida en él como votante bahá’í. Uno no puede controlar esas acciones, pero como cualquier acción contraria al espíritu de la Fe, éstas son perjudiciales y deben desalentarse firmemente.»

(Ibídem) V Nº 34
69. Fecha de Ja Convención Nacional

«En respuesta a vuestra carta del 30 de diciembre de 1985, donde preguntan si la Convención Nacional puede celebrarse del 2 al 4 de mayo de 1986, para poder concentrar los esfuerzos de los amigos en la formación de las Asambleas Espirituales Locales durante el período de Ridván, la Casa Universal de Justicia nos ha pedido informarles que la Convención debe comenzar, y la elección de la Asamblea Nacional debe llevarse a cabo, antes de la puesta del sol del 2 de mayo. Por supuesto, está permitido extender la Convención más allá del 2 de mayo siempre que comience durante Ridván.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Bolivia, 19/1/1 986)

70. Fecha de la elección

«Hemos notado que si bien realizaron una Convención de duró dos días, la elección de la nueva Asamblea Espiritual Nacional fue fijada para tener lugar inmediatamente después de la elección de los oficiales de la Convención, lo que es muy pronto en el programa. Deben saber que Shoghi Effendi declaró que la elección de la Asamblea Espiritual Nacional debería llevarse a cabo tan cerca como fuera posible de la mitad de la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Chile, 17/7/1 983)

71. Convención y conferencias

«En respuesta a vuestra su carta del 25 de junio de 1982, donde preguntaron si está permitido o no llevar a cabo una conferencia nacional de enseñanza simultáneamente con la Convención Nacional, o en los días anteriores o posteriores a la Convención, la Casa Universal de Justicia nos ha pedido informarles que la Convención Nacional, para cualquier número de días que seplanifique, debería ser independiente de una conferencia nacional de enseñanza. No deberían ser llevadas a cabo simultáneamente, pero queda a su criterio realizar la conferencia antes o después de la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de la Cesa Universal de Justicia a le Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador~ 22/7/1982)

72. Informes de asistencia de las Asambleas

«En cuanto a informar a los delegados a la Convención Nacional sobre el registro de asistencia de la Asamblea Espiritual Nacional saliente, la Casa Universal de Justicia confirma que eso queda enteramente a criterio de su Asamblea Nacional. Si Ud. lo desea, puede hacer incluir esa información en el informe de la Asamblea Nacional a la Convención. La misma guía se aplica para proveer información a los creyentes, en una comunidad local, sobre el registro de asistencia de los miembros de la Asamblea Espiritual Local saliente.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de México, 26/7/198 1)

73. Convención y trabajo grupal

«Él considera que el trabajo grupal no es conveniente en la Convención Nacional; el tiempo a disposición de los delegados es corto, y el propósito de ellos es que como cuerpo traten los temas de la Causa presentados para ser discutidos, que planteen ideas y hagan recomendaciones. No hay duda de que el trabajo en grupos es una buena técnica en sí, y debería utilizarse en escuelas de verano e inclusive, si fuera conveniente, en conferencias, pero está fuera de lugar en la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 25/8/1949)

74. Deberes de delegados

«Los delegados tienen deberes administrativos específicos para ejecutar como cuerpo, y no es correcto dividirlos en grupos más pequeños para consultar sobre cuestiones que toda la Convención debe tratar, particularmente cuando el tiempo de los delegados es limitado.»

(ibídem)
75. Permitir hablar a quien no es delegado

«Si una sugerencia para que alguien que no sea delegado hable en una Convención fuera aprobada por los delegados, eso podría realizarse. Sin embargo, la Asamblea Nacional debe tener mucho cuidado de que no se abuse de esos permisos, pues malograrían el propósito original de estimular a los delegados, y además los privarían del corto tiempo que ellos disponen para sus deliberaciones vitales. Los delegados deben recordar que tienen cuestiones que tratar, y ante todo deben considerar los beneficios de la Convención.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Argentina, 18/9/1968)

76. Voz de los Auxiliares

«Los miembros del Cuerpo Auxiliar presentes en una Convención Nacional no tienen el derecho de dinigirse a ella si no son representantes del Cuerpo Continental de Consejeros, o si la Convención misma les ha concedido ese privilegio.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todos los Cuerpos Continentales de Consejeros, 25/3/1969)

77. Auxiliares y deberes administrativos

«Las Asambleas Nacionales en cuyas áreas de jurisdicción residan miembros de los Cuerpos Auxiliares deben señalar a los delegados a la Convención que, si bien la enseñanza y los deberes administrativos no son mutuamente excluyentes, es deseable que se deje en libertad a los miembros del Cuerpo Auxiliar, tanto de protección como de enseñanza, a fin de que se concentren en la tarea que se les ha asignado. El siguiente extracto de una carta del Guardián escrita por su secretario puede compartirse con los delegados para su guía en el momento de emitir sus votos: “Los maestros de la Causa seguramente pueden ser miembros de cualquier Asamblea o comité. No debería atribuírsele ninguna incapacidad. Pero Shoghi Effendi preferiría que ellos dedicaran todo su tiempo a la enseñanza, y dejaran las funciones administrativas para aquellos que no pueden servir como maestros.”» (Bahá’í News, Octubre de 1932)

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 25/JI /63)

78. Manos de la Causa y Consejeros

«Les pedimos que hagan llegar al Cuerpo Continental de Consejeros de su área una invitación cordial para asistir a cada una de sus Convenciones anuales. A todos los Consejeros presentes en una Convención debe concedérseles la misma libertad de participación que se da a las Manos de la Causa. Si ningún Consejero puede asistir a una Convención, ellos pueden nombrar a uno o dos miembros del Cuerpo Auxiliar para que actúen como delegados especiales ante dicha Convención, a quienes se les debe dar una bienvenida cálida y cortés por tomar parte en la Convención como representantes del Cuerpo Continental de Consejeros.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 25/3/1969)

79. Consejeros: no son elegibles

«Los miembros de esos Cuerpos de Consejeros servirán por uno o más períodos, cuya duración será fijada y anunciada en el futuro;* mientras estén sirviendo en este cargo no serán elegibles como miembros de cuerpos administrativos nacionales o locales.»

(Casa Universal de Justicia; Wellspring of Guidance, pp. 141-142) * El período fue fijado en cinco años, 26/11/1980.

F. Instrucciones para Escrutadores y
Asambleas
80. Escrutadores

«Vuestra Asamblea Nacional debe determinar cómo informar adecuadamente y con anticipación a los delegados para el registro de nombres idénticos, y dar instrucciones a los escrutadores para el manejo de estas cuestiones cuando se susciten al contar los votos. Después corresponde a los escrutadores tomar la decisión y dar los resultados a la Convención o Asamblea...

P. En caso de un empate entre cinco personas para tres vacantes, ¿deberán leer los cinco nombres para que los delegados voten?

R.Sí

P. En la votación para oficiales, ¿se permite leer los nombres de aquellas personas que han empatado?

R. Cuando se vota para oficiales de una Asamblea el resultado es alcanzado únicamente si un miembro recibe cinco o más votos. Mientras ese resultado no sea logrado, todos los miembros son elegibles para el puesto en cuestión, y los resultados de todas las balotas no decisivas deberían darse conocer a los asistentes.»

(Casa Universal de Justicia; extractos de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Jamaica, 29/7/197])

81. Informar resultados

«El procedimiento normal para la Convención implicaría un informe de los escrutadores anunciando los nombres de los nueve creyentes elegidos para la Asamblea Espiritual Nacional, con información estadística sobre del total. Sin embargo, si la Convención vota para recibir el informe completo de los escrutadores (o cualquier parte del mismo) tiene derecho a recibir esa información, que los escrutadores presentarán luego según el voto de la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidas, 16/12/1965)

82. Balotas anuladas*

«Bajo ciertas circunstancias una balota íntegra puede ser declarada nula. Estas son: 1) cuando la balota tenga más de nueve nombres; 2) cuando la balota tenga menos de nueve nombres; y 3) cuando haya una duplicación de nombres. En otros casos, por irregularidades específicas, uno o más de nombres pueden ser anulados pero el resto de la balota se considera válido. Dichas irregularidades son: 1) un nombre no identificable, o ilegible; 2) el nombre de una persona no elegible (como un joven u otra persona no residente en la jurisdicción del área de votación); siempre que tales balotas contengan exactamente nueve nombres y ninguno esté repetido.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Jamaica, 29/7/197]) *\J N°s. 28-29

83. Minorías

«Puesto que las instrucciones del Guardián sobre este punto son inequívocas, es obvio que si una de las personas implicadas representa una minoría se le debería dar indudablemente la prioridad. Donde existan dudas al respecto, una votación posterior permitirá participar a todos los votantes presentes.

»Con respecto a la cláusula del Artículo V de los Estatutos Nacionales que rige la situación en la cual dos o más miembros han empatado con el mayor número de votos, si uno de esos miembros representa una minoría se le debería dar prioridad como si fuera elegido por sorteo.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 25/1/196 7)

84. Definición de ‘minoría’

«...la definición de minoría en cualquier localidad queda a criterio de la Asamblea Espiritual Nacional. Es claro que los pioneros de otros países no deben considerarse como minoría, ni tampoco está incluido el sexo en las categorías citadas por el Guardián en El Advenimiento de Justicia Divina, es decir, ‘fe, raza, clases o naciones’. La pauta predominante es que, siempre que exista cualquier duda en cuanto a si el principio de las minorías debe ser invocado o no, debe realizarse una votación adicional.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Reino Unido, 05/3/] 986)

85. Desempate

«Respondiendo a su pregunta acerca de quién debe decidir en este tema, la Casa de Justicia afirma que es el deber de los escrutadores informar el resultado total de la votación a la Asamblea Espiritual Nacional, la que tiene el deber de aceptar el informe de los escrutadores antes de ser presentado a la Convención. Si la Asamblea Nacional nota que existe un empate en el noveno lugar y una de las personas empatadas forma parte de una minoría, debería pedir a los escrutadores para que informen el resultado basándose en eso, sin llamar a desempate. De haber alguna duda sobre si existe o no una minoría involucrada, la Asamblea debe resolver el problema dando instrucciones de realizar una votación de desempate para el noveno lugar.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Suiza, 13/4/1975)

86. Nueva votación

«Seguidamente a la votación, en una elección para Asambleas local o nacional, el resultado de la misma debe ser anunciado, incluyendo los nombres de quienes empataron en el noveno lugar. Luego, una nueva balota debe ser emitida para decidir entre quienes han recibido igual número de votos para el noveno lugar. Debe votarse sólo por aquellos que han empatado, y el empate puede ser resuelto por los delegados presentes en la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de las Bahamas, 18/5/1982)

87. Informe del desempate

«No es correcto anunciar que la Srta. (...) recibió 13 votos. Si está en la lista de quienes recibieron votos en la primera votación, debería decirse que ella había empatado en el noveno lugar con 6 votos, y en la segunda votación recibió 13 de los votos emitidos.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Colombia, 16/6/1964)

88. Renuncias

«...su Asamblea tendría que considerar primero si acepta la renuncia de la Srta. (...) y luego, si la Asamblea la ha aceptado, la vacante debería cubrirse mediante una elección en la que todos (...) los delegados tengan la oportunidad de votar. Es sólo un empate lo que puede resolverse por el voto de los delegados presentes en la Convención, no una elección complementaria, excepto si todos los delegados estuvieran presentes.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 06/7/1 981)

89. Delegados en elección complementaria

«Sin embargo, si fuera necesaria una elección complementaria, todos los delegados deben tener oportunidad de votar. Por supuesto, si todos los delegados están presentes en la Convención, la elección puede llevarse a cabo en una de las sesiones. Si hubiera delegados ausentes, aún puede convocarse a una elección para que los delegados presentes entreguen sus balotas antes de que termine la convención, recibiendo en una fecha posterior las balotas de los delegados ausentes.»

(De una carta escrita en nombre de lo Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 18/5/1982)

90. Desempate y elección complementaria

«En caso de empate para el noveno miembro de una Asamblea Espiritual Nacional, se puede votar para resolverlo inmediatamente entre los delegados presentes en la Convención. Sin embargo, si en la Convención se ha anunciado una vacante porque fue aceptada la renuncia de uno de los miembros de la Asamblea Nacional recién elegida, debe convocarse a una elección complementaria, es decir, todos los delegados deben tener la oportunidad de votar por alguien que cubra la vacante.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 13/6/1976)

91. Renuncia de Auxiliares

«El miembro del Cuerpo Auxiliar (...) debe figurar en la lista de los elegidos y tener la oportunidad de decidir si continúa sirviendo en el Cuerpo o renuncia y acepta su elección al cuerpo administrativo. Es su deber avisar a la Asamblea Nacional misma y no a los delegados o la Convención. Si decide permanecer en el Cuerpo y la Asamblea Nacional declara una vacante mientras la Convención esté todavía sesionando, puede convocarse a una elección complementaria antes de terminar la Convención.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia una Asamblea Espiritual Nacional, 26/6/1978)

92. Renuncia de Auxiliares y desempate

«No se debe dar un miembro del Cuerpo la oportunidad de renunciar antes del desempate, porque hay otros factores involucrados, y es posible que él no sea elegido. Sin embargo, si fuera elegido, debe avisar a la Asamblea Nacional su decisión de aceptar el puesto para el que ha sido elegido o contínuar en su puesto como miembro del Cuerpo Auxiliar. Si renuncia a la Asamblea, entonces esta institución declara una vacante y convoca a una elección complementaria.»

(Ibídem)
93. Preservación de balotas

«En las actas de las reuniones (...) la Casa Universal de Justicia observó los ítems sobre ‘Balotas de la Tercera Elección de Asamblea Nacional’ y sus instrucciones a la secretaría para destruir las balotas. Se nos ha pedido comunicarles la siguiente guía.

»Si bien queda a criterio de una Asamblea Espiritual Nacional determinar qué hacer con respecto a la preservación de las balotas después de una elección anual, la Casa de Justicia señala que si cualquier pregunta referida a las balotas surgiera durante el año siguiente a la elección, sería de ayuda que las balotas estuvieran disponibles para el escrutinio de la Asamblea Espiritual Nacional. Obviamente, esa necesidad ya no existiría después de la siguiente elección.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador 22/7/1 980)

94. Examinar y preservar las balotas

«Él considera que la Asamblea Espiritual Nacional tiene todo el derecho de examinar las balotas si hubiera alguna duda acerca del correcto desenvolvimiento de la elección. Por ‘preservación’ de las balotas se entiende que deben ser conservadas en los archivos nacionales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 14/3/1 947)

95. Informe de delegados

«Por cierto que se le debe dar al delegado de la Convención la oportunidad de informar a la comunidad sus experiencias e impresiones en la Convención.»

(Ibídem)
G. Oficiales de Asambleas Nacionales y Locales
96. Elección de oficiales

Si bien es cierto que los oficiales permanentes de una Asamblea deben ser elegidos inmediatamente después de la elección de esa Asamblea, es igualmente importante —como está expuesto en el Artículo IV de los Estatutos de la Asamblea Nacional— el hecho de que ‘los oficiales serán elegidos por el voto mayoritario de la totalidad de los miembros de la Asamblea con balotas secretas’. Es decir, que todos los miembros de la Asamblea deben ser debidamente notificados, y se les debe dar la oportunidad de votar; en caso de ausencia inevitable no se viola el espíritu de los Estatutos si el miembro ausente envía su voto por correo o aun por teléfono.

~Pueden elegirse oficiales interinos hasta que todos hayan sido debidamente notificados acerca de la elección.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 27/7/1981)

97. Miembros elegidos y oficiales

«También se nos ha solicitado puntualizar que si bien es la obligación de un bahá’í servir en una Asamblea, tanto nacional como local, cuando fuera elegido, el amado Guardián ha señalado en varias ocasiones que si algún miembro tuviera una buena razón por la que a su criterio no debería ser elegido para cargos en la Asamblea, está en libertad de sugerir antes de la elección de oficiales que no debe ser elegido. La Casa de Justicia también considera que, a medida que el trabajo de la Fe aumente y los deberes de los oficiales —especialmente en las Asambleas Espirituales Nacionales— adquieran más importancia, está permitido y es a veces aconsejable consultar sobre los deberes que se exigirán a cada oficial antes de emitir los votos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 09/2/1987)

98. Personas con más de un cargo

«...se nos ha pedido indicar que es preferible que una persona no ocupe más de un cargo, pero queda a criterio de su Asamblea permitir que un miembro desempeñe dos funciones.

»Con relación al caso específico que Uds. citaron, deben considerar cuidadosamente si una persona puede actuar con eficacia como Coordinador y Secretario a la vez, dadas las exigencias de cada función.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Togo, 04/7/1984)

99. Resultados de cada votación

«Todos los miembros de la Asamblea deben conocer los resultados completos de cada votación. Por lo tanto, los escrutadores deben informar los nombres y el resultado del escrutinio, y si ninguno ha recibido la mayoría requerida los miembros deben votar otra vez. La votación no debe limitarse a quienes han recibido el mayor número de votos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 04/8/198])

100. a. Integridad del elector

«Ud. comprenderán que, según el pasaje anterior, los escrutadores deben informar tanto los nombres como el resultado del escrutinio. La Casa de Justicia sugiere que debemos confiar en la integridad de cada votante para considerar desapasionadamente los nombres que escribe en su balota, sin tener en cuenta el resultado de la votación anterior.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de México, 02/9/198])

b. Validez de una elección de oficiales

«Hemos recibido vuestra carta del 20 de julio de 1967, pidiendo aclaración de la Sección 1 del Artículo VIII de los Estatutos de una Asamblea Espiritual Local, el cual aparece en la página 121 * de la Declaración de Fideicomiso.

»Una mayoría de miembros presentes que tenga quórum es suficiente para aprobar una moción. De este modo, si en una reunión sólo están presentes cinco miembros de la Asamblea, el voto mayoritario de tres es suficiente.

»No obstante, las Asambleas deben tener en cuenta la última cláusula de la primera frase de la Sección 1 del Artículo VIII que dice lo siguiente: “... y [con] la debida consideración al principio de unidad y cordial camaradería implícita en la institución de la Asamblea Espiritual.”

»En otras palabras, los miembros de una Asamblea Espiritual no deberían sacar provecho de un quórum como una oportunidad para aprobar una moción con lo cual violarían el espíritu del pasaje citado anteriormente.

»Como vuestra Asamblea Nacional ha expresado, es deseable que en cada reunión estén presentes la totalidad de los nueve miembros de una Asamblea Espiritual Local; y nosotros esperamos que sean capaces de educar a los miembros de las Asambleas para que asuman su responsabilidad al respecto.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 06/8/6 7) * Principios de Administración Bahá’í, p117

101. Mínimo de votos para elegir oficiales

«Cada oficial elegido debe recibir por lo menos cinco votos, aunque sólo haya cinco miembros presentes. Si fuera necesario volver a votar, los votos de un miembro ausente no podrán contarse de nuevo. Si por cualquier motivo ningún miembro recibiera cinco votos, entonces la Asamblea debe designar a uno o más oficiales temporarios mediante la consulta, para que actúen hasta la siguiente reunión, y convocar a otra tan pronto como sea posible a fin de elegir oficiales permanentes.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Local de Guaynabo, Puerto Rico, 26/9/1983)

102. Coordinador

«En cuanto a los deberes del coordinador de la Asamblea Espiritual Local o de la Asamblea Espiritual Nacional: él debe participar libre y plenamente en las consultas de cualquier tema que consideren estos organismos, y emitir su voto en cada uno de ellos. El deber de un coordinador bahá’í es no sólo guiar el curso de la consulta, sino también expresar su propio punto de vista sin reserva alguna. Tiene derecho a ejercer ambas funciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/10/193 6)

103. Vicecoordinador

«La Casa Universal de Justicia nos ha pedido advertirles que el procedimiento apropiado es que, en ausencia del coordinador, sea el vicecoordinador quien coordine las reuniones de la Asamblea. Si el vicecoordinador también estuviera ausente, entonces la Asamblea deberá decidir cuál de los miembros presentes ha de coordinar la reunión.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Ciskei, 10/2/1 987)

104. Secretario

«El crecimiento correcto de una comunidad será posible sólo cuando la Asamblea Espiritual Nacional, a través de su oficiná y de su secretario, sea capaz de mantener un flujo constante de comunicación con los creyentes de su jurisdicción, ofreciéndoles guía y estímulo. Deben realizar-se todos los esfuerzos posibles para permitir que el secretario de la Asamblea Nacional desempeñe sus funciones sin ser interferido por demasiadas regulaciones administrativas. Por supuesto que la manera de lograrlo queda a criterio de cada Asamblea Espiritual Nacional.

»La confianza es un factor clave para determinar cuánta responsabilidad debe adjudicársele al secretario. Cuando existe confianza y amor entre los miembros de la Asamblea se evitan muchos problemas. El secretario de la Asamblea debe estar facultado para tomar la iniciativa en cuestiones de naturaleza rutinaria. Normalmente no es necesario que los demás miembros de la Asamblea revisen las cartas del secretario, aunque siempre pueden tener acceso a esa correspondencia.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Bangladesh, 21/9/1 983)

105. El secretario representa a la Fe

~‘Por supuesto, los autores bahá’ís deben solicitar la revisión de su obra por la Asamblea Nacional del país donde será impresa.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia, 11/12/ 198 0)

363. Copyright

«La Casa Universal de Justicia últimamente ha estado preocupada porque ha notado la impresión, aparentemente creciente entre las Asambleas Espirituales y los creyentes de muchas partes del mundo, de que deben obtener permiso de copyright antes de poder citar los Textos Sagrados de la Fe en cualquier publicación. Ahora nos ha instruido para que aclaremos que las Asambleas Espirituales y los creyentes están libres de citar en sus publicaciones cualquiera de los escritos de las tres Figuras Centrales de la Feo el amado Guardián, sea en su idioma original o traducidos, sin obtener permiso del dueño del copyright, —salvo que el dueño de los derechos de una traducción sea un individuo o una institución no bahá’í. Se reconoce que esta decisión puede poner en peligro algunas propiedades literarias, pero consideramos que debe correrse este riesgo.

»Esta decisión fue tomada para asegurar que los Escritos Sagrados de nuestra Fe y los escritos del amado Guardián puedan ser utilizados libremente por los creyentes; no cambia los requisitos existentes de que los creyentes entreguen sus obras sobre la Fe para ser revisadas antes de publicarse, ni tampoco releva a las Asambleas Espirituales de su responsabilidad de proteger la dignidad de la Fe y mantener las apropiadas normas de reverencia en el empleo de sus Sagrados Escritos. De este modo, si una Asamblea viera que alguno de los amigos está haciendo uso de los Escritos Sagrados en forma indigna, deberá amonestarlo y, de ser necesario, exigirle que deje de hacerlo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 04/9/1981)

364. Mayúsculas de pronombres en inglés

«El Guardián desea que su comité use las mayúsculas en todos los pronombres que se refieran a Bahá’u’lláh, el Báb y el Maestro, aunque los periódicos no los usen.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité del Servicio de Noticias Bahá ‘ís, 05/2/1938)

«Con respecto a su pregunta de poner mayúsculas a los pronombres, el Guardián entiende que esto parezca un poco extraño a los no bahá’ís, pero piensa que nosotros, siendo creyentes y teniendo un completo sentido de la posición de las figuras centrales de nuestra Fe, deberíamos hacerlo como un signo de respeto en cualquier circunstancia.»

(De una carta escrita en nombre dc Shoghi Effendi a un creyente, 22/11/1949)

365. Mayúsculas de pronombres en otros idiomas

«Él está interesado en lograr dos cosas: le gustaría que en los idiomas europeos lográramos la máxima uniformidad posible con respecto a las traducciones del inglés; de ninguna manera desea que las traducciones bahá’ís sean una flagrante violación a las reglas del lenguaje al que nuestra literatura está siendo traducida.

»Su comité debe estudiar esta cuestión conscientemente, y luego hacer lo posible para que la literatura bahá’í traducida al francés cumpla al máximo las normas de la gramática.

»Si en francés los adjetivos posesivos y demostrativos y los pronombres nunca están en mayúscula cuando se refieren a ‘Dios’, entonces no se debería hacer esto en la literatura bahá’í. Pero si hay algún antecedente en el idioma francés, no obstante, debería hacerse. Lo mismo se aplica a los atributos de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité Nacional de Traducción y Publicaciones de Francia, 15/2/1957)

366. Comillas

«También el Guardián siente que es absolutamente esencial que en todas las publicaciones emitidas por su comité se usen comillas cuando son citados pasajes de los Escritos Sagrados Bahá’ís. Los amigos deben tener cuidado de mantener el rígido patrón inculcado por la Causa, y no entregarse fácilmente a las normas comunes aceptadas por la época.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité del Servicio de Noticias Bahá ‘ís, 05/2/1 938)

367. Comités de traducción

«La Asamblea Espiritual Nacional que auspicia la traducción, generalmente por intermedio de un comité de traductores bahá’ís, es el cuerpo que ‘autoriza’ la traducción, y si ésta es aprobada. En algunos casos, si no estuvieran disponibles traductores bahá’ís, en principio no habría objeción de emplear a no bahá’ís para estos fines. Lo usual es que la Asamblea Espiritual Nacional nombre un Comité de Revisión o establezca algún mecanismo para lograr la revisión de la traducción terminada. Uds. notarán en el memorándum adjunto que, salvo las excepciones allí

enumeradas, las nuevas traducciones de la Palabra Sagrada a los otros idiomas que no sean el inglés deben hacerse en base a la traducción inglesa hecha por el Guardián, cuando existiera; cuando no existe traducción al inglés, debe consultarse a la Casa Universal de Justicia. En el caso del español, para evitar la duplicación de esfuerzos y lograr un nivel más elevado de precisión, la Asamblea Nacional respectiva debe sentirse en libertad de consultar a EBILA y/o a la Asamblea Espiritual Nacional de España; además, la Casa Universal de Justicia desea estimular una colaboración más estrecha entre todas las editoriales y entidades administrativas responsables de la producción de literatura en español.

«Con respecto a la transliteración de palabras persas y árabes, la Casa de Justicia solicita que se siga el método adoptado por el amado Guardián y descrito en varios tomos de The Bahá’í World, ya que permite a todos los idiomas que usan el alfabeto romano transliterar de la misma forma en todo el mundo bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá, 16/7/1979)

368. Lineamientos para la traducción

«Las traducciones a los idiomas que no están relacionados con el persa o el árabe deben realizarse normalmente en base a las traducciones autorizadas al inglés, antes que del original en persa o árabe. En ciertos casos es ventajoso que, de ser posible, los traductores verifiquen con el original. »Todas las nuevas traducciones al inglés, y toda revisión de las traducciones anteriores a dicho idioma, deben ser revisadas en el Centro Mundial y aprobadas oficialmente antes de publicarse.

~Todo creyente está en libertad de traducir para su propio uso lo que desee, pero la difusión o publicación de tales traducciones dependen de la aprobación de la Asamblea Espiritual Nacional respectiva o, en el caso de las traducciones al inglés, del Centro Mundial.

a) Si un individuo bahá’í hace espontáneamente su propia traducción de un pasaje, puede optar por ponerla a disposición de una Asamblea Espiritual, pero no podrá ser obligado a hacerlo.

b) Si una traducción hecha espontáneamente por un individuo fuera aprobada y publicada, éste retendrá el derecho de autor sobre su traducción a menos que él deseara renunciar al mismo.

»Cuando una Asamblea Espiritual desee mandar a hacer una traducción, en lo posible debe encargarla a un comité antes que a individuos, como lo explica ‘Abdu’l-Bahá.

a) No necesariamente deben ser bahá’ís todos los miembros de ese comité.

b) Las traducciones realizadas por un comité son propiedad de la Asamblea que lo ¿Jesignó, no de los miembros del comité.

c) Exceptuándose las traducciones al inglés, una traducción realizada por un comité no requiere revisión, a menos que la Asamblea lo considere conveniente.

d) De conformidad con las instrucciones de Shoghi Effendi, el nombre del comité debe constar en el libro como traductor, pero no los nombres de sus miembros.»

(Casa Universal de Justicia; Guidelines for the Translation of Bahá ‘í Sacred

Writings, adjunto a una carta escrita en nombre de ‘la Casa Universal de

Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá, 16/7/1979)

369. Traducciones encargadas a individuos

«Si no fuera factible la formación de un comité de traducción será necesario que las traducciones sean realizadas por individuos.

a) Cuando una Asamblea encarga a un individuo la realización de una traducción, ésta debe ser propiedad de la Asamblea y no del individuo, aunque el trabajo se realice sin remuneración. Es aconsejable acordar estos asuntos por escrito antes de emprender el trabajo, para que no dar pie a malentendidos posteriores.

b) Una traducción realizada por un individuo debe ser revisada antes de publicarse, y esa revisión debe realizarla un comité —en vez de un individuo— si fuera factible.

e) Cuando una traducción realizada por un individuo se publica, su nombre podrá constar como traductor, si así lo desea.

»Normalmente, el crédito por la traducción debe constar en todas las obras completas y recopilaciones que se publiquen, así como en los libros que citan pasajes traducidos.

a) No debe constar el crédito por la traducción en el caso de pasajes citados por comunicaciones de instituciones bahá’ís, aun cuando estos se publiquen.

b) No es necesario que el crédito por la traducción conste en los folletos y panfletos publicados a menos que hubiera una exigencia legal.»

(Ibídem)
370. Traducción de Escritos Sagrados

«La Casa Universal de Justicia, en respuesta a su carta del 20 de abril sobre la traducción al francés o al créole empleando palabras más sencillas que en el texto original nos ha pedido enviarles las siguientes tres citas. Las mismas aclaran que una cita en inglés puede ser cambiada a un inglés sencillo para facilitar su traducción a otro idioma o dialecto. Sin embargo, no está permitido publicar simplificaciones y extractos parafraseados de los Escritos Bahá’ís como si fueran texto sagrado.

“Hemos notado en algunos países la tendencia a tratar de traducir la literatura bahá’í al lenguaje actual, fácil y cotidiano del país. Su importancia, sin embargo, no debe extralimitarse. Muchas Tablas de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá están en un lenguaje exaltado y altamente poético en su original persa o árabe, y se darán cuenta que el amado Guardián, por ejemplo, no empleó el inglés coloquial actual al traducir los Escritos de Bahá’u’lláh al inglés sino que desarrolló un estilo sumamente poético y bello, usando una cantidad de expresiones arcaicas con reminiscencias de las traducciones bíblicas.”

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional, 07/10/1973)

“Obviamente, la literatura de enseñanza y los libros sobre la Fe pueden escribirse en inglés básico. Sin embargo, sentimos que cuando se publican los Escritos Sagrados debe usarse la traducción al inglés estándard; no habría objeción a que se imprima junto a la traducción en inglés básico mencionándosela como una paráfrasis de la Palabra Sagrada. Así, para la gente (...) quienes tienen dificultades para entender el inglés estándard, la versión en inglés básico sería como una explicación de los Escritos que podrían entender. En el caso de la literatura sobre enseñanza donde aparecen citas de los Escritos, podrían parafrasearse o usar una versión en inglés básico dejando al pie de página la versión original. Este método proveería también un medio por el cual la gente (...) podría mejorar su conocimiento y entendimiento del idioma inglés.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 20/9/1973)

“Por supuesto, está permitido traducir los Escritos Bahá’ís a otros idiomas o dialectos. También es posible simplificar o parafrasear los Escritos Bahá’ís para facilitar su traducción a idiomas o dialectos con vocabulario limitado. Sin embargo, no está permitido publicar simplificaciones o paráfrasis de los Escritos Bahá’ís como Escritos Sagrados Bahá’ís.”»*

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Naciona4 13/3/1969)

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual de Guadalupe, 13/5/1 986)

* it is not permissible to publish simplifications and paraphrased extracts of Bahá’í Writings as Bahá’í Scripture. La contraposición conceptual también podría expresarse en castellano con el par Escritos Bahá’ís - Escrituras (o Escritos Sagrados) Bahá’ís. (N. del E.)

371. a. Traducir de ediciones recientes

«La Casa Universal de Justicia nos ha pedido aconsejarles que basen sus traducciones en ediciones actuales de todos los libros a los cuales hacen referencia, si la traducción es confusa. En cada caso Uds. deben consultar con el editor original y obtener una copia de la última impresión o edición para asegurar que todas las correcciones aprobadas sean incorporadas a vuestra traducción. »

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Taiwán, 22/5/1984)

b. Traducciones al inglés del Guardián

«En cuanto al inglés, las traducciones del amado Guardián son obviamente las más auténticas y deben ser usadas. Si por algún motivo especial un autor bahá’í, al citar un pasaje del Texto Sagrado cuya traducción al inglés ya fue hecha por el Guardián, desea utilizar otra traducción que no sea la del amado Guardián, su solicitud para hacerlo debe ser remitida a la Casa Universal de Justicia. Los pasajes del Texto Sagrado que no fueron traducidos por Shoghi Effendi, si ya existen en inglés y han sido publicados con aprobación, pueden usarse. Si un autor desea hacer su propia traducción de un pasaje que no ha sido traducido por Shoghi Effendi, la nueva traducción debe ser sometida a la Casa Universal de Justicia para su aprobación.

»Las nuevas traducciones del Texto Sagrado a idiomas que no sean el inglés deben basarse en la traducción al inglés hecha por el Guardián, cuando existiera, con excepción de ciertos idiomas orientales (...) Cuando no hubiera una traducción al inglés de Shoghi Effendi de algún pasaje, la Asamblea Espiritual Nacional interesada debe solicitar el consejo de la Casa Universal de Justicia. Las traducciones que no están hechas del texto inglés del Guardián, pero que han sido publicadas y aprobadas, pueden usarse.»

(Casa Universal de Justicia; Memorándum on Bahá’í Publishing, Ridván 1971)

c. Aprobación de obras ya revisadas

«Aunque se estimula a una Asamblea Espiritual Nacional que publica literatura bahá’í a que acepte la revisión hecha por otra Asamblea Espiritual Nacional, no está obligada a hacerlo y tiene derecho a revisar cualquier obra antes de autorizar su publicación o reimpresión a través de su propia editorial o agencia de publicaciones en el área de su jurisdicción. Esto no se aplica a las obras de las Manos de la Causa, que son revisadas en Tierra Santa.

»Una Asamblea Espiritual Nacional que reciba para su aprobación un manuscrito procedente de un lugar fuera de su jurisdicción debe averiguar si ya ha sido revisado en otra parte y, en caso de haber sido negada la aprobación, averiguar qué razones motivaron dicha negación.»

(Ibídem)
d. Preparación de obras

«Las agencias bahá’ís de publicaciones, al aceptar una obra para publicarla, arreglarán con el autor todos los aspectos concernientes a la exactitud de las citas, la documentación, gramática y ortografía, fechas, y aun el mejoramiento de la redacción de cualquier pasaje donde se estime necesario; pueden pedir al autor que escriba material adicional o suprimir alguna parte del manuscrito original. Aunque tales asuntos se concertarán enteramente entre el autor y la agencia de publicaciones, cualquier adición, eliminación o cambio que afecte el significado debe revisarse en el contexto correspondiente.»

(Ibídem)
e. Obligatoriedad de la revisión

«...todos los trabajos sobre la Fe escritos por bahá’ís —sean libros, folletos, traducciones, poemas, canciones, libretos para radio y televisión, películas, grabaciones, etc.— deben ser aprobados antes de entregarse para su publicación, ya sea a una editorial bahá’ío no bahá’í. Para el material de consumo puramente local, la autoridad competente es la Asamblea Espiritual Local; o bien la Asamblea Espiritual Nacional (por medio de su Comité de Revisión) es la autoridad que deberá aprobarlo.»

(Ibídem)
E. Miscelánea
372. El día de descanso bahá’í

«‘Abdu’l-Bahá no brinda explicación alguna de por qué el viernes ha sido escogido como día de descanso en el calendario bahá’í. El solamente lo afirma.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/1939)

«Nosotros, los bahá’ís, tenemos un Día Sagrado Semanal, o más bien un día de descanso. Pero como aún somos pocos, hasta el momento actual hemos seguido el día de descanso del país en que vivimos. En el futuro los bahá’ís observarán su propio día de descanso.»

(De una ca~rta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/5/1949)

373. a. Las fechas bahá’ís

«Es aconsejable utilizar las dos: las fechas bahá’ís de acuerdo con el Calendario Bahá’íy también las fechas gregorianas corrientes. ~En el presente los amigos están libres de actuar como quieran.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 24/12/1943)

b. Edades y épocas de la Fe Bahá’í

«La Fe está dividida en tres Edades: la Heroica, la Formativa y la Edad de Oro, tal como ha sido establecido en Sus Escritos. La Edad Heroica culminó con la Ascensión de ‘Abdu’l-Bahá. La Edad Formativa está dividida en épocas. La primera época duró 25 años. Nosotros estamos actualmente en la segunda época de la Edad Formativa. No se sabe cuánto durará la Edad Formativa, y habrá seguramente varias épocas en ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 18/1/1953)

c. Tercera época de la Edad Formativa (1963-1986)

«Amados amigos, la Causa de Dios, protegida y nutrida desde sus comienzos por los Mensajeros de Dios, el Centro de Su Convenio y Su Signo en la Tierra, ahora entra a una nueva época, la tercera de la Edad Formativa. Debe crecer rápidamente, aumentar su cohesión espiritual y capacidad ejecutiva, desarrollar sus instituciones y extender su influencia a todas las clases sociales.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahó’ís del mundo, octubre1963)

d. Cuarta época de la Edad Formativa (1986)

«Nuestro amado Guardián previó una sucesión de épocas durante la Edad Formativa de la Fe; no vacilamos al reconocer que este nuevo desenvolvimiento en la maduración de las instituciones bahá’ís señala el inicio de la cuarta época de esa Edad.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá ‘ís del mundo, 02/1/1 986)

374. a. Sobre el término ‘Fe Bahá’í Mundial’

«En respuesta a vuestra carta del 26 de enero, comprendemos que haya ocasiones en las cuales el uso del término ‘Fe Bahá’í Mundial’ pueda estar justificado y ser útil. Sin embargo, nuestra esperanza es que los amigos dejen gradualmente el hábito de usar este término tan ampliamente como lo hacen ahora. ‘La Fe Bahá’í’ es una designación más digna y preferible. Cualquier adjetivo agregado a este nombre tiende a disminuir su importancia y podría inferirse que hay otra ‘Fe Bahá’í’.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Británicas, cc. a varias Asambleas Espirituales Nacionales, 05/2/1967)

b. Teocracia y teofanía

«Él piensa que su pregunta está bien hecha. A lo que el Guardián se refería era a los sistemas teocráticos tales como la Iglesia Católica y el Califato que no están revelados divinamente como sistemas sino confeccionados por el hombre y, habiendo derivado en parte de las enseñanzas de Cristo y Muhammad, son en ese sentido teocracias. La teocracia bahá’í, por el contrario, está divinamente ordenada como un sistema y, desde luego, basada en las enseñanzas del Profeta. Esto parece reconciliar la afirmación del Guardián con la del Sr. Hoffman.

»Teofanía se usa en el sentido de Dispensación.»*

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/1949)

*V Shoghi Effendi, La Dispensación de Bahá’u’lláh, p. 7.

375. El símbolo de la Fe Bahá’í

«La estrella de nueve puntas no es parte de las enseñanzas de nuestra Fe; sólo puede usarse como un emblema del número nueve

»Estrictamente hablando la estrella de cinco puntas es el símbolo de nuestra Fe, tal como fue usado por el Báb y explicado por Él. Pero el Guardián no cree que sea oportuno o necesario complicar nuestras explicaciones sobre el Templo añadiendo esto.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/1 949)

IV. VIDA BAHÁ’Í, SACRIFICIO,
EGO-YO Y SERVICIO
A. Vida Bahá’í
376. Vivir la Vida

«Lo más importante es ‘Vivir la Vida’; hacer que nuestra vida esté tan saturada con las enseñanzas Divinas y el Espíritu Bahá’í que la gente no vea sino tal alegría, tal poder, tal amor, tal pureza, tal brillo, tal eficiencia en nuestro carácter y trabajo, como para que nos distingan de la gente de mentalidad mundana, y hagan que las personas se pregunten cuál es el secreto de esta nueva vida. Debemos olvidarnos del yo totalmente y dedicarnos por completo a Dios para que en todo día y en todo momento deseemos hacer sólo lo que Dios quiere que hagamos, y de la manera que Él desee. Si lo hacemos sinceramente, entonces tendremos una perfecta unidad y armonía los unos con los otros. Donde falta la armonía falta el verdadero espíritu bahá’í. Mientras no podamos demostrar en nuestra vida esta transformación, este nuevo poder, este amor y armonía mutuos, las enseñanzas bahá’ís no serán para nosotros sino un mero nombre.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/2/ 1925. El Modelo de Vida Bahd’í, pp. 95-96)

377. Olvidarse de sí mismo

«Con referencia a lo que quiere decirse por un individuo que llega a olvidarse enteramente de sí mismo; el propósito es que debería levantar-se y sacrificarse en el verdadero sentido, es decir, debería borrar los impulsos de la condición humana y librarse de aquellas características que son dignas de censura y que constituyen la lóbrega oscuridad de esta vida en la tierra, y no que debería permitir que su salud física se deteriore y que su cuerpo se debilite.»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 153)

378. Atraer los corazones de otros bahá’ís

«Por cierto, si los amigos trataran y se esforzaran por llegar a ser bahá’ís en un ciento por ciento, verían cuán grandemente aumentaría su influencia sobre los demás y con qué rapidez se propagaría la Causa. El mundo no está en busca de soluciones parciales sino de la encarnación de un elevado y brillante ideal. Cuanto más cumplan los amigos con las enseñanzas en todas las fases de su vida, en sus hogares, en los negocios, en sus relaciones sociales, mayor será la atracción que ellos ejercerán sobre los corazones de los demás~

»A él le complace observar que Ud., de una manera natural, con convicción y benevolencia hacia todos, ha estado relacionándose y enseñando a la gente de color. Cuando los bahá’ís lleven a la práctica sus enseñanzas como debieran hacerlo —aunque esto incite la oposición de algunos— despertarán aún más la admiración de la gente de mente imparcial.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 23/1/ 1945. Cf El Modelo de Vida Bahá’í, p. 72)

379. Aferrarse a la Fe y entre sí

«En estos días, cuando las fuerzas de la desarmonía y la desunión están desatadas por todo el mundo, los bahá’ís deben aferrarse a su Fe y entre sí, a pesar de toda dificultad y todo sufrimiento, para proteger la unidad de la Causa. A menudo los primeros esfuerzos para que la administración de la Fe funcione armoniosamente son dolorosos porque el individuo debe aprender a someter su voluntad a la del conjunto. Pero éstos son detalles pequeños, y los amigos deben concentrarse por completo en el trabajo constructivo para la Causa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un grupo de creyentes, 07/5/1941)

380. Dar el ejemplo

«No todos nosotros estamos capacitados para servir de la misma manera, pero el único modo efectivo por el cual cada bahá’í puede difundir la Fe es el ejemplo. Ello conmueve los corazones de la gente mucho más intensamente que las palabras.

»El amor que demostremos a los demás, la hospitalidad y la comprensión, la disposición a ayudarles, son la mejor publicidad para la Fe. La gente deseará saber de ella cuando vean estos hechos en nuestra vida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/10/ 1943. El Modelo de Vida Bahá’í, p. 42)

381. Paz mental

«...la paz mental se logra centrando a conciencia el espíritu en el Profeta de Dios; por lo tanto, Ud. debe estudiar las enseñanzas espirituales y recibir el Agua de Vida de las Expresiones Sagradas. Entonces, al trasladar estos altos ideales a la acción, su carácter entero será cambiado, y su mente no sólo hallará paz, sino que todo su ser encontrará felicidad y entusiasmo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/10/1 952)

382. Fanatismo

«Ud. pregunta acerca de la ‘indigestión espiritual’; los bahá’ís deberían procurar tener muchas facetas, ser normales y bien equilibrados mental y espiritualmente. No debemos dar la impresión de ser fanáticos, pero al mismo tiempo debemos vivir de acuerdo con nuestros principios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 12/3/ 1946. El Modelos de Vida Bahá ‘í, p. 73)

383. Vida interior

«Si la gente al menos comprendiera que la vida interior del espíritu es lo que importa; pero están tan cegados por los deseos y tan extraviados, que han atraído sobre sí mismos todo el sufrimiento que vemos hoy en el mundo. Los bahá’ís buscan guiar a la gente nuevamente hacia el conocimiento de su verdadero ser y hacia el propósito para el cual fueron creados, y por lo tanto, hacia su mayor felicidad y su máximo bien.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/7/1943)

384. Profundizar y vivir la vida

«Él espera que estas almas receptivas que Ud. ha logrado atraer al movimiento puedan, a través de la profundización, y viviendo la vida, convertirse en rocas firmes sobre las cuales la Causa pueda construir sus futuros templos espirituales; el templo de los corazones. En uno de sus más bellos e inspiradores poemas, escrito en los primeros días de Su misión,, Bahá’u’lláh nos ruega no acercarnos si deseamos vivir y obtener nuestro bienestar. Sin embargo, si estamos dispuestos a sacrificarlo todo en el sendero de Dios, entonces deberíamos correr hacia Él y seguir Su camino. »Lo que la Causa necesita son siervos ardientes y abnegados, y no seguidores tibios que están listos para cosechar el fruto pero se resisten a tomar parte en ganar esa victoria. Shoghi Effendi por lo tanto espera que Ud. trate de hacer de sus hijos espirituales la clase de siervos que Bahá’u’lláh anheló tener y crear, no admiradores pasivos, sino siervos activos del nuevo orden mundial.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/11/1932)

385. El alma durante la enfermedad

«Respecto a su pregunta acerca de la condición del alma durante la enfermedad; los Pasajes [de los Escritos de Bahá’u’lláhJ aclaran que cualquier dolencia física, no importa cuán severa sea, no puede cambiar la condición del alma. Como dice Bahá’u ‘lláh: ‘El espíritu está permanente e inmutablemente en su estación’. El velo o impedimento que se interpone entre el alma y el cuerpo durante una dolencia física es la enfermedad misma. La enfermedad revela una falta de armonía en el organismo humano, una ausencia de equilibrio en las fuerzas esenciales para el normal funcionamiento del cuerpo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/3/1936)

B. Ego-Yo
386. Dos significados del ‘yo’

«Respecto a las preguntas que Ud. planteó; el concepto del yo, en efecto, tiene dos significados, o se usa en dos sentidos en las escrituras Bahá’ís; uno es el yo, la identidad del individuo creado por Dios. Este es el yo mencionado en pasajes tales como ‘Ha conocido a Dios quien se ha conocido a sí mismo’, etc. El otro yo es el ego, la herencia oscura y animal que tenemos cada uno de nosotros, esa naturaleza inferior que puede llegar a ser un monstruo de egoísmo, brutalidad, lujuria, etc. Es éste el yo o la parte de nuestra naturaleza contra la cual debemos luchar a fin de fortalecer y liberar el espíritu dentro de nosotros y ayudarlo a alcanzar la perfección.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 10/12/ 1947. El Modelo de vida Bahá’í~ p. 21)

387. El ego es ‘lo animal’

«El ego es lo animal dentro de nosotros, la herencia de la carne que está llena de deseos egoístas. Obedeciendo las leyes de Dios, tratando de vivir la vida establecida en nuestras enseñanzas, y por la oración y el esfuerzo, podemos dominar nuestro ego. Nosotros llamamos ‘santos’ a las personas que han logrado el más alto grado de dominio sobre su ego. »No hay contradicción entre los Pasajes [de los Escritos de Bahá ‘u ‘lláh} de las p. 58, cap. XXVII y p. 212, cap. CXXIV. En un lugar Él dice: ‘jamás le será posible al espejo librarse por sí solo de su escoria’, y en otro:

‘podrá ser a tal punto limpiado’ etc. Es algo relativo; la perfección nunca se logrará, pero grandes progresos pueden hacerse continuamente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/1/1949)

388. Lucha constante contra el ego

«La vida es una lucha constante, no sólo contra las fuerzas que nos rodean sino, sobre todo, contra nuestro propio ‘ego’. Ni por un instante podemos darnos el lujo de descansar sobre nuestros remos, ya que si lo hacemos, pronto nos vemos arrastrados nuevamente corriente abajo. Muchos de los que se alejan del rumbo de la Causa lo hacen porque han dejado de desarrollarse. Se vuelven complacientes consigo mismos, o indiferentes y, en consecuencia, dejan de atraer hacia sí la fuerza espiritual y vital de la Causa como debieran.

»A veces la gente fracasa por una prueba que sencillamente no superó, y a menudo nuestras pruebas más severas provienen de la relación entre nosotros mismos. Por cierto que los creyentes deberían tratar de evitar tales cosas, y si suceden, remediarlas mediante el amor. En términos generales, las nueve décimas partes de los problemas de los amigos se deben a que no hacen las cosas en forma bahá’í en sus relaciones entre sí, con los cuerpos administrativos o en su vida personal.»

(Ibídem)
389. Libres de la ‘escoria del yo’

«Respecto a las preguntas que ha hecho en su carta; las únicas personas que verdaderamente están libres de la ‘escoria del yo’ son los Profetas, porque estar libre del ego es un signo de perfección. Nosotros, los humanos, nunca llegaremos a ser perfectos, porque la perfección pertenece a un reino al cual no estamos destinados a entrar. Sin embargo, constantemente debemos ascender más alto, tratar de ser más perfectos.»

(Ibídem)
390. La llave del autodominio

«Las confirmaciones del Reino de Abhá están con aquellos que renuncian a sí mismos, olvidan sus propias opiniones, dejan de lado las personalidades y están pensando en el bienestar de los demás. Quien haya renunciado a sí mismo ha encontrado el universo y sus moradores. Quien esté ocupado en sí mismo, vaga en el desierto de la negligencia y del pesar. La ‘llave maestra’ del autodominio es la abnegación. El camino al palacio de la vida pasa por el sendero de la renunciación.»

(‘Abdu’l-Bahá. Star of the West, Vol. XVII, p. 348)

391. a. La búsqueda del ‘yo’

«Cuanto más nos busquemos, tanto menos probable es que nos encontremos; y cuanto más busquemos a Dios y sirvamos a nuestro prójimo, tanto más nos conoceremos profundamente y estaremos íntimamente seguros. Ésta es una de las grandes leyes espirituales de la vida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/2/1954)

b. El verdadero ‘yo’ del hombre

«Respecto al párrafo en Pasajes [de los Escritos de Bahá ‘u ‘lláh] sobre el tema del alma, sería imposible para el hombre obtener una comprensión completa de esta realidad dentro de él. El poco conocimiento que podemos tener sobre este tema nos ha sido revelado sólo hasta donde nuestras mentes limitadas pueden compreñder. El verdadero yo del hombre al que se refiere en el pasaje no es un espíritu o entidad superior o más grande que el alma. El ser propio y verdadero del hombre y su alma son la misma cosa; los términos usados indican la misma realidad y por eso son intercambiables. También, el término ‘Esencia de Mi Luz’ que está en Palabras Ocultas, y del cual Bahá’u’lláh dice ‘Que Dios ha puesto dentro de nosotros’, es la misma realidad que el alma.

»Todos estos términos son diferentes formas de referirse a la única gran realidad dentro del hombre, aquella Chispa Divina de la Realidad que es el secreto de su superioridad sobre el resto de la creación. Esa Chispa Divina de la Realidad tiene la naturaleza de una reflexión de los atributos Divinos en el hombre, así como el espejo refleja la luz del sol. El término esencia como se emplea en la expresión ‘Esencia de Mi Luz’ puede ser entendido en cuanto transmite a algunos la idea de que en el hombre se puede encontrar algo de la esencia de Dios. Esta es la concepción de los místicos, que como Ud. ya sabe va en contra de las enseñanzas de Bahá’ú’lláh referentes a la naturaleza del hombre y su relación con el Dios verdadero y Sus Mensajeros.

»Por los términos ‘regreso’ y ‘renovación’ se quiere decir, entonces, el regreso de los atributos en varios individuos. Este no es ni el concepto Hindú ni el Sufi de la reencarnación, los cuales, para el creyente verdadero en los Profetas de Dios, son una abierta blasfemia.»

(De una carta escrita en nombre de Shog/zi Effendi a Alfred Lunt, 25/5/ 193 6)

392. La conciencia del ‘yo’ en el hombre

«Ud. nos ha preguntado en qué punto de la evolución del hombre este se concientiza del yo. Esta conciencia del yo en el hombre es un proceso gradual, y no comienza en un punto definido. Se desarrolla dentro de él en este mundo y continúa haciéndolo en el mundo espiritual futuro.

»El hombre ciertamente puede recordar experiencias pasadas en su evolución, e incluso cuando su alma deje este mundo aún recordará el pasado...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/11/1937)

393. Evolución colectiva e individual

«La evolución del hombre es tanto colectiva como individual por su doble relación, consigo mismo y con la sociedad en que vive. La evolución espiritual empieza en las primeras etapas de nuestra existencia. El conocimiento también crece con esta evolución.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/1/1938)

394. La Causa puede re-crearnos

«Los creyentes, como todos nosotros sabemos, deberían esforzarse por dar tal ejemplo en sus vidas personales y en su conducta, que los demás se sientan impelidos a abrazar una Fe que reforma el carácter humano. Pero desafortunadamente no todos alcanzan una fácil y rápida victoria sobre el ego. Todo creyente, ya sea nuevo o experimentado, debería darse cuenta de que la Causa tiene el poder espiritual de re-crearnos, si es que hacemos el esfuerzo para que ese poder ejerza influencia sobre nosotros, y la mejor ayuda en este sentido es la oración. Debemos suplicar a Bahá’u’lláh para que nos ayude a superar las fallas de nuestro carácter, y también a ejercer nuestra fuerza de voluntad para dominarnos a nosotros mismos.

»Él ciertamente rogará por el trabajo de la Amada Causa allí, y especialmente para que nuevas almas sean atraídas y abracen la Fe. También rogará para que los creyentes puedan, por el amor de Dios, acercarse mutuamente y no permitir que sus fallas sean una fuente de desunión y, consecuentemente, un medio de privar a almas sedientas de este Mensaje vivificante. El mundo está lleno de maldad y fuerzas oscuras, y es preciso que los amigos no permitan que estas fuerzas los atrapen mediante el pensamiento y sentimiento negativos del uno hacia el otro.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 7/1/ 1945. Cit. part. en Excelencia en Todas las Cosas, p. 56)

395. Volver a Dios nuestros pensamientos

«Al enterarse él lamentó mucho la condición de su querida hermana. Él le aconsejaría a ella que volviera sus pensamientos en forma decidida e inteligente —y con éllo quiero decir desapasionadamente—a Dios, reconociendo que El es el perdonador, que en un momento El puede, a través de Su bendita misericordia, quitar nuestra sensación de fracaso y ayudarnos a tener éxito enel futuro si nosotros sinceramente lo deseamos; debería volverse a El en oración y buscar acercarse a Él; aceptar Su voluntad y someter anhelos y opiniones a Sus deseos y planes para ella.

»Existe una tremenda oscuridad en el mundo de hoy, la oscuridad causada por la humanidad que se vuelve en contra de las Leyes de Dios, liberando el lado animal de la naturaleza humana. La gente debe reconocer este hecho, y luchar conscientemente contra el pesimismo y la depresión.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/7/1945)

396. Concentrarse en la gloria de la Causa

«Con respecto a su propia condición; él firmemente le pide no fijarse en sí mismo. Cada uno de nosotros, si mira sus propios fracasos, seguramente se sentirá indigno y abatido, y este sentimiento sólo frustra nuestros esfuerzos constructivos y malgasta tiempo. En lo que debemos concentrarnos es en la gloria de la Causa yen el poder de Bahá’u’lláh, el cual puede hacer de una gota un mar agitado. En realidad, Ud. no tiene derecho a sentirse negativo; Ud. ha abrazado esta gloriosa Fe y se ha levantado con devoción a servirla, y su labor será muy apreciada por el Guardián y sus compañeros bahá’ís. Con algo tan positivo como es la Fe y todo lo que enseña respaldándole, Ud. debería ser un verdadero león de confianza, y él ruega para que Ud. lo sea.

‘Desafortunadamente, no existe un modo de obligar a otro a que acepte lo que le beneficia. El elemento del libre albedrío está de por medio, y todo lo que nosotros los creyentes —y aun las Manifestaciones de Dios mismas— podemos hacer, es ofrecer la verdad a la humanidad. Si la gente del mundo persiste, como parece que lo está haciendo, en su ciego materialismo, debe soportar las consecuencias en la prolongación de su condición presente, y aun el empeoramiento de la misma. Nuestro deber como bahá’ís es acumular tal grado de amor y unidad en nuestras filas, que la gente se sienta atraída hacia la Causa por este ejemplo. También debemos enseñar y fortalecer la administración de la comunidad bahá’í. Pero no podemos hacer más para evitar los grandes sufrimientos que parecen acechar al mundo en su maligna situación actual.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 13/10/1947)

397. Ignorar los desaires que recibamos

«Nunca debemos prestar demasiada atención a las actitudes y sentimientos de nuestros compañeros creyentes hacia nosotros. Lo más importante es fomentar el amor y la armonía e ignorar cualquier desaire que recibamos; de esta manera, las flaqueza de la naturaleza humana y la peculiaridad o actitud de cualquier persona en particular no serán magnificadas, y se tornarán insignificantes en comparación con nuestro servicio conjunto a la Fe que todos amamos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/9/ 1948. Cf El Modelo de Vida Bahá’~ p. 82)

C. Autodefensa
398. La defensa propia se justifica

«Con respecto a la pregunta que Ud. hizo; en una emergencia, cuando no hay una fuente legal a mano a la cual apelar, está perfectamente justificado que un bahá’í defienda su vida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/7/1943)

399. Es preferible ser muerto que matar

«En los textos que ya disponen se ve claramente que Bahá’u’lláh ha declarado que es preferible ser muerto en el camino de la complacencia de Dios que matar, y que el ataque religioso organizado contra los bahá’ís nunca debiera tornarse en guerra de cualquier clase, ya que esto está estrictamente prohibido en nuestras Escrituras.

»La Casa de Justicia no desea por el momento ir más allá de las pautas generales dadas en las declaraciones mencionadas. La cuestión es básicamente un asunto de conciencia, y en cada caso el bahá’í debe usar su propio juicio para determinar cuándo detener la defensa propia para que no degenere en venganza.

»Por supuesto que los principios mencionados se aplican también en los casos en que un bahá’í se encuentra comprometido en situaciones de desorden civil. Hemos aconsejado, sin embargo, a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, que bajo las actuales circunstancias en dicho país es preferible que los bahá’ís no compren ni posean armas para su protección o para la protección de sus familias.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional del Canadá, 26/5/1969. Messa ges from The Universal House of Justice, 1 968-1975, p. 26)

400. a. Armas para defensa propia

«Hemos recibido su carta del 2 de marzo de 1972 preguntando (...) si un matrimonio de pioneros que vive en un área remota careciente de protección policial puede tener un arma en su poder para defenderse, por cuanto los ladrones han forzado su casa y les han robado dos veces.

»Una Tabla de ‘Abdu’l-Bahá hasta ahora no traducida señala que en el caso de ataque por asaltantes y salteadores de caminos, un bahá’í no debería rendirse sino que debería tratar de defenderse hasta donde lo permitiesen las circunstancias y, posteriormente, presentar una queja ante las autoridades gubernamentales. Una declaración en una carta escrita en nombre del Guardián indica que en caso de emergencia, cuando no hay cerca una fuerza pública a la cual sç pueda recurrir, está justificado que un bahá’í defienda su vida. Aunque hemos avisado a ciertas Asambleas Nacionales de países que enfrentan un desorden civil creciente, que sería preferible que los bahá’ís no compren ni tengan armas para su protección o para proteger a sus familias, sentimos que en las circunstancias que Uds. detallan en su carta sería permisible que la familia de pioneros tenga un arma en su casa, siempre que la ley lo permita.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Honduras, 20/3/1972)

b. El perdón y la justicia

«La clemencia es uno de los atributos del Misericordioso, así como la justicia es uno de los atributos del Señor. La tienda de la existencia descansa sobre el pilar de la justicia y no de la clemencia. De modo que si hoy día se pusiera en práctica la norma del perdón en todos los países, en poco tiempo el mundo quedaría en desorden y las bases de la vida humana se desmoronarán...

»En resumen, la constitución de las comunidades se apoya en la justicia, no en el perdón. Por lo tanto, con perdonar y disculpar Cristo no quiso decir qut cuando las naciones os ataquen, quemen vuestros hogares, saqueen vuestros bienes, violen a vuestras mujeres, niños y parientes y os deshonren, vosotros debéis ser sumisos ante esos tiránicos enemigos y permitirles cometer todas sus crueldades y vejaciones; de ninguna manera. Las palabras de Cristo se refieren a la conducta entre dos individuos. Si un individuo ataca a otro, éste debe perdonarlo. Empero, las comunidades deben proteger los derechos humanos.»

(‘Abdu’l-Bahá; Principios de Administración Bahá’í, pp. 41-42)

D. Autosacrificio y Servicio
401. EJ misterio del sacrificio

«~Oh Sierva de Dios! El misterio del sacrificio es que el hombre debe sacrificar todas sus condiciones por la divina posición de Dios. La posición de Dios es misericordia, bondad, perdón, sacrificio, favor, gracia, y dar vida a los espíritus y encender el fuego de Su amor en los corazones y arterias. Le pido a Dios que haga de ti un signo de misericordia, el estandarte de bondad entre Sus siervas.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, vol. 1, p. 65)

402. Autosacrificio

«El autosacrificio implica subordinar esa naturaleza inferior y sus deseos a la parte más divina y noble de nuestro yo. En última instancia, y en su sentido más elevado, autosacrificio quiere decir entregar a Dios nuestra voluntad y toda nuestra persona para que Él haga con ella lo que le plazca. De esta manera, Él purifica y glorifica nuestro verdadero yo hasta que llega a ser una realidad radiante y maravillosa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/12/ 1947. Cf El Modelo de Vida Bahá’4 p. 21)

403. Límites del sacrificio por la Causa

«El problema de hasta qué punto debemos sacrificar nuestro tiempo por los intereses de la Causa depende para su solución de los medios individuales y de las circunstancias. Es un problema personal que debemos solucionar individualmente. Una persona puede dedicar todo su tiempo a la enseñanza y depender de un pequeño ingreso, mientras que otra puede sentirse más apta para los negocios y dar su parte de servicio en forma de asistencia financiera.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/12/1930)

404. Aceptar sufrir por el bien mutuo

«Con respecto a su pregunta sobre si los individuos pueden ayudarse mutuamente aceptando sufrir por el bien del otro; sin duda que este sacrificio por nuestro prójimo puede tener resultados provechosos. Esta ley de sacrificio opera en nuestras propias vidas, tanto como en las vidas de las Manifestaciones Divinas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/3/1938)

405. El servicio es como un imán...

«El Guardián está seguro de que la contribución hecha por su amiga, que no ha estado activa en la Causa por un corto período, será un medio de estímulo para ella hacia un renovado servicio. No hay nada que traiga tanto éxito en la Fe como el servicio. El servicio es un imán que atrae las confirmaciones divinas. Por ello, cuando una persona está activa está bendecida por el Espíritu Santo. Cuando está inactiva, el Espíritu Santo no puede hallar respuesta en su ser, y así se priva de sus rayos curativos y de su vivificación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 12/7/ 1952. Cf El Modelo de Vida Bahá’í, p. 78)

406. Centrar el corazón el servicio a la Causa

«El individuo debe centrar la totalidad de su corazón y de su mente en el servicio a la Causa, de acuerdo con las elevadas normas dadas por Bahá’u’lláh. Cuando lo haya hecho, las huestes del Concurso Supremo apoyarán a la persona, y gradualmente serán superadas todas las dificultades y pruebas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/10/ 1954. Cf., ibídem, p. 99)

407. Deseo irresistible de servir

«Este deseo irresistible de servir que Ud. siente y que lo ha impulsado a ofrecer su trabajo en el campo de la enseñanza es una indicación clara de que está siendo guiado por el Todopoderoso para poder alcanzar su mcta más alta y noble en esta vida. ¡Qué destino más grande puede esperar encontrar que el que trazó Bahá’u’lláh para todos sus creyentes leales, es decir, consagrar todo al servicio y glorificación de su Fe! Esta convicción sin duda debe fortificar sus esperanzas y ayudarle a desterrar todo sentimiento de descontento y de indignidad que pueda persistir en su corazón, y le impida participar en el servicio de la Causa alegre y activamente. No debe mirar sus limitaciones, debe confiar en la idea de que sus esfuerzos serán reforzados por confirmaciones divinas, no importa cuán limitados sean sus recursos o capacidades, siempre que Ud. haga su parte y cumpla con sus obligaciones como creyente, plena y concienzudamente. Su perseverancia le atraerá, inclusive, como un imán, los favores y bendiciones de Bahá’u’lláh. Siéntase feliz y confiado, y entonces, fortalecido con tal seguridad, levántese a contribuir con todo lo que esté a su alcance para lograr el adelanto y la promulgación de nuestra amada Causa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/1/1939)

408. a. Servicio en uno o varios campos

«Cualquiera sea el campo de servicio que Ud. elija, ya sea en la enseñanza o en la administración, lo esencial es que persevere, y no deje que ningún pensamiento en sus limitaciones disminuya su entusiasmo y mucho menos le desanime a servir gozosa y activamente.

»No hay una regla general o una norma especial que requiera que un creyente sirva en un campo, en detrimento del otro. Cada creyente debe elegir cualquier línea de trabajo en la que sienta que puede rendir mayor cantidad de servicio a la Causa. Puede buscar el consejo de su Asamblea y de sus correligionarios antes de dar ese paso, pero no hay obligación de hacerlo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/2/ 1939. El Modelo de Vida Bahá’í, p. 77)

b. Elevarnos a mayores alturas de servicio

«Debemos mirar siempre hacia adelante e intentar llevar a cabo, de ahora en más, lo que hayamos dejado de hacer en el pasado. Los fracasos, pruebas y aflicciones, si los utilizamos correctamente, pueden llegar a ser el medio por el cual purificar nuestro espíritu, fortaleciendo nuestro carácter, y permitiendo elevarnos a mayores alturas de servicio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/12/ 1941. Cf Ibídem, p. 33,)

V. MENDICII)AD, CARIDAD Y POBREZA
A. Mendicidad
409. a. Bahá’u’lláh prohibe la mendicidad

«Nos han pedido compartir con Ud. el siguiente extracto de una de las Tablas de ‘Abdu’l-Bahá sobre la mendicidad.

“Por el sagrado versículo: ‘Mendigar está prohibido, y está prohibido dispensar limosnas a un mendigo’, quiere decir que la mendicidad está prohibida, y el dar caridad a la gente que adopta la mendicidad como profesión también está prohibido. El propósito es extirpar totalmente la mendicidad. Sin embargo, si una persona está incapacitada, afectada por espantosa pobreza o desamparada, entonces es responsabilidad del rico o de los fideicomisarios proveerle una asignación mensual para su subsistencia. Cuando la Casa Universal de Justicia entre en funcionamiento establecerá hogares para los incapacitados. Así nadie se verá obligado a mendigar, como la parte suplementaria del sagrado versículo dice: ‘Es una obligación de todos ganarse la vida’; luego agrega: ‘Respecto a los incapacitados, es responsabilidad de los fideicomisarios y de los ricos tomar para ellos las provisiones adecuadas’. Por ‘fideicomisarios’ se refiere a los representantes del pueblo, es decir, los miembros de la Casa de Justicia.”

»La Casa Universal de Justicia no desea ampliar la aclaración dada por el Maestro en el mencionado pasaje, y desea dejar por ahora todo asunto que no esté claramente cubierto por este texto a la conciencia de cada creyente.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 13/8/1974)

b. Se prohibe dar y recibir limosnas

«Bahá’u’lláh prohibe tanto mendigar como dar a los mendigos, pero exhorta a los ricos y a la Casa de Justicia a socorrer a los necesitados, y refiriéndose a la Casa de Justicia, dice: ‘En verdad, hemos hecho de ella un refugio para los pobres y necesitados.’»

(Casa Universal de Justicia; Sinopsis y Codificación de las Leyes y Ordenanzas del Kitáb-i-Aqdas, p. 63, N~ 40)

410. La mendicidad es despreciable

«Los hombres más despreciables a la vista de Dios son aquellos que se sientan ociosamente y piden. Asíos firmemente al cordón de los medios materiales, poniendo toda vuestra confianza en Dios, el Proveedor de todos los medios. Cuando alguien se ocupa en un oficio o arte, tal ocupación es considerada en la estima de Dios como un acto de adoración; y ello no es más que una prueba de su infinita generosidad que todo lo penetra.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 27)
B. Caridad
411. No vivir a expensas de otros

«La economía es el fundamento de la prosperidad humana. El derrochador siempre tiene inconvenientes. La prodigalidad de parte de cualquier persona es un pecado imperdonable. No debemos vivir de los demás como plantas parásitas. Toda persona debe tener una profesión, sea intelectual o manual, y debe vivir una vida limpia, animosa y honesta, que sea un ejemplo de pureza que pueda ser imitado por otros. Es mucho más noble satisfacerse con un trozo de pan duro que gozar de suntuosa comida de muchos platos a costa de los demás. La mente de una persona satisfecha con lo que tiene está siempre en paz y su corazón en reposo.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Bahá ‘í Scriptures, p. 453. Bahá ‘u ‘lláh y la Nueva Era, p. 140)

412. Contribuciones caritativas

«Primero existe el principio de que cualquier creyente puede vender servicios o propiedades personales a quien quiera y hacer lo que desee con la ganancia, incluso dar algo, o todo, para propósitos bahá’ís. Si un concertista bahá’í da un concierto en el cual se cobra entrada, es libre, si lo desea, de dar el dinero ganado al Fondo o a una obra de caridad de su elección. Sin embargo, al dar el concierto no debería manifestar a no bahá’ís que es en beneficio del Fondo Bahá’ío es dado en nombre de los hahá’ís para una acción caritativa, lo que nos lleva al segundo principio; es impropio de los bahá’ís solicitar fondos de no-bahá’ís en nombre de la Fe para cualquier propósito. Si un no-bahá’í insiste en hacer una contribución monetaria, puede ser aceptada con el acuerdo expreso de que será usada sólo para propósitos caritativos o filantrópicos, pero tales contribuciones deben ser desalentadas, no alentadas.

»El tercer principio concierne a las contribuciones para caridad hechas por los hahá’ís mismos. Por supuesto, les está permitido a las Asambleas Espirituales hacer contribuciones para caridad —en verdad, el cuidado de los pobres y necesitados es uno de los deberes asignados a ellas en las Escrituras Bahá’ís— pero deben pesar sus responsabilidades muy cuidadosamente y recordar que en un país altamente organizado como el Reino Unido, los pobres son asistidos por una multitud de organismos, tanto gubernamentales como privados, mientras que sólo los bahá’ís pueden contribuir a la construcción del Reino de Dios en la tierra. Este es, evidentemente, un asunto de sabia moderación. Por otra parte, las Asambleas deberían realizar sus trabajos de caridad con un motivo puro, y no con el pensamiento de hacer propaganda para la Fe.

»Un individuo bahá’í, por supuesto, es libre de hacer contribuciones con fihes de caridad de sus propios recursos, si lo desea, pero como bahá’í debe tener presente las necesidades del Fondo Bahá’í, al cual sólo los creyentes pueden sostener.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a un creyente, 1 9/3/1973)

413. Eliminación del hambre y la miseria

«Con respecto a la pregunta que Ud. plantea; en primer lugar, todo creyente es libre de seguir los dictados de su propia conciencia en lo referente a la manera en que debiera gastar su dinero. En segundo lugar, siempre debemos recordar que hay tan pocos bahá’ís en el mundo, en relación con la población mundial, y tanta gente necesitada, que si todos nosotros diéramos todo lo que tenemos, eso no aliviaría más que una cantidad infinitesimal de sufrimiento. Esto no quiere decir que no debemos ayudar a los necesitados, deberíamos hacerlo; pero nuestras contribuciones a la Fe son la manera más segura de levantar la carga de hambre y miseria que pesa sobre la humanidad, pues sólo mediante el sistema de Bahá’u’lláh —cuyo origen es Divino— puede el mundo restablecerse y eliminarse la indigencia, el temor, el hambre, la guerra, etc. Los no bahá’ís no pueden contribuir a nuestra labor o hacerla por nosotros; de modo que en realidad nuestra primera obligación es apoyar nuestra propia labor de enseñanza, y ésta conducirá a la curación de las naciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/12/1947)

414. Prestar ayuda

«Se comprende que los bahá’ís que presencian las condiciones miserables en las cuales tantos seres humanos tienen que vivir, o quienes oyen de un desastre repentino que azota a cierta parte del mundo, sean conmovidos a hacer algo práctico para aliviar, aquellas condiciones y ayudar a sus congéneres que sufren.

»Hay muchas maneras en que se puede prestar ayuda. Cada bahá’í tiene el deber de adquirir un oficio o profesión por medio del cual sostenerse a sí mismo y a su familia; al escoger tal trabajo puede buscar aquellas actividades que son de beneficio para sus congéneres, y no solamente aquellas que promueven sus intereses personales, y aún menos aquellas cuyos efectos son realmente dañinos.

»Hay también situaciones en las que un bahá’í o una Asamblea Espiritual se enfrenta con una necesidad urgente que ni la justicia ni la compasión permitirían desatender y dejar sin auxilio. Cuántos son los relatos que se cuentan de ‘Abdu’l-Bahá en tales situaciones, cuando Él se quitaba una prenda que llevaba para regalarla a un hombre que tiritaba en harapos.

»Sin embargo, en nuestra preocupación por tales llamados inmediatos que obviamente necesitan nuestra ayuda, no debemos permitirnos olvidar la continua y espantosa carga de sufrimientos bajo la cual millones de seres humanos están gimiendo siempre, carga que han soportado siglo tras siglo, la que es misión de Bahá’u’lláh eliminar al fin. La causa principal de este sufrimiento, que se puede contemplar a cualquier lado que mire, es la corrupción de la moral humana y el predominio del prejuicio, la sospecha, el odio, la desconfianza, el egoísmo y la tiranía entre los hombres. No sólo es el bienestar material lo que la gente necesita. Lo que necesitan desesperadamente es saber cómo vivir sus vidas, necesitan saber quiénes son, cuál es el propósito de sus existencias, y cómo deberían actuar el uno con el otro; y, una vez que sepan las respuestas a estas preguntas, necesitarán ayuda para aplicar gradualmente estas respuestas al comportamiento cotidiano. Es hacia la solución de este problema básico de la humanidad que debemos dirigir la mayor parte de nuestras energías y recursos...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Italia, 19/11/1974)

415. Remedio divino a los males del mundo

«En este mundo hay organismos poderosos, gobiernos, fundaciones e instituciones de muchos tipos, con recursos financieros enormes, que están trabajando para mejorar la suerte material de los seres humanos. Lo que nosotros los bahá’ís podríamos agregar a aquellos recursos, como fondos especiales o contribuciones, sería una gota insignificante en un océano. Pero, solos entre los hombres, tenemos el remedio divinamente prescrito para los verdaderos males de la humanidad; nadie más está haciendo o puede hacer este importantísimo trabajo, y si desviamos nuestra energía y nuestros fondos hacia campos en los cuales otros están haciendo ya más de lo que podríamos esperar hacer, estaremos demorando la difusión del Mensaje Divino, que es la tarea más importante de todas. »Debido a esta actitud, así como a nuestra negación a involucramos en política, a menudo se nos acusa a los bahá’ís de mantenernos apartados de los ‘verdaderos problemas’ de nuestros congéneres. Pero cuando escuchamos estas acusaciones no nos olvidemos que aquellos que la formulan son, por lo general, idealistas del materialismo, para quienes el bienestar material es el único ‘verdadero’ bienestar, en tanto nosotros sabemos que los hechos del mundo material son tan sólo un reflejo de las condiciones espirituales, y que mientras no se puedan cambiar las condiciones espirituales no podrá haber una mejora duradera en los asuntos materiales.

»También debemos recordar que la mayoría de la gente no tiene un concepto claro de la clase de mundo que quiere construir, ni cómo emprender su construcción. Incluso aquellos que se preocupan por mejorar sus condiciones están limitados a combatir cada mal aparente que atrae su atención. La disposición para luchar contra los males, ya sea en forma general o encarnados en hombres malvados, para la mayoría de la gente se ha vuelto la piedra de toque mediante la cual juzgan el valor moral de una persona. Los bahá’ís, por otro lado, conocen la mcta por la cual están trabajando y saben qué deben hacer, paso a paso, para alcanzarla. Toda su energía está dirigida hacia la construcción del bien, un bien con tal fuerza positiva que ante él la multitud de males, que son esencialmente negativos, se desvanecerán y dejarán de existir. Lanzarse al torneo quijotesco de demoler uno por uno los males del mundo es, para un bahá’í, una pérdida inútil de tiempo y esfuerzo. Su vida entera está dirigida a proclamar el Mensaje de Bahá’u’lláh, revivir la vida espiritual de su prójimo, unirlos en un Orden Mundial divinamente creado, y entonces, a medida que aquel Orden crezca en poder e influencia, verá el poder de aquel Mensaje transformando a toda la sociedad humana, resolviendo progresivamente los problemas y eliminando las injusticias que tanto tiempo han afligido al mundo.»

(Ibídem)
416. a. Pedir ayuda cuando es esencial

«Cuando un bahá’í siente que es esencial buscar la ayuda de otros, y después que sus propios esfuerzos y los de su familia y amigos íntimos han sido inadecuados, él ciertamente puede recurrir a su Asamblea Espiritual Local, la cual consultará sobre su problema, ofrecerá ayuda si las condiciones del Fondo Local lo permiten y, lo que es más importante, le aconsejará e informará sobre qué oportunidades están a su disposición y qué pasos puede tomar para buscar una solución a su problema. Si la Asamblea Local cree que la ayuda o guía de la Asamblea Nacional debería ser solicitada, sin duda debe referir el asunto a dicha Asamblea.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 01/9/1980)

b. Bendito quien prefiere a su hermano...

«La caridad es agradable y digna de alabanza a la vista de Dios y es considerada como un príncipe entre las buenas acciones. Considerad y recordad aquello que el Todo Misericordioso ha revelado en el Qur’án:

“Ellos les prefieren antes que a sí mismos aunque la pobreza es su propio destino. Y bienaventurados son aquellos que se protegen de su propia codicia. ~“* Vista de este modo, la bendita expresión anterior es, en verdad, el Sol de las expresiqnesABendito quien prefiere a su hermano antes que a sí mismo. Ciertamente, tal hombre es contado, en virtud de la Voluntad de Dios, el Omnisapiente, el Omnisciente, entre la gente de Bahá que mora en el Arca Carmesí.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, pp. 74-75)
* Qur’án 59:9
417. Las Asambleas Locales deben brindar su ayuda

«Ellas (las Asambleas Espirituales Locales) deben hacer lo posible por extender, en todo momento, su mano auxiliadora al pobre, al enfermo, al lisiado, al huérfano, a la viuda, independientemente de su color, casta o credo.

»Deben promover (las Asambleas Espirituales Locales), por todos los medios a su alcance, la ilustración tanto material como espiritual de los jóvenes, los instrumentos de educación para los niños, y establecer, siempre que sea posible, instituciones educacionales bahá’ís, organizar y supervisar su labor y proveer los mejores medios para su progreso y desarrollo.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a los creyentes de América, Gran Bretaña, Alemania, Francia, Suiza, Italia, Japón y Australia, 12/3/1 923. Cir. part. en Educación Bahá’í, p. 66)

418. Ayudar a un creyente a través de las instituciones

«No obstante, en nuestro trato con los creyentes, aparte de la necesidad de dar prioridad a las necesidades de la Fe, uno tiene que tener en cuenta, como Ud. señaló en su carta, consideraciones tales como la sabiduría así como también la importancia de evitar acciones que puedan comprometer nuestras relaciones cordiales con los creyentes. Si un creyente no puede resolver este tipo de problema en forma personal debe, según cada caso, referirlo él mismo a la Asamblea Espiritual en busca de guía o aconsejar al creyente que recurra a dicha institución. Un bahá’í que desea ayudar a su hermano puede hacerlo brindando su ayuda personal, o impersonalmente a través de la Asamblea Espiritual, si él siente que este método le provee la manera de discernir objetivamente las necesidades reales involucradas, o que le ayuda a mantener y preservar mejores relaciones entre él y el creyente implicado.

»Esta es una razón más por la cual debemos esforzarnos por apoyar, fortalecer los cimientos y nutrir el desarrollo de las Asambleas Espirituales Locales, para que puedan ser puntos de reunión para los amigos y para que puedan ser verdaderos pastores del rebaño divino.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 09/4/1973)

C. Pobreza
419. Considerar a los pobres

«Quienes poseen riquezas, no obstante, deben tener la mayor consideración para con los pobres, ya que grande es el honor destinado por Dios para aquellos pobres que son firmes en paciencia. ¡Por mi vida! No existe honor, fuera del que Dios desee conceder, que pueda compararse con este honor. Grande es la bienaventuranza que aguarda a los pobres que soportan pacientemente y encubren sus padecimientos, y venturosos son los ricos que donan sus riquezas a los necesitados y los prefieren antes que a sí mismos.

»Quiera Dios que el pobre se esfuerce y luche para ganar los medios de subsistencia. Este es un deber que, en esta más grande Revelación, ha sido prescrito para todos, y está considerado a la vista de Dios como una buena acción. Quienquiera que observe este deber, ciertamente recibirá ayuda del Invisible. El puede enriquecer, a través de su gracia, a quienquiera que El desee. Él, en verdad, tiene poder sobre todas las cosas...»

(Bahá’u’lláh; Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, pp. 165-166)

420. El mejor regalo para los pobres y oprimidos

«Respecto a su pregunta concerniente a ayudar a los pobres; los bahá’ís no deben llegar al extremo de dejar de ofrecer caridad a los necesitados si están posibilitados y deseosos de hacerlo. Sin embargo, en esto, como en muchas otras cosas, deben tener moderación. El regalo más grande que podemos dar a los pobres y a los oprimidos es ayudar a construir las instituciones divinas inauguradas en este día por Bahá’u’lláh, porque son estas instituciones, y este Orden Mundial, cuando esté establecido, las que eliminarán las causas de pobreza y las injusticias que afligen a los pobres. Debemos hacer, entonces, las dos cosas: apoyar nuestro Fondo Bahá’í y además ser bondadosos y generosos con los necesitados.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/3/1942)

421. No lamentarse por ser pobre

«No te lamentes, querido hermano, por ser pobre, porque en cambio eres rico en fe y espíritu. Esta es una riqueza divina que los ricos del mundo pueden añorar en vano. Es verdad que debemos trabajar arduamente, ganar el sustento y mantener a nuestra familia en felicidad y prosperidad, pero debemos siempre tener presente que nuestras vidas deben estar dedicadas a cosas más elevadas y sublimes. Debemos recordar cuántas almas, cuyas vidas aún inspiran a cientos y miles, pertenecieron a los más pobres de la tierra.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, ¡8/5/192 7)

VI. CRISIS Y CALAMIDADES
422. El mundo padece y su agitación aumenta

«El mundo padece y su agitación aumenta día a día. Su faz se ha vuelto hacia la indocilidad y la incredulidad. Tal será su condición que exponerla ahora no sería aceptable ni correcto. Su perversidad continuará por largo tiempo. Y cuando llegue la hora señalada, aparecerá súbitamente aquello que hará temblar los miembros del cuerpo de la humanidad. Entonces, y sólo entonces, será desplegado el Estandarte Divino, y el Ruiseñor del Paraíso gorjeará su melodía.»

(Bahá ‘u ‘lláh; Pasajes de los Escritos de Bahá ‘u ‘lláh, sección LXI)

423. Desintegración del viejo orden mundial

«La aceleración que durante la pasada década se ha podido observar en los dos procesos descriptos por nuestro amado Guardián: la desintegración del viejo orden y el progreso y consolidación del nuevo Orden Mundial de Bahá’u’lláh, bien podría llegar a ser considerado por futuros historiadores como una de las características más notables de ese período. El reciente aumento que ha experimentado esta misma aceleración es aún más notable. Tanto dentro de la Causa de Dios como fuera de ella están actuando poderosas fuerzas para llevar a su culminación las dos tendencias gemelas de este portentoso siglo. Entre las numerosas evidencias que revelan este proceso pueden citarse, por una parte, el continuo crecimiento de la ilegalidad, el terrorismo, la confusión económica, la inmoralidad y el peligro cada vez mayor debido a la proliferación de armas destructivas, y por otra, la expansión global, divinamente propulsada, la consolidación y la aparición rápida en el foco de atención de los asuntos mundiales de la Causa misma, proceso que ha sido coronado por la maravillosa floración del Monte Carmelo, la montaña de Dios, cuya divina primavera florece ahora tan magníficamente.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá ‘ís del mundo, Ridván 1983)

424. El pueblo de Bahá tiene guía divina

«La Pluma del Centro del Convenio ha profetizado repetidamente las calamidades intolerables que deben acosar a esta indócil humanidad mientras no preste atención a las enseñanzas vivificantes de Bahá’u’lláh.

“El caos y la confusión se están incrementando diariamente en el mundo. Alcanzarán a tener tal intensidad que la estructura humana será incapaz de soportarlo. Entonces los hombres serán despertados y se darán cuenta de que la religión es la fortaleza inexpugnable y la luz manifiesta del mundo y que sus leyes, exhortaciones y enseñanzas son la fuente de vida en la tierra.”

»Todo ojo perspicaz ve claramente que las tempranas etapas de este caos tienen manifestaciones diarias que están afectando la estructura de la sociedad humana; sus fuerzas destructivas están desarraigando instituciones milenarias que eran un asilo y un refugio para los habitantes de la tierra en días y siglos pasados, y alrededor de las cuales giraron todos los asuntos humanos. Las mismas fuerzas destructivas están desbaratando el equilibrio político, económico, científico, literario y moral del mundo y están destruyendo los frutos más bellos de la civilización actual. Las intrigas políticas de los que están en el poder han puesto el sello de la obsolescencia sobre los principios básicos del orden mundial. La codicia y la pasión, el engaño, la hipocresía, la tiranía y la vanidad, son características dominantes que están resintiendo las relaciones humanas. Los descubrimientos e inventos, que son el fruto de avances científicos y tecnológicos, han llegado a ser los medios y herramientas para la exterminación en masa y la destrucción, y están en manos de los profanos. Inclusive la música, el arte y la literatura, que existen para representar e inspirar los sentimientos más nobles y las aspiraciones más elevadas, y que deberían ser una fuente de consuelo y tranquilidad para las almas perturbadas, se han extraviado del camino recto y ahora son espejos de los corazones mancillados de esta época confundida, sin conciencia y sin orden. Perversiones como éstas darán por resultado las lamentables calamidades que han sido profetizadas por la Bendita Belleza en las siguientes palabras: “Cada día una nueva calamidad se apoderará del mundo y una nueva y tormentosa prueba asomará”. “El día se aproxima cuando su llama (la de la civilización) devorará a las ciudades.”

»En un momento tan triste, en el que la humanidad está desorientada y los hombres más sagaces están perplejos en cuanto al remedio, el pueblo de Bahá, que tiene confianza en Su constante gracia y guía divina, está seguro de que cada una de estas dolorosas pruebas tiene una causa, un propósito, un resultado determinado, y que son todas instrumentos esenciales para el establecimiento sobre la tierra de la voluntad inmutable de Dios. En otras palabras, por un lado, la humanidad está azotada por el flagelo de Su castigo, que inevitablemente reunirá las tribus dispersas y derrotadas de la tierra; y por el otro, están unos cuantos débiles que, nutridos bajo la protección de Su amorosa guía, continúan, en esta edad formativa y período de transición, edificando entre las olas tumultuosas un baluarte inexpugnable que será el único refugio restante para aquellas multitudes perdidas. Entonces, los queridos amigos de Dios, quienes tienen ante sí una visión tan amplia y clara no se perturban por tales sucesos, ni están presos del pánico por los ruidos ensordecedores, ni afrontan esas convulsiones con miedo o temblores; tampoco serán disuadidos, ni por un instante, de cumplir sus sagradas responsabilidades. »Una de sus responsabilidades sagradas es ejemplificar en sus vidas aquellos atributos que son aceptables ante el Sagrado Umbral.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los creyentes iraníes residentes en otros países del mundo, 10/2/1980. Cit. part. en Crisis yVictoria, pp. 24-25)

425. Los bahá’ís en parte son responsables

«Existe tanto sufrimiento y una necesidad tan grande y desesperada de un remedio verdadero, que los bahá’ís deben percibir que su obligación sagrada es dar el Mensaje a los demás inmediatamente y lo más ampliamente posible. Si se descuidan en ésto, son realmente responsables, en parte, por la prolongación de la agonía de la humanidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/12/1943)

426. Padecimientos y pruebas como nunca antes

«Nos han instruido decirles que aunque existen fundadas razones para esperar que el mundo experimentará padecimientos y pruebas cómo nunca antes, no sabemos qué forma tomarán estos trastornos, ni cuándo vendrán exactamente, ni cuán severos serán, ni qué duración tendrán.

»Mientras la Fe en sí esté saliendo de la oscuridad, sufrirá pruebas severas. Almas sensibles como Ud. son particularmente conscientes de estos desarrollos inminentes. No obstante, Bahá’u’lláh nos ha dado el Orden Administrativo que es el cauce por el cual el espíritu y la guía fluyen hacia los bahá’ís y hacia la humanidad. El Amado Guardián pasó toda su vida desplegando y explicando el modelo, y es esta maquinaria administrativa la que debemos buscar para apoyar y fortalecer. Tan débil y frágil como es la Fe en estos años formativos, aún así, todavía es el asilo y protección de los bahá’ís y del mundo. Por eso lo alienta a emplear sus energías y talentos multifacéticos en enseñar y en la consolidación de las comunidades bahá’ís bajo la dirección de la Asamblea Espiritual Nacional y sus organismos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 1 913/1981)

427. Las calamidades están ocurriendo

«Ud. hace referencia a calamidades y solicita respuestas específicas acerca de si las hay o de cuándo podrían ocurrir, y su magnitud. (...) La Casa de Justicia señala que las calamidades están ocurriendo y continuarán ocurriendo mientras la humanidad no sea castigada lo suficiente como para que acepte la Manifestación para este día. ‘Abdu’l-Bahá anticipó que la paz menor se establecería antes del final del siglo veinte. Sin embargo, los bahá’ís no deben desviarse del trabajo de la Causa por miedo a una catástrofe pero deben tratar de entender las razones por las cuales éstas ocurren, y ya que ocurren de tiempo en tiempo, como se explicó anteriormente, no deben preocuparse acerca de cuándo van a ocurrir.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 15/4/1976)

428. No tratar de prever el momento de la calamidad

«La Casa de Justicia señala que Bahá’u’lláh ha declarado: “~Oh vosotros, pueblos del mundo! Sabed, en verdad, que una calamidad imprevista os sigue y os espera una dolorosa retribución. No penséis que las acciones que habéis cometido han sido ocultas a Mi vista.”* Considera que sería inútil tratar de predecir el tiempo o la naturaleza de una calamidad que Bahá’u’lláh mismo describió como ‘impredecible’. Sin duda el notable progreso que se está logrando en el campo científico es verdad según el estudio de los expertos en trastornos geológicos. Pero no podemos estar seguros de que los pronósticos de terremotos, erupciones volcánicas, o marejadas causadas por tales fenómenos, puedan ser identificados como los eventos cataclísmicos a los que se refiere Bahá’u’lláh. »En cartas a otros creyentes que han hecho preguntas similares a la suya, la Casa Universal de Justicia ha enfatizado que los amigos no deben desperdiciar su tiempo y energías en especulaciones infructuosas sobre esta cuestión. Más bien, deben concentrar cada onza de su energía en ganar las metas del Plan de Cinco Años, que tienen claramente ante ellos, confiados en el conocimiento de que, suceda lo que suceda en el mundo, por muy calamitoso que aparentemente parezca, promoverá el propósito inalterable de Dios para la unificación de la humanidad.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 20/6/1976)

* Pasajes de los Escritos de Bahá ‘u ‘lláh, sección CIV

429. Actitud correcta ante la catástrofe inminente

«El aspecto importante para los bahá’ís es que su actitud y acciones, y su respuesta a la inminente catástrofe, sean correctas. Todos sabemos que la Causa de Bahá’u’lláh es la única salvación del mundo, y que es nuestro deber enseñar activamente a almas receptivas, y poner el mayor empeño en ayudar a la consolidación de las instituciones de la Fe. Solamente de este modo podremos contribuir nuestra parte de servicio a Su Umbral, y de allí en más dejar el resto a Él.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 18/11/1980)

430. Interrupción de las comunicaciones

«Cada institución de este Orden divinamente creado es un refugio más para una población desconcertada; cada alma iluminada con la luz del Mensaje Sagrado es un eslabón más para la unidad de la’humanidad, un siervo más atendiendo a las necesidades de un mundo doliente. Aunque las comunidades bahá’ís queden incomunicadas del Centro Mundial, o entre sí, en los años inmediatos —como ya ha pasado algunas veces— los bahá’ís no se detendrán ni vacilarán; continuarán persiguiendo sus objetivos, guiados por sus Asambleas Espirituales y conducidos por los Consejeros, los miembros de los Cuerpos Auxiliares y sus asistentes...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá’ís del mundo,03/11/1980)

431. Los bahá’ís pueden ayudar

«Sin duda, en la medida en que nosotros los bahá’ís, en todo el mundo, nos esforcemos por difundir la Causa y por poner en práctica las enseñanzas, habrá alguna mitigación al sufrimiento de los pueblos del mundo. Pero parece que la gran falta de respuesta a las instrucciones, súplicas y amonestaciones de Bahá’u’lláh, proclamadas en el siglo XIX, ha llevado al mundo por un camino, y ha liberado fuerzas, que tiene que culminar en trastornos aún más violentos y agónicos. La cuestión está fuera de control, por así decirlo, y es demasiado tarde para evitar aflicciones catastróficas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 08/1/1949)

432. La gente sufre por sus pecados

«Ud. no debe considerarse insensible por ver en esta agonía mundial el nacimiento de un mundo nuevo y mejor. Eso es precisamente lo que los bahá’ís deben creer y deben enseñar a los demás. No importa cuánta piedad y misericordia sintamos por la humanidad, de todos modos las personas hoy día sufren por sus propios pecados de omisión y comisión. Debemos ayudarlas a ver esto y a dirigir sus pensamientos y acciones hacia los canales divinamente prescritos por Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/7/1943)

433. Poner en primer lugar la Fe

«No sabemos qué forma tomará el futuro inmediato, en ningún lugar. Sin duda, un gran sufrimiento será experimentado a causa de las pasiones impenitentes de la humanidad, y por estar tan sorda a la voz de Bahá’u’lláh. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que somos bahá’ís y que nuestra salvación está en esta Fe enviada por Dios. Así como damos a Dios y como lo servimos y lo amamos, Él nos concederá Su misericordia, guía y protección. Debemos poner, en todo momento, en primer lugar la Fe, y nuestros deseos y comodidades en segundo lugar. Teniendo esta Fe nosotros tendremos seguridad y felicidad eternas que nada podrá quitárnosla jamás, sin importar las aflicciones que afecten a este mundo incrédulo. La Causa de Dios es nuestra seguridad, y la confianza en Bahá’u’lláh nuestra protección.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/11/1949)

434. No sabemos qué alcance tendrá la catástrofe

«Shoghi Effendi nunca ha dicho qué alcance tendrán los efectos de una guerra futura, o cuáles otras catástrofes podrían acompañarla o seguirla. De nuestras enseñanzas sabemos que la humanidad puede y debe ser amalgamada de alguna forma en una unidad política —como un Estado Federal Mundial— a través del sufrimiento, porque parece que sólo el sufrimiento intenso es capaz de despertar a la gente a los esfuerzos espirituales requeridos. A cualquier persona inteligente le parece claro que la guerra será la causa principal de este grado de sufrimiento.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/9/1954)

435. No debemos perder la esperanza

«No importa cuántos sean nuestros defectos y cuán formidables las fuerzas de la oscuridad que nos acosan en este día, la unificación de la humanidad, como fue delineada y garantizada por el Orden Mundial de Bahá’u’lláh, será establecida firme y permanentemente en la plenitud del tiempo. Esta es la promesa de Bahá’u’lláh, y ningún poder de la tierra puede impedir ni siquiera retardar, a largo plazo, su plena realización. Los amigos no deben, por lo tanto, perder las esperanzas, sino totalmente conscientes de su poder y su rol deben perseverar en sus poderosos esfuerzos para lograrla extensión y la consolidación del dominio universal de Bahá’u’lláh sobre la tierra.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/11/1933)

436. La crisis está sirviendo a un propósito

«La crisis que existe en el mundo no está limitada a los agricultores. Sus efectos han llegado a todos los campos de la vida. Los agricultores, en cierto sentido, están en mejor posición porque por lo menos tienen alimento para comer. Pero en su conjunto la crisis está sirviendo a un gran propósito. Está ampliando la visión del hombre, enseñándole a pensar en términos internacionales, forzándolo a tomar en consideración el bienestar de sus vecinos si desea mejorar su propia condición. En resumen, la crisis está forzando a la humanidad a apreciar el significado y a seguir los preceptos señalados por Bahá’u’lláh. El presente es oscuro y tal vez el futuro también lo sea, pero nosotros tenemos las promesas maravillosas del Maestro ante nosotros y todas ellas se realizarán.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 03/2/1932)

437. Dios no permitirá la autoaniquilación del hombre

«Respecto a sus preguntas: el grado de rapidez con el cual los seres humanos avancen depende de sus propios esfuerzos; pero él no cree que Dios permita que el hombre se autoaniquile. ¡Existe demasiada evolución detrás del hombre y demasiada por delante para que suceda esto! Ciertamente, no debemos demoramos ni un momento. Durante casi cien años las advertencias de Bahá’u’lláh han estado resonando en los oídos de los hombres, y tenemos muchas razones para creer que cosas terribles sobrevendrán a la humanidad si no escucha la solución divina propuesta por la Manifestación de Dios para este día. Al respecto, él constantemente señala a los bahá’ís que su trabajo directo como bahá’ís es enseñar, perfeccionar la administración, y propagar la Causa de Dios; ésta es su inmediata e importante tarea porque es, por así decirlo, espiritualmente orgánica. Lo que están haciendo es liberar las fuerzas que combatirán la terrible desintegración de la sociedad que observamos hoy en cada campo, político, económico, u otro...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/7/1947)

438. Las penurias y privaciones se incrementarán

«Sabed que las penalidades e infortunios aumentarán día a día y la gente se encontrará en gran zozobra. Las puertas de la alegría y la felicidad se cerrarán en todas partes. Sobrevendrán terribles guerras. Las esperanzas frustradas y la desilusión circundarán a la gente desde todas las direcciones, hasta que se vean obligados a volverse hacia Dios. Entonces las luces de una gran felicidad iluminarán los horizontes y el grito de ‘¡Yá Bahá’ u’ l-Abhá!’ se alzará por todos lados.»

(‘Abdu’l-Bahá; Bahá’u’lláh y la Nueva Era, p. 340)

439. El cataclismo apocalíptico

«No tenemos indicación de cuál será la naturaleza exacta del cataclismo apocalíptico; puede ser otra guerra (...) pero, como estudiantes de nuestros escritos bahá’ís, está claro que cuanto más dure el tiempo en que el ‘Médico Divino’ (Bahá’u’lláh) esté impedido de curar los males del mundo, más severa será la crisis, y más terribles los sufrimientos del paciente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 1/11/1949)

440. Condición crítica del mundo

«La condición en que se encuentra el mundo está llevando muchas cuestiones a un estado crítico. Hoy día quizás sea imposible encontrar una nación o pueblo que no esté en un estado de crisis. El materialismo, la falta de religión genuina y la consiguiente liberación de los bajos instintos de la naturaleza humana, han llevado al mundo entero al borde de la mayor crisis que ha afrontado o tendrá que afrontar. Los bahá’ís son parte del mundo. También sienten las grandes presiones que actualmente tiene que soportar toda persona, sea quien sea y dondequiera que se encuentre. Por otra parte, el Plan Divino, que es el método directo para trabajar por el establecimiento de la paz y el Orden Mundial, necesariamente ha alcanzado un punto importante y desafiante en su desenvolvimiento; por las necesidades desesperantes del mundo, los bahá’ís, aunque están limitados en número, en fuerza financiera y en prestigio, están llamados a cumplir con una gran responsabilidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 19/7/1 956)

441. Crisis y calamidades

«A medida que la humanidad se hunde en esa condición de la cual Bahá’u’lláh escribió que ‘revelarla ahora no sería conveniente ni decoroso~~ los creyentes deben destacarse cada vez más como seres confiados, orientados y sobre todo felices, ajustados a una norma que, contrastando claramente con las actitudes innobles y amorales de la sociedad moderna, es la fuente de su honor, su fuerza y madurez. Es este notorio contraste entre la comunidad bahá’í, por una parte, y la creciente confusión, desesperación y el ritmo febril de una sociedad condenada, por la otra, lo que en los turbulentos años venideros atraerá la mirada de la humanidad al santuario de la redentora Fe de Bahá’u’lIáh.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 1966)

* Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección LXI.

442. Desintegración interna y caos externo

«Al contemplar el mundo que nos rodea, nos vemos obligados a observar las múltiples evidencias de esa efervescencia universal que, en cada continente del globo y en cada compartimento de la vida humana, ya sea religioso, social, económico o político, está purificando y adaptando a la humanidad en espera del Día en el cual la totalidad de la raza humana habrá de ser reconocida y su integridad establecida. Un doble proceso, no obstante, puede ser distinguido, cada uno tendiendo, a su propio modo y con acelerado ímpetu, a conducir hacia un clímax a las fuerzas que están transformando la faz de nuestro planeta. El primero es esencialmente un proceso de integración, mientras que el segundo es fundamentalmente destructivo. El primero, a medida que evoluciona constantemente, revela un sistema que bien puede servir como modelo de ese orden político hacia el cual un mundo en extraña perturbación está continuamente avanzando; mientras que el otro, al ahondar su influencia desintegradora, tiende a derribar, con creciente violencia, las anticuadas barreras que intentan bloquear el progreso de la humanidad hacia su meta predestinada. El proceso constructivo está asociado con la Fe naciente de Bahá’u’lláh, y es el precursor del Nuevo Orden Mundial que esta Fe debe a corto plazo establecer. Las fuerzas destructivas que caracterizan al otro proceso deben ser identificadas con una civilización que ha rehusado responder a la expectativa de una nueva era y que, por consiguiente, sucumbe en el caos y la declinación.»

(Shoghi Effendi; El Desenvolvimiento de la Civilización Mundial, pp. 15-16)

443. La situación mundial está empeorando

«En el empeoramiento de la situación mundial, cargada de dolor por guerras, violencia y el desarraigo repentino de instituciones hace tiempo establecidas, se puede percibir el cumplimiento de las profecías de Bahá’u’lláh y las advertencias frecuentemente repetidas por el Maestro y el amado Guardián sobre el destino inevitable de un sistema social lamentablemente defectuoso, un liderazgo ciego y una humanidad rebelde e incrédula. Encontrándose sin poder cambiar la dirección de los catastróficos hechos actuales, los gobiernos y pueblos tanto de las naciones desarrolladas como de las en desarrollo, y otras instituciones humanas, seculares y religiosas, se hallan confundidas y asombradas por la magnitud y complejidad de los problemas a los cuales se enfrentan. En esta hora decisiva de la historia humana, muchos, desgraciadamente, parecen estar conformes con mantenerse apartados, lamentarse y desesperarse sin hacer nada, o se unen a la babel de gritos y protestas que objetan ruidosamente, pero no ofrecen solución alguna a los dolores y aflicciones que infestan nuestra época.

»Sin embargo, un número creciente de hombres y mujeres reflexivos y equitativos están reconociendo en el clamor de la contienda, del sufrimiento y de la destrucción que ahora están alcanzando proporciones tan horrendas, las evidencias del castigo Divino, y volviéndose hacia Dios, están haciéndose más y más receptivos a Su Palabra. Aunque sean trágicas y asombrosas en sus consecuencias inmediatas, sin duda las circunstancias actuales están sirviendo para enfocar más claramente lo indispensable que son las enseñanzas de Bahá’u’lláh para las necesidades de la hora actual, y proveerán muchas oportunidades para alcanzar las incontables almas que están esperando, hambrientas y sedientas, la guía Divina.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá’ís del mundo,16/11/1969)

444. Amenaza de un desastre general

«Un ancho golfo amenaza con envolver en un común desastre tanto a las naciones satisfechas como a las insatisfechas, a las democracias y a las dictaduras, a los capitalistas y a los trabajadores, a los europeos y a los asiáticos, a los judíos y a los gentiles, a la gente blanca y a la de color. El cínico diría que una encolerizada Providencia ha abandonado a su suerte a un desventurado planeta, y ha determinado su ruina inexorable. Sufrida y desilusionada, la humanidad sin duda ha perdido su rumbo, y parece haber perdido también su fe y su esperanza. Está vacilante, sin guía ni visión, al borde del desastre. Una sensación de fatalidad parece invadirla. Una profunda lobreguez se está apoderando de su destino a medida que se aleja más y más de la periferia de la zona más oscura de su agitada vida y penetra en el corazón mismo.»

(Shoghi Effendi; El Desenvolvimiento de la Civilización Mundial, pp. 49-50)

445. El fuego de la aflicción

«Aunque esos cambios del pasado fueron grandiosos y de mucho alcance, no parecen ser, al contemplárselos en la perspectiva apropiada, sino ajustes subsidiarios que anticipan esa transformación de incomparable majestuosidad y trascendencia que ha de sufrir la humanidad en esta era. Lamentablemente, se hace cada vez más evidente que sólo las fuerzas de una catástrofe mundial pueden precipitar esa nueva fase del pensamiento humano. Paulatinamente, los hechos futuros habrán de demostrar la verdad de que tan sólo el fuego de una severa aflicción, de intensidad inigualada, puede fusionar y unir las entidades discordantes que constituyen los elementos de la civilización actual en los componentes de la comunidad mundial del futuro.»

(Shoghi Effendi; La Mcta de un Nuevo Orden Mundial, p. 28)

446. Cuando la crisis asole al mundo

«...cuando tal crisis asole al mundo, ninguna persona debería esperar quedar a salvo. Pertenecemos a una unidad orgánica y cuando una parte del organismo sufre, todo el resto del cuerpo siente las consecuencias. Esta, en efecto, es la razón por la cual Bahá’u’lláh llama nuestra atención hacia la unidad de la raza humana. Pero como bahá’ís no debemos permitir que tal dificultad debilite nuestras esperanzas en el futuro...»

(De una carta escrita en nombra de Shoghi Effendi a un grupo de creyentes,14/4/1932)

447. Es indispensable una etapa purificadora

«Ud. parece quejarse por las calamidades que han sobrevenido a la humanidad. En el desarrollo espiritual del hombre una etapa de purificación es indispensable, pues es cuando se pasa por ella que las sobrevaloradas necesidades materiales se hacen evidentes en su justa medida. A no ser que la sociedad aprenda a atribuir más importancia a los asuntos espirituales, nunca estará preparada para entrar en la edad de oro predicha por Bahá’u’lláh.

»Las calamidades actuales son parte de este proceso de purificación; sólo a través de ellas puede el hombre aprender su lección. Sirven para enseñar a las naciones que ellas deben ver las cosas desde un punto de vista internacional, y para hacer que el individuo atribuya más importancia a su moral que a su bienestar material. En tal proceso de purificación, cuando toda la humanidad está en la agonía de un horrendo sufrimiento, los bahá’ís no deben esperar quedar indemnes. Si consideráramos la viga que está en nuestro propio ojo, encontraríamos inmediatamente que estos sufrimientos son también para nosotros, que alegamos haber llegado. Esta crisis mundial es necesaria para despertarnos a la importancia de nuestro deber y a la continuación de nuestra tarea. Los sufrimientos incrementarán nuestra energía para exponer ante la humanidad el camino de la salvación y nos sacarán de nuestra quietud, pues estamos lejos de haber rendido el máximo en enseñar la Causa y en transmitir el mensaje que ella nos ha confiado.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/10/1931)

448. Peligros que enfrentan los Estados Unidos

«Le han dicho que algunos de los amigos están alterados por los informes llevados por peregrinos respecto a los peligros que enfrentarán los Estados Unidos en el futuro, cuandoquiera que estalle otra conflagración mundial. Él piensa que los bahá’ís no deben perder tiempo en preocuparse por el lado oscuro de las cosas. Cualquier persona inteligente puede entender, de las experiencias de la pasada guerra mundial, y estando al tanto de lo que la ciencia moderna ha desarrollado en materia de armamentos para toda guerra futura, que las grandes ciudades de todo el mundo van a estar en tremendo peligro. Esto es lo que el Guardián ha dicho a los peregrinos.

»Totalmente al margen de ésto, él ha instado a los bahá’ís, con el fin de servir a la Fe, a salir de estos centros de intenso materialismo, donde la vida hoy día es tan apresurada y agobiante, y dispersarse por los pueblos y aldeas, llevando por todas partes el Mensaje, a través de las ciudades de la Unión Americana. Él cree firmemente que el campo apartado de las grandes ciudades es más fértil, que al final los bahá’ís estarán más contentos por haber hecho este cambio, y que, en caso de estallar una guerra, lógicamente estarán más seguros, del mismo modo que cualquier persona que viva en el campo, o lejos de las grandes áreas industriales. Comentarios como éstos son los que los peregrinos han llevado en sus notas. Él no ve motivo de alarma, pero cree ciertamente que los bahá’ís deberían considerar estas reflexiones, y actuar a fin de difundir la Fe de Bahá’u’lláh, y también por su misma felicidad final. En verdad, las dos cosas van juntas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 20/5/1954)

449. La perspectiva del hombre es muy materialista

«Por cierto, la principal razón de los males actualmente difundidos es la falta de espiritualidad. La civilización materialista de nuestra época ha absorbido tanta energía e interés de la humanidad, que las personas en general ya no sienten la necesidad de elevarse sobre las fuerzas y condiciones de su existencia material diaria. No hay demanda suficiente de las cosas que debemos llamar espirituales para diferenciarlas de las necesidades y requisitos de nuestra existencia física.

»La crisis universal que está afectando a la humanidad es esencialmente espiritual en sus causas. El espíritu de la época, en general, es irreligioso. La perspectiva del hombre sobre la vida es demasiado cruda y materialista como para permitirle elevarse a los reinos más altos del espíritu.

»Es esta condición, tan tristemente mórbida, en la cual la sociedad ha caído, la que la religión busca mejorar y transformar...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/12/1935)

450. Pruebas mentales

«Y, sin embargo, cuán a menudo parece que olvidáramos las claras y repetidas advertencias de nuestro amado Maestro, quien, particularmente en los años finales de Su misión en la tierra, puso énfasis sobre las severas pruebas mentales que inevitablemente alcanzarían a Sus amados del Oeste (...) pruebas que los purgarían, purificarían y prepararían para su noble misión en la vida.

»Nuestro es entonces el deber y el privilegio de trabajar, día y noche, en medio de las tormentas y tensiones de estos atribulados días, para que podamos avivar el celo de nuestros congéneres, revivificar sus esperanzas, despertar su interés, abrir sus ojos a la verdadera Fe de Dios y obtener su apoyo activo en la prosedución de nuestra tarea común por la paz y la regeneración del mundo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los creyentes de Australia y Nueva Zelanda, 02/12/1923. Letters from the Guardian to Australia and New Zealand, pp. 1-2)

451. Una civilización desgarrada por disensiones

«En medio de una civilización desgarrada por las disensiones y debilitada por el materialismo, la gente de Bahá está construyendo un mundo nuevo. En estos momentos estamos ante oportunidades y responsabilidades de gran magnitud y urgencia. Que todo creyente, en lo íntimo de su corazón, decida no dejarse seducir por los efímeros atractivos de la sociedad que le rodea ni dejarse envolver por sus rencillas y modas pasajeras, sino que transfiera cuanto pueda del viejo orden a ese nuevo que es la imagen de su esperanza y será el resultado de sus esfuerzos.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá ‘ís del Este y del Oeste, 18/12/1963)

452. - Sobrevendrán feroces ataques

«La generalidad de la raza humana, ciega y cautiva, es totalmente inconsciente de la fuerza curativa con la cual esta comunidad ha sido dotada, ni puede aún sospechar el rol que esta misma comunidad está destinada a desempeñar en su redención. Feroces y múltiples serán los ataques con los cuales gobiernos, razas, clases y religiones, celosos de su creciente prestigio y temerosos de la consolidación de su fuerza, buscarán silenciar su voz y minar sus fundamentos. Inmutable por la relativa oscuridad que la rodea en la época presente, e impávida por las fuerzas que serán dispuestas contra ella en el futuro, no puedo sino sentirme confiado en que esta comunidad, no importa cuán aflictivas sean las agonías de una edad con dolores de parto, continuará su destino, sin desviarse en su curso, sin empañar su serenidad, inexorable en ~u resolución, firme en sus convicciones.»

(Shoghi Effendi; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 05/7/1 938. Messa ges to America 1932-1946, p. 14)

453. Debemos redimir a nuestro prójimo

«Es nuestro deber redimir a tantos prójimos como nos sea posible, cuyos corazones estén iluminados, antes que les alcance alguna grat~’catástrofe en la cual, o serán demorados sin remedio, o saldrán purificados y fortalecidos y listos para servir. Cuanto más creyentes haya para erguirse como faros en la oscuridad cuando llegue ese momento, mejor; de allí la suprema importancia del trabajo de enseñanza en el momento actual...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Africa del Sur y Occidental, 09/7/1 957)

454. Los bahá’ís son la ‘levadura’ de Dios

«Los bahá’ís son la levadura de Dios que debe leudar la masa de su nación. La protección será asegurada no sólo para ellos sino también para su país en razón directa a su éxito. Estas son las leyes inmutables de Dios de las cuales no hay escape, ‘porque a quien mucho le da, mucho le será requerido’.

»Ellos no pueden ser los escogidos de Dios —los que han recibido la munificencia de aceptarle en Su Día, los receptores del Plan Divino del Maestro— y no hacer nada al respecto. La obligación de todo bahá’í es enseñar; particularmente, las obligaciones del bahá’í [norte]americano hacia la humanidad son grandes e ineludibles. En la medida en que las cumplan serán bendecidos y protegidos, felices y satisfechos.» -

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 21/9/1957)

455. Los ojos del mundo están dirigidos hacia los bahá’ís

«Los ojos de la gente del mundo están empezando a enfocarse sobre nosotros, y mientras la condición de la humanidad vaya de mal en peor, seremos observados aún más atentamente por los no bahá’ís, para ver si apoyamos nuestras instituciones con todo el corazón; si somos la gente de la nueva creación o no; si vivimos en conformidad con nuestras creencias, principios y leyes, tanto en hechos como de palabra. Nunca seremos demasiado cuidadosos. Nunca seremosdemasiado ejemplares.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Británicas, 05/8/1955)

456. Purificar la humanidad

«Los bahá’ís tienen la tarea de purificar a la humanidad por preceptos y ejemplos. En muchas cartas y en muchas ocasiones el amado Guardián advirtió que el proceso de desintegración penetrará más profundamente en el fondo de la sociedad humana y que habrá mucho sufrimiento, hasta que la humanidad sea fundida por los fuegos de la aflicción universal en una mancomunidad orgánica. Aun cuando el sufragio universal y todos los otros derechos reclamados por los movimientos de derechos civiles sean enteramente logrados, todavía queda para los bahá’ís la tarea incompleta de purificar a la humanidad por preceptos y ejemplos, de cualquier rastro de prejuicio racial. Nada sino la Fe de Dios puede llevar a cabo esta tarea.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea EspiritualNacional de los Estados Unidos, 30/3/1 965)

457. Los elegidos de Dios

«Los elegidos de Dios (...) no deberían fijarse en la condición depravada de la sociedad en que viven, ni en las evidencias de la degradación moral y la conducta frívola que demuestra la gente que los rodea. No deberían conformarse con una mera distinción y excelencia relativas. Por el contrario, deberían fijar su mirada en sublimidades más nobles, fijándose como mcta suprema los consejos y exhortaciones de la Pluma de Gloria. Entonces sabrán perfectamente cuán numerosas son las etapas que quedan por atravesar y cuán lejos se encuentra la mcta deseada, la cual no es otra cosa que la ejemplificación de la ética y las virtudes celestiales.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Local de Tihrán, 30/10/1924. El Modelo de Vida Bahá ‘í, p. 47)

458. Obstáculos formidables

«El materialismo grosero que envuelve actualmente a toda nación, el apego a las cosas mundanas que amortaja las almas de los hombres, el miedo y las ansiedades que distraen sus mentes, el placer y los vicios que ocupan su tiempo, los perjuicios y animosidades que oscurecen su perspectiva, la apatía y el letargo que paraliza sus facultades espirituales; esos son los obstáculos formidables que se hallan en medio del camino de cada potencial guerrero que está al servicio de Bahá’u’lláh, obstáculos contra los cuales debe luchar y vencer en su cruzada por la redención de sus compatriotas.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 19/7/1956. Citadel of Faith, p. 149)

459. Los bahá’ís son instrumentos elegidos por Dios

«Roguemos a Dios para que en estos días en que las tinieblas envuelven al mundo, cuando las oscuras fuerzas de la naturaleza, del odio, de la rebelión, la anarquía y la reacción amenazan la estabilidad de la propia sociedad humana, cuando los frutos más preciosos de la civilización están padeciendo pruebas severas y sin precedente, todos podamos darnos cuenta, más profundamente que nunca que, aunque somos un mero puñado entre las agitadas masas del mundo, nosotros somos en este día los instrumentos elegidos por la gracia de Dios, y que nuestra misión es urgente y vital para el destino de la humanidad; y fortalecidos por estos sentimientos, nos levantemos para alcanzar el sagrado propósito de Dios para la humanidad.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 14/11/1 923. Bahá ‘í Administration, p. 52)

VII. CEREMONIAS
460. Existen algunas ceremonias en la Fe

«No es preciso afirmar que la Fe Bahá’í no tiene ceremonias. La ceremonia del matrimonio y el funeral son ejemplos de tales observancias en nuestras enseñanzas.

»Sin embargo, sería correcto afirmar que la Fe tiene ciertas leyes básicas y rituales sencillos prescritos por Bahá’u’lláh, y que sus enseñanzas advierten en contra del desarrollo de un sistema de rituales uniforme y rígido por introducir en ellos convencionalismos y procedimientos humanos. Los rituales de otras religiones generalmente consisten en procedimientos ceremoniales complicados, tales como los de la iglesia católica en la celebración de la misa y la administración de sacramentos, que son efectuados por un miembro del clero.

»Al llevar a cabo las leyes básicas de nuestra Fe los amigos deben mantener siempre una norma sumamente simple y observar flexibilidad en todos los detalles.»

(Casa Universal de Justicia; de una Carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Colombia, 31/8/1967)

461. Ceremonia para poner nombre a un bebe

«Hemos recibido su carta del 22 de agosto de 1966, en la cual pregunta si las ceremonias para poner nombre a los niños deben ser fomentadas como una actividad comunitaria. En unq carta a un creyente, fechada el ~2O/12/1938, el bienamado Guardián dijo:

“Respecto a su pregunta de si existe alguna ceremonia especial que los creyentes deban realizar cuando deseen ‘poner nombre a un bebe’:

las enseñanzas no preveen ninguna ceremonia para tales ocasiones. No tenemos una ‘ceremonia de bautismo’ en la Causa, tal como la tienen los cristianos. No hay objeción, sin embargo, a que los amigos se reúnan en tan alegres ocasiones, con tal de que no hagan una ceremonia pública oficial, y eviten estrictamente cualquier uniformidad o rigidez en todas estas prácticas...”

»Sentimos que esta actividad debe dejarse a la discreción de los padres.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 07/9/1 966)

462. Bautismo espiritual para el bebe

«Tú has preguntado acerca de poner nombre a los niños. Cuando desees poner nombre a un bebe, prepara una reunión para esto; entona los versículos y plegarias, suplica e implora al Umbral de Unidad, ruega por alcanzar la guía para el bebe, y desea que sea confirmado en firmeza y constancia; entonces, ponle el nombre y disfruta de bebidas y dulces. Este es el bautismo espiritual.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá ‘Abbás, pp. 149-1 50)

463. Padres bahá’ís no pueden bautizar a sus hijos

«Hemos recibido su carta del 14 de septiembre preguntando sobre el bautismo de un niño cuando uno de los esposos es cristiano y el otro es bahá’í.

»Obviamente, si ambos esposos son bahá’ís no pueden bautizar a su hijo; sin embargo, en el caso de que el cónyuge no bahá’í insista en el bautismo de los niños, en una carta enviada a la Asamblea Nacional de España el 18 de febrero de 1965 hemos dicho que: ‘El padre bahá’í puede asistir a la ceremonia pero entendiendo que no tomará a su cargo ningún compromiso ni voto que sea contrario a los principios de la Fe.’»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 21/9/1966)

464. Participar en celebraciones tradicionales inocuas

«En su decisión sobre participar o no en tales actividades tradicionales, los bahá’ís deben evitar ambos extremos. Un extremo sería disociarse innecesariamente de celebraciones culturales inocuas, alejándose de este modo de sus familias y amigos no bahá’ís; el otro sería continuar la práctica de las celebraciones ya abolidas de dispensaciones anteriores minando de esta forma la independencia de la Fe Bahá’í y creando indeseables distinciones entre ellos y sus correligionarios bahá’ís.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Malasia, 26/5/1 982)

465. Ceremonias —en las cuales no deben participar

«Hay algunas ceremonias exclusivas en las que los bahá’ís no deben participar para salvaguardar la independencia de la Fe. Al respecto, el amado Guardián ha dado los siguientes consejos a otra Asamblea Nacional: “En estos días, los amigos deben demostrar en lo posible, por medio de sus acciones, la independencia de la santa Fe de Dios, y su liberación de las costumbres, los rituales y las prácticas de un pasado desacreditado y abrogado”. Al observar este principio, la Casa de Justicia aconseja a los bahá’ís mantener un equilibrio entre su adhesión a la Causa y obediencia a sus leyes, por un lado, y su papel en la sociedad, por el otro.

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Cuando un individuo se hace bahá’í adquiere, como saben Uds., una lealtad más amplia a las Manifestaciones de Dios. Habiendo encontrado esta nueva forma de vida, deben tener cuidado de no aislarse de su familia y su pueblo y deben mostrar respeto por su religión anterior. Desde luego que los bahá’ís deben evitar cualquier actuación que podría considerarse como perteneciente a otra religión o que estuviera en contra de los principios bahá’ís. Existe una clara distinción entre la participación en eventos festivos y culturales, y la celebración de ceremonias y rituales religiosos.

»También debe recordarse que el desprendimiento de los bahá’ís de las costumbres y tradiciones establecidas en las comunidades durante siglos lleva tiempo y es un proceso gradual. Por lo tanto, la Asamblea Nacional debe evitar ser rígida en estos temas, pero tampoco debe transigir cuando los intereses de la Fe y su independencia estén involucrados.»

(Ibídem)

466. Pueden bautizar al bebe si uno de los cónyuges es católico

«En respuesta a su carta del 5 de septiembre de 1984, donde dice que un (...) creyente se casará con alguien miembro de la Iglesia Católica, y donde pregunta si es permisible que sus hijos sean bautizados, la Casa Universal de Justicia nos ha instruido para transmitir su guía.

»Los hijos de tales uniones pueden ser bautizados si el padre cristiano así lo desea; desde el punto de vista bahá’í el bautismo no tiene efecto. Sin embargo, debe ser enfatizado que aunque el padre bahá’í está libre para asistir a la ceremonia de bautismo, no debe hacer ningún compromiso ni promesa contraria a la ley bahá’í, y no debe renunciar a su derecho como padre de impartir las enseñanzas bahá’ís a su hijo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Suiza, 20/9/1 984)

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VIII. NIÑOS
A. Niños Adoptivos y/o Huérfanos
467. Educar a los niños

«Aquel que educa a su hijo o al hijo de otro, es como si hubiera educado

a un hijo Mío; sobre él descansen Mi Gloria, Mi Amorosa Bondad y Mi

Munificencia, que han abarcado al mundo.»
(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 134)
468. La adopción es alabada

«Fue un placer para Shoghi Effendi recibir su carta del 26 de mayo y saber de sus hijos adoptivos. Este es un verdadero acto bahá’í, especialmente porque fue frecuentemente loado tanto por Bahá’u’lláh como por ‘Abdu’l-Bahá, y el Guardián confía en que crecerán y llegarán a trabajar para la Causa y así corresponderán a vuestra generosidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/6/

1931)
469. El niño adoptivo y sus padres biológicos*

«Es claro que la separación de un niño de sus padres naturales es una tragedia que la sociedad debe en lo posible prevenir o mitigar. También es claro que, en ciertos casos, la separación podría ser mejor para el niño, antes que continuar viviendo con un progenitor cuya conducta y carácter lo hacen indigno de su sagrada función. El Guardián ha dicho explícitamente que el rompimiento de lazos familiares y la renuncia a las responsabilidades entre padres e hijos son, en ciertos casos, permisibles bajo la ley de Dios, pero que la Casa Universal de Justicia tiene que elaborar las leyes que rijan tales asuntos. (...)

»Sin embargo, cuando el contacto con los padres biológicos está permitido, será tema de sabia discreción decidir en qué etapa restablecer la relación, en casos en que se haya interrumpido y se desee reiniciarla. Así como el amor que se siente hacia una persona no disminuye el amor que se siente por otra, del mismo modo, el unión con los padres adoptivos no necesariamente destruye o reduce el vínculo que un niño tiene con sus padres biológicos, o viceversa. El carácter y las actitudes de los individuos involucrados tendrán mucha incidencia en estos casos...

»En resumen, creemos que el amor hacia los padres adoptivos y el vínculo con su hogar no excluirá necesariamente el amor del hijo hacia sus

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padres naturales, aunque el niño llegará, probablemente, a ser mucho más una parte del hogar en que vive y creee. Una situación similar, aunque no exactamente igual, ocurre cuando los hijos de una pareja que se divorcia y vuelve a casarse llegan a amar a ambas parejas.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a un creyente, 17/2/1971)

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470. No asumir compromisos contrarios a la Fe para adoptar*

«Hemos recibido su carta del 19 de noviembre (...) referente al plan de la Señora (...) y su esposo para adoptar un niño católico...

»Un bahá’í no puede asumir un compromiso que le obligue a hacer alguna acción contraria a los principios de la Fe. En otras palabras, la Señora (...) no puede prometer educar al niño en la fe católica. »Además, si es necesario llevar a cabo una ceremonia católica para poder adoptar, la señora (...) debe aclarar a las autoridades de la iglesia que ella es bahá’í y piensa seguir siéndolo, y que no puede asumir ningún compromiso que sea contrario a las leyes y principios de su Fe.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 26/11/1 964)

*\~ N* 180

471. Hijos adoptivos y consentimiento para el matrimonio

«Dondequiera que la ley o el acuerdo de adopción prohiban el contacto entre un hijo adoptivo y sus padres biológicos, las leyes bahá’ís no requieren que ese hijo pida el consentimiento de tales padres para poder contraer matrimonio.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a un creyente, 17/2/1971)

472. Deberes hacia los huérfanos

«En esta santa Causa, el tema de los huérfanos es de la mayor importancia. Debe manifestarse la mayor consideración hacia los huérfanos. En especial, les deben ser dadas las enseñanzas de Bahá’u’lláh por todos los medios que sean posibles.

»Suplico a Dios que puedas convertirte en un amoroso padre para los niños huérfanos, reanimándolos con la fragancia del Espíritu Santo, para que lleguen a la edad de la madurez como verdaderos siervos del mundo de la humanidad y como cirios brillantes entre la raza humana.»

(‘Abdu ‘1-Bu/id; Educación Bahá ‘í, p. 55)
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B. Padrinos y Padrinazgo
473. Padrinos de bautismo

«En respuesta a su carta del 28 de septiembre de 1984, sobre el tema mencionado anteriormente, la Casa Universal de Justicia nos ha encargado que le enviemos las siguientes pautas.

»La posición de padrino varía considerablemente de un país a otro, y de una denominación cristiana a otra.

»En muchos casos se requiere que el padrino participe en servicios religiosos como miembro de la iglesia en cuestión, y bajo la presunción de estar obligado a criar al niño en las enseñanzas de esa iglesia. Evidentemente, es imposible para un bahá’í ser padrino en esas circunstancias. Sin embargo, cuando una persona se ha comprometido como padrino antes de hacerse bahá’í, la Fe no le exige que se retracte de su promesa, pero el nuevo bahá’í debe informar a los padres su cambio de religión para que ellos puedan cambiar los padrinos si así lo desean.

»En algunos países el padrino o la madrina son considerados por la mayoría de la gente simplemente como buenos amigos de la familia que envían regalos al ahijado cada año. Si eso fuese todo, no habría y, por supuesto, no hay objeción alguna a que un bahá’í aceptase ser padrino o madrina. Sin embargo, aún en estos países es muy posible que los padrinos, además de asumir estas responsabilidades, tengan que tomar parte en la ceremonia bautismal del infante, y aunque muchos cristianos que lo son sólo de nombre traten estos temas con ligereza, un bahá’í debe ser consciente de la solemnidad con que la iglesia considera el ritual, y no debe asumir obligaciones que no pueda cumplir, o hacer nada que implique la negación de su Fe.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Suiza, 04/11/1 984)

474. a. Participar como padrino

«En su carta deI 13 de enero su Asamblea presentó a la Casa Universal de Justicia el problema del padrinazgo, y como ésto afecta a la comunidad bahá’í Dominicana, nos han pedido hacer llegar su respuesta.

»La Casa Universal de Justicia ha notado su fuerte énfasis sobre los aspectos sociales y económicos del padrinazgo en su país y su mención de la base religiosa de esta costumbre. Aunque el fervor cristiano del pueblo Dominicano puede haber menguado mucho, si embargo, el origen bautismal y otros aspectos religiosos del padrinazgo no pueden

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menospreciarse, especialmente por la gente de las zonas rurales, que puede estar presionada por los sacerdotes parroquiales. Su Asamblea entiende que una pareja bahá’í consciente no puede bautizar a sus hijos, ni deben los bahá’ís, por lo común, participar como padrinos en una ceremonia de bautismo, por cuanto ésto también parecería implicar su afiliación con la iglesia...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de la República Dominicana, 17/2/1980)

b. Registro de nacimientos

«Cuando una pareja bahá’í tiene un hijo es causa de alegría para toda la comunidad local, no sólo para la pareja, y a toda Asamblea Espiritual Local se le debe recomendar que mantenga un registro de tales nacimientos emitiendo un certificado de nacimiento a los padres. Tal costumbre alentará la consolidación de la comunidad y de la misma Asamblea. Aún cuando solamente uno de los padres sea bahá’í la Asamblea podría registrar el nacimiento del niño, y si el padre bahá’í lo pide podría dar el certificado.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 17/4/1981)

475. Apadrinar al hijo de un no bahá’í

«Ud. pregunta si un bahá’í puede ‘apadrinar al hijo de un no bahá’í si aclara que él es bahá’í, que no puede comprometerse a educar al niño en la religión católica, y que no está afiliado a la iglesia...’ Puede hacer ésto porque en tal caso todos los involucrados están informados acerca de su creencia. Si es necesario, se puede redactar un convenio, a través de la Asamblea Local o con un abogado, que definirá los elementos sociales de la relación de padrinazgo, omitiendo los elementos religiosos.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de la República Dominicana, 17/2/1980)

476. Compromisos adquiridos antes de ser bahá’í

«Uds. preguntan acerca de aquellos que se han comprometido como padrinos antes de ser bahá’ís. La confiabilidad es una de las cualidades más importantes que deben caracterizar a los bahá’ís, y por eso el nuevo creyente, lejos de repudiar algún compromiso hecho antes de ser bahá’í, debe ser aún más escrupuloso en cumplirlo. Sin embargo, existen ciertas acciones que violarían los principios bahá’ís, y de ellas el creyente debe abstenerse. Otras serían incompatibles con su lealtad hacia la Fe, como la promesa hecha por el padrino de educar al ahijado en las enseñanzas de

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la iglesia católica. En este caso, el creyente debe explicar a los padres que debido a su nuevo entendimiento de la cristiandad ellos pueden preferir anular aquella parte del convenio, y al mismo tiempo explicar su disposición para continuar con las funciones económicas y sociales del padrinazgo. Se debe tratar toda la cuestión de una manera suave y conciliatoria, con la esperanza de mantener la amistad y confianza de todos los involucrados.»

(Ibídem)
477. No bahá’ís padrinos de niños bahá’ís

«En el casa de los no bahá’ís que son padrinos de niños bahá’ís, los padres bahá’ís pueden consultar tranquilamente con ellos sobre el cambio en las obligaciones de su papel, señalando que ahora ellos pueden desear librarse de su compromiso y que, sea como fuere, los aspectos religiosos de la relación ya han caducado.»

(Ibídem)
478. Acuerdo de padrinazgo

«Uds. han preguntado acerca de la posibilidad de que dos bahá’ís establezcan un convenio de padrinazgo dentro de la Fe; no hay objeción a esto. »

(Ibídem)
C. Educación y Entrenamiento de Niños

479. a. Educarlos en los principios de la religión

«Las escuelas deben ante todo educar a los niños en los principios de la religión, para que la Promesa y la Amenaza registrados en los Libros de Dios puedan apartarles de las cosas prohibidas y ataviarles con el manto de los mandamientos; pero en medida tal que no perjudique a los niños, al transformarse en fanatismo ignorante e intolerancia.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 71)
b. Educarlo desde que es lactante

«La educación de los niños es un asunto de importancia primordial. Mientras el infante está todavía en la lactancia debe recibir educación bahá’í, y el amoroso espíritu de Cristo y Bahá’u’lláh debe inculcársele de modo que pueda criarse de acuerdo con las verdades del Evangelio y del Libro Más Sagrado.»

(‘Abdu’l-Bahá; Educación Bahá’í, p. 29)
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480. a. La educación de los niños es de vital importancia

«Estimulad a los niños desde sus más tempranos años a dominar toda clase de ciencia, y procurad que estén deseosos de ser idóneos en todas las artes; la meta es que, mediante la favorable gracia de Dios, el corazón de cada uno llegue a ser como un espejo que devele los secretos del universo, penetrando la recóndita realidad de todas las cosas; y que cada uno gane fama mundial en todas las ramas del conocimiento, la ciencia y las artes.

»Ciertamente, ciertamente, no descuidéis la educación de los niños. Criadlos para que posean cualidades espirituales, y que estén seguros de los dones y favores de Dios.»

(Ibídem, p. 31)
b. Llegar a ser gigantes espirituales y morales

«La adecuada educación de los niños es de vital importancia para el progreso de la humanidad, y el corazón y la base esencial de toda educación es la instrucción espiritual y moral. Cuando enseñamos a nuestros semejantes las verdades de la Fe Bahá’í y el modo de vivir establecido en ella, tenemos que luchar contra las barreras de la indiferencia, el materialismo, la superstición, y una multitud de preconceptos equivocados; pero en nuestros hijos recién nacidos se nos presentan almas puras que no han sido manchadas por el mundo. Mientras crezcan, enfrentarán incontables pruebas y dificultades. Desde sus momentos más tempranos tenemos el deber de educarlos, tanto espiritual como materialmente, de la manera que Dios ha señalado, de modo que, a medida que lleguen a la edad adulta, puedan convertirse en propagadores de Su Causa y en gigantes espirituales y morales entre la humanidad, equipados para enfrentar todas las pruebas, y sean, de hecho, ‘estrellas del cielo del entendimiento’, y ‘fluyentes aguas, de las cuales debe depender la vida misma de todos los hombres’.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 31/8/1976. Ibídem, p. XI)

481. Deberían superar a los demás niños

«Incumbe a los niños bahá’ís superar a los demás niños en la adquisición de ciencias y artes, pues ellos han sido acunados en la gracia de Dios.

»Lo que otros niños aprenden en un año, que los niños bahá’ís lo aprendan en un mes. El corazón de ‘Abdu’l-Bahá, en su amor, anhela comprobar que los jóvenes bahá’ís son, todos y cada uno de ellos, conocidos en

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el mundo entero por sus logros intelectuales. Indiscutiblemente, han de aplicar todos sus esfuerzos, sus energías, su sentido de la dignidad, en la adquisición de las ciencias y las artes.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 119)

482. Responsables ante Dios de la educación de sus hijos

«Es por esta razón que en este nuevo ciclo, la educación y la enseñanza están consignadas en el Libro de Dios como obligatorias y no como voluntarias. Es decir, se les impone al padre y a la madre, como un deber, realizar todos los esfuerzos por instruir a la hija y al hijo, amamantarlos con el pecho del conocimiento, y criarlos en el regazo de las ciencias y las artes. Si desatendiesen este aspecto, serán considerados responsables y dignos de reproche en la presencia del severo Señor.»

(Ibídem, sección 98)
483. Maestros de niños

«Esta instrucción de los niños es un servicio a la Bendita Perfección. Quienquiera sirva al mundo de la humanidad, de éste o cualquier otro modo, está sirviendo a Su Santidad Bahá’u’lláh. Vuestra recompensa celestial está con El. La educación de los niños es uno de los mayores servicios. Todos estos niños son míos. Si ellos son educados e iluminados, es como si mis propios hijos fueran así formados.»

(‘Abdu’l-Bahá; Star of Ihe West, Vol. 13, N

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 15/5/1 940)

b. Pueden dectararse a los 15 años

«Los jóvenes bahá’ís pueden declararse a la edad de quince años, y no tienen que hacerlo posteriormente, a los 21 años, si son aceptados como bahá’ís por la Asamblea Espiritual Nacional. La adquisición de los dere

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chos de voto y su elegibilidad para cargos bahá’ís está contemplada en el Artículo 2 de los Estatutos de la Asamblea Espiritual Nacional, y la manera en que estos privilegios deben ser asumidos, está en manos de su Asamblea Espiritual Nacional decidirlo.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Suiza, 16/8/1964)

c. No existe una ‘segunda declaración’

«No existe tal cosa como una ‘segunda declaración’ en la administración bahá’í. El procedimiento a seguirse para que un joven tome o reciba el derecho de voto a la edad de 21 años queda a discreción de la Asamblea Nacional.»

(Ibídem)
516. Menores de quince años que declaran su fe

«...si los padres no bahá’ís de un joven menor de quince años permiten que su hijo sea bahá’í, no tenemos objeción alguna desde el punto de vista de las Enseñanzas en permitirlo, sin tomar en cuenta su edad. Cuando declare su fe en Bahá’u’Íláh, será aceptado en la comunidad y se le tratará como a otros niños bahá’ís.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de El Salvador~ 14/12/1970)

517. A los 15 años deben cumplir las leyes del Aqdas

«A los quince años un bahá’í está maduro para el cumplimiento de las

leyes del Aqdas: oraciones, ayuno, etc. Pero los niños menores de quince años sin duda deben observar los Días Sagrados bahá’ís y no asistir

a la escuela, si puede ser arreglado, en esos nueve días.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 25/10/1947)

518. Niños cuyos padres son bahá’ís

«Aunque los niños de padres bahá’ís son considerados bahá’ís, no hay objeción en la actualidad, con el propósito de mantener un censo correcto, y también para averiguar si los jóvenes son sinceramente creyentes y están dispuestos a hacer su parte en el servicio de la Fe, pedirles hacer una declaración de su intención, a la edad de quince años o más. Originalmente el Guardián entendía que esto fuera adoptado en América para permitir a los jóvenes fundamentar su eximición del servicio militar en calidad de combatientes, al llegar a esa edad.

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»Realmente no existe nada en las enseñanzas o en la administración sobre esto. Su Asamblea tiene libertad para hacer lo que quiera en este tema.»

(De una carta escrita en nombre de Shog/ii Effendi a la Asamblea Espiritual de las Islas Británicas, 17/6/1954)

519. Registro de niños cuando cumplen 15 años

«. ..la manera en que se debe registrar a los niños bahá’ís cuando cumplen 15 años queda a discreción de cada Asamblea Espiritual Nacional; no hay objeción para usar la tarjeta de enrolamiento general para este propósito, si ya se está usando tal tarjeta, o una nueva y diferente para los niños bahá’ís que cumplan 15 años. Es importante, sin embargo, que cualquiera sea el método de enrolamiento usado o la tarjeta adoptada, debe quedarles claro a los niños que ellos han sido bahá’ís hasta ese momento, y que al alcanzar la edad de madurez espiritual están reafirmando su creencia en Bahá’u’lláh. La forma y texto de una tarjeta de enrolamiento o registro también queda a criterio de la Asamblea Espiritual Nacional .»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Alemania, 28/10/1975)

520. A la edad de 15 años debe reafirmar su fe

.s...tanto los niños de padres bahá’ís como los niños que, con el consentimiento de sus padres no bahá’ís, declaran su fe en Bahá’u’lláh antes de cumplir quince años, son considerados bahá’ís, y queda a criterio de una Asamblea Espiritual pedir a tales niños emprender tareas para las cuales sean capaces en el servicio de la Fe, como el servicio en comités apropiados. No obstante, al cumplir la edad de quince años un niño llega a ser maduro espiritualmente, y es responsable para declarar por sí mismo si desea permanecer como miembro de la comunidad bahá’í. Si a partir de ese momento no reafirma su fe, debe ser tratado, administrativamente, como un no bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal da Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Brasil, 12/12/1975)

521. Registro de los hijos de bahá’ís

«En respuesta a su carta (...) referente al registro de los hijos de padres bahá’ís, la Casa Universal de Justicia nos ha instruido para comunicarles que por el momento prefiere dejar los detalles de tales asuntos a criterio de cada Asamblea Espiritual Nacional. Por ejemplo, una Asamblea Na

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cional podría enviar una carta muy simpática a cada niño bahá’í de su comunidad en ocasión de cumplir su decimoquinto cumpleaños (a menos que, desde luego, tenga razones para dudar que determinado niño sea bahá’Í’), explicando el significado de alcanzar la edad de la madurez, y brindando los buenos deseos de la Asamblea por sus futuros servicios a la Causa. Ésto no requiere de una respuesta activa de cada niño, pero da a cada uno la oportunidad de aclarar su posición si así lo desea. La Casa de Justicia indica que la Asamblea debe ubicarse sabiamente en un punto medio, sin aparecer dudando de la Fe de un niño educado como bahá’í devoto, ni dando la impresión de obligar a un niño a ser miembro de la comunidad bahá’í contra su voluntad.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Alemania, 05/10/1978)

522. Cuándo no deben ser registrados

«Queda a criterio de su Asamblea Espiritual Nacional determinar si los niños deben ser registrados como bahá’ís en los casos donde uno de los padres no es bahá’í, pues, aunque los niños menores de quince años de padres bahá’ís generalmente son considerados bahá’ís, puede haber circunstancias en las que no deben ser registrados como tales, y eso también lo dejamos a su criterio. Las Asambleas Espirituales Locales deberían ayudar aconsejando a los padres que consideren una obligación primordial criar a sus niños con espíritu de amor y dedicación hacia la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Ecuador~ 13/10/1976)

E. Temas accesorios referidos a los Niños
523. Libertad para elegir su religión

«Shoghi Effendi desea que le responda su carta (...) en la cual consulta sobre el matrimonio católico y la promesa de que los hijos concebidos en este matrimonio sean católicos.

»El principio básico de la Causa es la investigación independiente de la verdad. Esto se aplica tanto a nosotros como a nuestros hijos. Ellos deben estar en libertad de elegir por sí mismos cualquier religión que deseen. Prometer que van a pertenecer a cierta religión y no a otra no sólo es contrario a nuestros preceptos, sino que también es una promesa fútil. ¿Cómo podemos hacer que la generación futura piense como nosotros o siga nuestros mandatos? Dios los ha hecho libres. Todo lo que

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podemos hacer es abrirles los ojos y decirles lo que nosotros consideramos como verdad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 03/3/1931)

524. Enseñar al niño a decir el Más Gran Nombre-

«Él piensa que Ud. actúa sabiamente al no separarse de su hijo; y él orará para que salga de tal condición y crezca en fortaleza física y espiritual. Sería de gran-provecho para el niño si le enseñara a decir el Más Gran Nombre cuando se encuentre en un momento de crisis y sufrimiento.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una pareja bahá ‘í,

04/12/1954)
525. Criticar la Fe delante de los niños

«Respecto a su consulta sobre la actitud de criticar la Fe delante de los niños en una familia bahá’í; el Guardián siente que este no es un tema sobre el cual puedan señalarse reglas generales. Esto dependerá en gran parte de la edad de los niños y de si tienen o no capacidad de pensar por sí mismos, y silos padres tienen suficiente influencia sobre ellos para compensar las críticas hechas por el otro padre. Parecería que si los niños son muy pequeños y están perplejos por las diferencias entre los padres, sería más prudente evitar discutir sobre la Fe frente a ellos; pero cuando estén solos con el bahá’í firme de la pareja, debería enseñarles a que respeten y mantengan la Fe.»

(De una carta escrita en nombre del Shoghi Effendi a un creyente, 16/4/1951)

526. El verdadero objetivo de la vida

«El Guardián orará para que cada uno de Uds. se convierta en una brillante luz en este mundo de oscuridad, y para que, a su tiempo, guíen muchas almas anhelantes al esplendor de la Causa de Dios. Este es el real objetivo de la vida, y él espera que toda su disciplina sea un medio para educar el carácter y enriquecer el espíritu, para que puedan enseñar la Fe y se conviertan en fuertes defensores de sus instituciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los niños bahá’ís de Kenosha, Wisconsin, 28/12/1956)

527. Enseñar a ser cariñosos con los animales

«Enseñad a vuestros hijos desde sus primeros días a ser infinitamente tiernos y cariñosos con los animales. Si un animal está enfermo, que los niños traten de sanarlo; si tiene hambre, que lo alimenten; si está sediento, que apaguen su sed; si está fatigado, que se preocupen de que descanse.

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»La mayoría de los seres humanos son pecadores, pero las bestias son inocentes. Ciertamente, los que están libres de pecado deben recibir la mayor bondad y amor; todos, a excepción de los animales que son dañinos, tales como los lobos sanguinarios, las serpientes venenosas y similares criaturas perniciosas, debido a que la bondad para con ellas es una injusticia hacia los seres humanos y también hacia los demás animales.

(...)

»La ternura y la bondad son los principios fundamentales del celestial Reino de Dios. Con el mayor cuidado, debéis tener siempre presente esta cuestión.»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 138)

528. Los niños bahá’ís pueden contribuir al Fondo

«Cualquier bahá’í puede donar a los fondos de la Causa, sea adulto o niño. Ninguna declaración se requiere sobre este asunto. Los niños bahá’ís siempre han dado a la Causa en todo lugar. Cualquier situación que se produzca en una clase a la que asistan niños no bahá’ís, concierne al maestro de la clase resolverla. Ninguna disposición debería darse para cubrir tales aspectos.»

(De una carta escrita en nombre Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 12/2/1 949)

529. a. Las Casas de Justicia y la paz

«El cálido mensaje de los niños asistentes a la Convención del Distrito de Indiana incluido en su reciente carta, alegró a la Casa Universal de Justicia. La Casa de Justicia pide que bondadosamente pase a estos queridos niños sus comentarios sobre las diversas preguntas propuestas por ellos.

»Al explicar la Fe a personas que no están de acuerdo con lo que se está diciendo, no discutan con ellos. Traten de encontrar un punto de concordancia, pero si no pueden, entonces déjenlos solos. Se ha hecho lo que se puede al hablar de la Fe. Ahora déjenlos con Bahá’u’lláh.

»En cuanto a la triste situación de los bahá’ís en Irán, y lo que los niños pueden hacer frente a esto, la Casa Universal de Justicia sugiere que recuerden a estos queridos amigos en sus oraciones diarias, y que alienten a sus padres a apoyar los esfuerzos de sus Asambleas Espirituales Locales y de la Asamblea Espiritual Nacional para llamar la atención de los medios de comunicación y de las autoridades sobre esta terrible Situación.

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»Uno de los niños pregunta: ‘~~Por qué la llamaron Casa Universal de Justicia?’. En el Libro Más Sagrado, el Kitáb-i-Aqdas, Bahá’u’lláh ha escrito: “El Señor ha ordenado que en toda ciudad una Casa de Justicia sea establecida...” Las conocemos con el nombre de Asambleas Espirituales Locales. ‘Abdu’l-Bahá, en su Voluntad y Testamento, ha declarado: “y ahora, en lo que se refiere a la Casa de Justicia, que Dios ha establecido como la fuente de todo bien y libre de todo error, debe ser elegida por sufragio universal, es decir, por todos los creyentes. (...) Por esta Casa se quiere significar la Casa Universal de Justicia; es decir, en todos los países debe establecerse una Casa de Justicia secundaria, (Asamblea Espiritual Nacional) y las Casas de Justicia secundarias deben elegir los miembros de la Casa Universal”. Al estudiar los maravillosos Escritos de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá, y las explicaciones de Shoghi Effendi, encontrarán muchas referencias a esta institución administrativa suprema que les ayudarán a entender por qué se llama Casa Universal de Justicia.

»Dos de las preguntas están, en cierta forma, relacionadas: ‘~Se nos morirá el sol pronto?’ y ‘~,Se terminará el mundo si hay una guerra nuclear?’ Sin duda, ambas están motivadas por la actual ola de rumores sobre calamidades inminentes que circulan entre los adultos y que son escuchados por los niños.

»Sin minimizar la grave situación que enfrenta un mundo desatento a las admoniciones de Bahá’u’lláh, se debe recordar que El se refiere también a la Edad de Oro de la civilización venidera. La Casa de Justicia espera que los maestros y padres bahá’ís hagan todo lo posible para alentar a los niños a estudiar las explicaciones del amado Guardián acerca de los procesos gemelos que están operando en el mundo: el crecimiento continuo de la Fe, y las fuerzas devastadoras de la desintegración que atacan a las instituciones caducas de la sociedad actual.

»La Casa Universal de Justicia nos pide asegurarles que los recordará, a Ud. y a los niños de su clase, en el Sagrado Umbral.»

(De una -carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 29/12/1 981) -

b. Los niños promulgarán la Causa

«En verdad, ciertas personas durante esta dispensación divina procrearán niños celestiales y estos niños promulgarán las enseñanzas de la Belleza de Abhá y servirán a Su gran Causa. Por medio de un poder celestial y la confirmación espiritual podrán promover la Palabra de Dios

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y difundir Sus fragancias. Estos niños no serán orientales ni occidentales, ni asiáticos ni americanos, ni europeos ni africanos, pero serán del Reino; su tierra natal es el cielo y su remanso es el Reino de Abhá. Esta es la verdad y fuera de la verdad no hay sino supersticiones. ¡Que toda la humanidad de la bienvenida a los niños del Reino con los brazos abiertos!»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, Vol. 3, pp. 647-648)

«~Cuántos niños, aunque de corta edad, son, no obstante, maduros y

cabales en sus juicios! ¡Cuántas personas de edad son ignorantes y

están confundidas! Pues el crecimiento y el desarrollo dependen de los

poderes del intelecto y la razón, y no de su edad o del tiempo que ha

vivido. »

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 121)

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IX. IGLESIAS
530. Los bahá’ís no pueden asociarse a otro credo

«Él comprende muy bien que, después de tantos años de estar aislados del resto del mundo bahá’í, Uds. se sorprendieran al saber que nosotros, como bahá’ís, no podemos tener afiliación alguna con iglesias o partidos políticos. Sin embargo, él confía que, cuando mediten sobre el asunto, comprenderán la sabiduría de ello. Nosotros, como bahá’ís, no podemos aparecer como hipócritas o como gente no sincera en nuestras convicciones y es por esto que no podemos suscribirnos a la vez a la Fe de Bahá’u’lláh y a los dogmas corrientes de las iglesias. Las iglesias esperan la venida de Jesús; nosotros creemos que Él ha venido nuevamente en la Gloria del Padre. Las iglesias enseñan doctrinas —que varían según el credo— que nosotros como bahá’ís no aceptamos, tales como la resurrección física, confesión o, en algunas sectas, la negación de la inmaculada concepción. En otras palabras, no hay iglesia cristiana hoy día cuyos dogmas nosotros los bahá’ís podamos decir que aceptamos en su totalidad; por lo tanto, no es apropiado que sigamos siendo miembros de tales iglesias, porque lo haríamos sobre bases falsas. Por este motivo debemos retirarnos de las iglesias, pero si lo deseamos, podemos seguir asociándonos con sus miembros y sus ministros.

»Nuestra creencia en Cristo, como bahá’ís, es tan firme, tan inquebrantable y de naturaleza tan elevada que son pocos los cristianos de hoy que lo aman, reverencian y tienen tanta fe en Él como nosotros. Sólo nos separamos de los dogmas y credos de las iglesias y no del espíritu del cristianismo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los bahá’ís de Viena, 24/6/1947. Principios de Administración Bahá’í, pp. 33-34)

531. Deben tener valentía en sus convicciones

«Ningún bahá’í puede disimular su fe y practicar las leyes y ordenanzas de una dispensación anterior y a la vez Ilamarse creyente. Ninguna claudicación ni vacilación puede ser tolerada ya. Debemos tener valentía en nuestras convicciones y preservar la integridad de nuestra gloriosa Causa...»

(Shoghi Effendi; posdata de puño y letra en una carta escrita a un creyente,

21/5/1933)
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532. Al aceptar la Fe deben retirarse de la Iglesia

«Si una persona esta registrada como miembro de una iglesia u organización religiosa similar, debe retirarse de ella al hacerse bahá’í.

»En el caso de nuevos creyentes, debería aclarárseles, mientras se les enseña la Fe, que no se puede ser bahá’í y a la vez miembro de otra organización religiosa. Esto es, simplemente, un asunto de franqueza y honradez. Una gran parte de las enseñanzas de Jesucristo consistían en su segunda venida y en la preparación de Sus seguidores para estar listos para ella. Los bahá’ís creen que El ha vuelto. Ninguna iglesia cristiana cree ésto; por el contrario, ellos todavía lo esperan o han dejado de creer que Él vendrá. Para un bahá’í ser miembro de una comunidad que sostiene tales creencias es deslealtad a Cristo e hipocresía hacia los cristianos.

»No debe formalizarse el método por el cual debe hacerse el retiro de la iglesia, y de hecho no debería agregarse al formulario de declaración si es que hay uno. Si la Asamblea Espiritual Local está convencida de que el nuevo creyente ha renunciado a la iglesia, o que lo hará dentro de un tiempo razonable después de su declaración, debería dejarse a su criterio cómo juzgar mejor cada caso. Con respecto a los creyentes ancianos, vuestra Asamblea debería, con mucho lacto y en forma bondadosa, adararles la posición bahá’í y dulcemente persuadirlos de renunciar a sus antiguas iglesias. Estees un asunto de mucho tacto y discreción. Si tal creyente permaneciera empecinado, tendrían ustedes que considerar privarlo de sus derechos de voto.»

(Casa Universal de Justicia; de una Carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Suiza, 21/11/1968)

533. Los bahá’ís son ardientes creyentes en Cristo

«Por todos los medios, los amigos deben ser alentados a retirar su participación en la iglesia y a hacerles entender que, aunque como bahá’ís somos ardientes creyentes de Cristo, no apoyamos ni podemos apoyar las instituciones y doctrinas de la iglesia cuando Cristo ha venido de nuevo y ha traído nuevas leyes para el mundo de hoy y para sus necesidades actuales; adherirse a formas, principalmente hechas por el hombre, y ahora anticuadas y ya innecesarias, no tiene sentido. Esto no significa que no deben asociarse con miembros de la iglesia; deben dejar de ser miembros registrados de ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/5/

1943)
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534. Sacerdotes que se consideran bahá’ís

«Como ya se le ha informado, el Guardián siente que ha llegado el tiempo de pedir a cualquier sacerdote que se considere bahá’í y que todavía esté afiliado a una iglesia, retirarse abiertamente. Así estarán siguiendo el ejemplo de la Mano de la Causa, el ex-archidiácono Townshend, quien, con valentía, desafió la opinión de sus colegas, sus parientes y el público, y dejó su alto cargo siendo ya bahá’í. Cuando los amigos se den cuenta que muchos de los primeros en aceptar al Báb fueron sacerdotes y sufrieron el martirio por su acción, no parecerá mucho pedirles que deberían sumarse abiertamente al Reino del Padre, en el cual creen, y por el advenimiento del cual no pueden continuar alentando a la gente a rezar en sus iglesias.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 19/7/1956)

535. Miembros de una sinagoga

«Respecto a la calidad de miembro del Sr. (...) en la sinagoga; como ésto concierne a su esposa judía no bahá’í y tiene gran significado para ella

—inclusive implica el lugar de su entierro— el Guardián no siente que sea correcto pedir que él tome un paso que privaría a ella de sus propios derechos religiosos. Por otra parte, no ve ninguna razón por lo cual el Sr. (...) no debe escribir a la autoridad apropiada de esta sinagoga explicándole que él es un bahá’í activo, pbro es miembro de la sinagoga en beneficio de su esposa y sus hijos...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de las lslas Británicas, 08/5/1947)

536. Jóvenes que se retiran de la Iglesia

«...apreciamos plenamente el problema que se presenta en el caso de jóvenes que aceptan a Bahá’u’lláh pero cuyos padres se oponen fuertemente a su retiro de la iglesia. En esos casos, cuando los padres se oponen a la renuncia y la insistencia cJe los jóvenes en ella socavaría la unidad de la familia, está permitido que el retiro se postergue hasta que el joven cumpla 21 años. Esto, por supuesto, no afectaría de ninguna manera su aceptación en la comunidad bahá’í. Como mencionan Uds., éste es el momento preciso en que tal creyente recientemente declarado necesita toda la profundización y confirmación que pueda recibir.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita o la Asamblea Espiritual Nacional de Alemania, 06 111/1972)

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537. Retirarse de la Iglesia como máximo a los 21 años

«En respuesta a su carta del 26 de enero, sentimos que mientras es importante ser flexibles en pedir a los nuevos creyentes, especialmente ajóvenes que pueden encontrar oposición de los padres, retirarse como miembros de otras organizaciones religiosas, no se puede permitir que tal flexibilidad se extienda hasta comprometer la ley bahá’í. Dos bahá’ís, cuando se casan, no pueden tener la ceremonia religiosa de otra Fe.

»En cuanto a la mayoría de edad, el derecho de voto en el Orden Administrativo Bahá’íse adquiere cuando el creyente cumple 21 años, y Uds. bien podrían tomar esa edad como el momento para cortar aquellos lazos religiosos que los miembros de la comunidad bahá’í no pueden mantener. El punto principal es que si bien, por consideración a la unidad de la familia, se hace una concesión a los jóvenes en el tema de la renuncia como miembros de una iglesia, se debe hacer cualquier esfuerzo para alentar a todos los creyentes, incluso a los jóvenes bahá’ís, a que observen los requisitos de ser miembros bahá’ís aun a costa de alguna privación o incomodidad.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional del Reino Unido, 11/2/1973)

538. Actitud bahá’í hacia la Iglesia

«Respecto a los asuntos de la iglesia; el artículo dél Dr. Townshend debe ser ampliamente distribuido y usado. No importa qué actitud tenga la gente hacia las iglesias en general, eso no tiene ninguna relación con la actitud bahá’í; Townshend ha expresado valientemente ésto, y tiene peso en vista de su posición anterior en la iglesia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 18/8/1949)

(Dicha carta se refiere al artículo del Dr. Townshend, The Oid Churches and the New World Faith, que fuera publicado como folleto)

539. Expulsión de la Iglesia

«Tú has escrito que ellos te han expulsado de la iglesia y tus amigos están mostrando aversión hacia ti. Este es el comienzo de tus pruebas. Hay pruebas mucho más grandes que éstas. Por lo tanto no te entristezcas, mejor aún, lleno de alegres nuevas, sé feliz. No hay daño en que te hayan expulsado de la iglesia... Tú has entrado en la Jerusalén Celestial y descubierto el Camino al Sanctasanctórum del Reino. Esa iglesia es de piedra y cemento, mientras que ese Sanctasanctórum es de abrumadora luz.

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»Pero cuanto más se alejen de ti esos amigos que te atormentan, acércate más a ellos. Cuanto más te escarnezcan y culpen, muéstrales el mayor amor y afecto. No mires sus defectos, míralos a todos como a gente de Dios y esfuérzate por proceder recta y sinceramente. Ellos son ignorantes; no entienden. Es por ello que te están evitando, criticando y despreciando.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, Vol. 3, p. 504)

540. Pago del diezmo a la Iglesia

«... en referencia al pago del diezmo a la iglesia; si existe una Ley (...) que obliga al ciudadano a pagar tal impuesto, los creyentes deben obedecer la ley y hacerlo. Si no hay una ley al respecto, si es voluntario y queda librado a cada individuo, entonces no deben pagarlo.

»En caso que no haya una ley, y los bahá’ís consecuentemente dejen de pagar esta contribución al mantenimiento eclesiástico, no deben exigirles en forma terminante a los nuevos contactos y creyentes que deben dejar de contribuir; primero tienen que ser confirmados y fortalecidos en su fe, y recién entonces la sabiduría y necesidad de dar ese paso puede llegarles. Ciertamente, tan delicado asunto no debe tener ninguna publicidad. En otras palabras, nosotros como bahá’ís tenemos que definir claramente el problema, fijar nuestra meta, y trabajar sabia, persistente y pacientemente para lograrla.

»Si en conexión con este asunto del impuesto de la iglesia surgen situaciones delicadas, como la posición de un profesor, la Asamblea debe intervenir e intentar encontrar la solución correcta, manteniendo en mente la meta por la cual los amigos están trabajando: el derecho a ser ciudadanos de buena reputación, sin ser miembros de la iglesia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité Europeo de Enseñanza, 26/10/1 949)

541. Lealtades anteriores y contribuciones a Ja Iglesia

«En el primer caso, de una anciana católica que está sufriendo una grave afección cardíaca y se encuentra propensa a morir en cualquier momento, o como en el de otros creyentes que sufren, las Asambleas —locales o nacionales— deben actuar con diplomacia, paciencia y espíritu amistoso y bondadoso. Sabiendo cuán doloroso y peligroso es para tales creyentes repudiar sus lealtades y amistades anteriores, deberían intentar persuadirles gradualmente de la sabiduría y necesidad de tal acción, y en vez de imponerles un nuevo principio, lograr que lo acepten interiormente, por pura convicción y deseo. En estos casos, una acción muy severa

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e inmediata no sólo es inútil, sino también dañina. Aleja a la gente en vez de atraerla hacia la Causa.

»El otro punto concierne a la conveniencia de contribuir a una iglesia. En este caso los amigos deben darse cuenta de que contribuir a una iglesia, en especial cuando no es regular, no implica necesariamente afiliación. Los amigos pueden hacer tales ofrendas ocasionalmente siempre y cuando estén seguros que al hacerlo no se los considere como miembros de ninguna iglesia. Nunca deben confundirse los términos afiliación y asociación. En tanto que la afiliación a organizaciones eclesiásticas no es permisible, la asociación con ellas no sólo se debe tolerar sino alentar. No hay mejor forma que ésta para demostrar la universalidad de la Causa. Bahá’u’lláh de hecho insta a sus seguidores a asociarse con todas las religiones y naciones con suma amabilidad y amor. Esto constituye el propio espíritu de Su mensaje a la humanidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 11/12/1 935)

542. Historia de la Iglesia primitiva

«...ciertamente existe un elemento de verdad en el fundamento de la organización de la Iglesia Cristiana. Por ejemplo, la primacía de Pedro, y su derecho de sucesión después de Jesús, han sido establecidos por El, aunque sólo oralmente y no en un lenguaje explícito y definido. La verdadera razón por la cual Cristo no hizo alguna declaración explícita referida a Su sucesión no se sabe y no se puede saber. Porque cómo podríamos nosotros, pobres humanos, pretender desentrañar los misterios de la mente y el propósito de Dios, y entender las dispensaciones inescrutables de Su providencia. Lo máximo que podemos hacer es dar algunas explicaciones, pero éstas necesariamente dejan de dar la razón fundamental al problema que buscamos solucionar.

»La contribución que realmente hizo la Reforma fue desafiar seriamente, y en parte desprestigiar, lo que habían hecho los Padres de la Iglesia, descartando y demostrando el origen puramente humano de las doctrinas, ceremonias e instituciones elaboradas por ellos. La Reforma fue un reto justo a la organización de la Iglesia creada por el hombre, y como tal fue un avance. En sus orígenes fue una reflexión del nuevo espíritu que el Islam había liberado y un castigo de Dios a los que habían rehusado abrazar su verdad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/12/

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X. COMITÉS
A. Nombramiento de los Comités

543. Libertad para elegir a integrantes de comités

«Repasando las Actas de la reciente reunión de la Asamblea Espiritual Nacional él notó que Uds. habían decidido hacer 1~ posible para eliminar miembros de la Asamblea Espiritual Nacional de los Comités Nacionales. Aunque entiende plenamente sus razones para haber tomado esa decisión, siente que ella infringe uno de los principios fundamentales de nuestro orden administrativo que es la libertad de los electores de elegir a cualquier persona que deseen para los cuerpos locales o nacionales, y la libertad de los miembros de esos cuerpos para designar a cualquier bahá’í que parezca más calificado para el trabajo como integrante de los comités.

»La primera consideración siempre debe ser qué persona está más calificada para el trabajo, y en estos casos los miembros de la Asamblea Nacional no deben ser discriminados, ni a favor ni en contra, por su posición en el cuerpo nacional.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 16/6/1947)

544. Continuidad de las personas en un comité

«Aunque las Asambleas Nacionales y Locales puedan disponer la continuidad del personal de los comités, mediante una reelección de sus miembros cada año, las Asambleas no deben nombrar miembros de los comités por un plazo mayor de un año.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 20/12/1966)

545. Comité nacional de enseñanza: elegir nativos

«No hay objeción a que los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional sirvan el en Comité Nacional de Enseñanza; pero, si predominan en éste Comité los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional, su propósito, que es el de liberar a la Asamblea de los pequeños detalles del trabajo, no está siendo cumplido. Es preferible que para servir en el Comité Nacional de Enseñanza sean elegidos los nativos, pues realizando el trabajo adquirirán experiencia.

»...el amado Guardián ponía mucha atención en lo referente a arreglos administrativos para la enseñanza, y estaba en favor de un Comité Nacio

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nal de Enseñanza que tuviera Comités Regionales bajo su responsabilidad. Él nos ha dado a entender que la absorción de detalles menores de la administración bahá’í por los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional perjudica manifiestamente la eficiencia y la adecuada ejecución de sus tareas.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, 23/6/1971)

546. Comités de enseñanza nacionales y regionales

«...sugerimos para su consideración futura que tengan en cuenta lo deseable que es la facilidad de reunión de este importante Comité, la cual, por supuesto, se vería facilitada si sus miembros viven cerca. También es deseable que los miembros de este vital brazo de la Asamblea Espiritual Nacional estén, en lo posible, libres de otros deberes. Se ha encontrado que la disposición más eficaz es la de tener un Comité de Enseñanza fuerte y ubicado centralmente —aunque no es necesario que estén en la Sede Nacional— con miembros libres para dedicar todos sus esfuerzos y energías al trabajo de este Comité. Los Comités Regionales de Enseñanza son en un sentido los agentes ejecutivos del Comité Nacional de Enseñanza y, aún cuando no hay nada de malo en que los miembros del Comité Regional estén también en el Comité Nacional, generalmente es mejor que ellos se concentren en el trabajo de sus áreas particulares.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Colombia, 23/6/1971)

547. Nombrar comités con intención de cambios y mejoras

«Él siente que sería bueno infundir nueva vida en mayor grado —a través de la inclusión de varios creyentes de capacidad— en los Comités Nacionales (...) ahora más que nunca en la Fe hay gente joven, personas capacitadas en profesiones o en negocios personales, y tal recurso debe ser utilizado y explotado para que todos los Comités posean cierta cantidad de ‘sangre nueva’ y reciban una infusión de nuevas ideas. Como las elecciones son por votación secreta, solamente con la educación del electorado pueden efectuarse cambios en esas Asambleas que a menudo se estancan por falta de sangre nueva, pero como los comités son designados por las Asambleas Espirituales, pueden ser constituidos con la intención de mejorar y cambiar.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 31/3/1945)

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548. Aceptar un nombramiento sin asistir a reuniones

«La Casa Universal de Justicia ha recibido vuestra carta del 28 de junio de 1985, en la cual solicitan guía acerca de los siguientes puntos:

a. ¿Qué actitud debe adoptar una Asamblea Espiritual Nacional cuando los creyentes aceptan el nombramiento a un comité pero no asisten a sus reuniones por el motivo que Uds. han llamado incompatibilidad de personalidades o falta de unidad con otros miembros del comité, y sin embargo no renuncian al mismo?

»Como Uds. ya saben, en su elección de miembros deben emplear un criterio cuidadoso y prudencia, con el fin de nombrar miembros que tengan, desde el principio, buenas perspectivas para funcionar con toda su fuerza. Si a pesar de sus esfuerzos para lograr esto existe una falta de armonía entre los miembros del comité, el siguiente extracto de una carta del 13 de mayo de 1945, escrita en nombre del amado Guardián, puede serles de utilidad:

“En cuanto al problema (...) y la falta de armonía que parece existir entre algunos de los amigos (...) cuando los bahá’ís permiten que las oscuras fuerzas del mundo intervengan en sus propias relaciones dentro de la Fe, están poniendo en grave peligro el progreso de la misma; es el deber primordial de los creyentes, de las Asambleas Locales, y particularmente de la Asamblea Espiritual Nacional, fomentar la armonía, la comprensión y el amor entre los amigos. Todos deben estar preparados y dispuestos a dejar de lado todo sentimiento personal de agravio —justificado o no— por el bien de la Causa, porque la gente nunca la aceptará hasta que vean en su vida comunitana el reflejo de lo que falta tan claramente en el mundo: el amor y la unidad.”»

(El Modelo de Vida Bahá ‘i p. 52)

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Bolivia, 19/8/1985)

549. La Asamblea Nacional nombra los comités nacionales

«Los Comités Nacionales ordinariamente son nombrados por la Asamblea Espiritual Nacional, ante la cual son responsables, pero, dentro de los límites de una sabia discreción, la Asamblea Espiritual Nacional puede autorizar a un Comité en particular para que nombre sub-comités, o pedirle a ciertos individuos que lo ayuden en el desempeño de sus funciones específicas.

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»Al recordar estos principios a los creyentes, se debe tener mucho cuidado para no disminuir el entusiasmo o la iniciativa de los amigos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la

Asamblea Espiritual Nacional del Océano Pacífico Nor-Occidental, 05/9/

1974)

550. Oportunidad de desarrollarse administrativamente

«En la lista de los comités nacionales para 1983-1984, notamos que ocho miembros de la Asamblea Nacional han sido nombrados para servir. Efectivamente, su tesorero estará en tres comités, y su secretaria en dos. Si bien es comprensible que por lo general los creyentes electos para la Asamblea Espiritual Nacional tienen gran capacidad para asumir múltiples tareas, la Casa Universal de Justicia señala que la oportunidad de desarrollar habilidades administrativas de quienes no son miembros de las Asambleas se pierde cuando los miembros de la Asamblea Nacional sirven en un gran número de comités nacionales.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 28/12/1 983)

551. Los nombramientos no caducan en Ridván

«En cuanto al nombramiento anual de los comités, nos remitimos a las instrucciones del Guardián, en la página 141 deBahá’íAdministration:

“...la renovación, los miembros y las funciones, (...) deben ser reconsiderados por separado cada año por la Asamblea Nacional entrante...”. Los individuos nombrados en los comités deben identificarse con las funciones y objetivos que normalmente se extienden más allá del plazo de su nombramiento. Así como los miembros de la Asamblea Nacional se identifican con las metas del Plan de Nueve Años, los miembros de las Asambleas Locales y comités deben hacer lo mismo, para que un mismo espíritu dinámico pueda animar el importante trabajo por el cual cada Asamblea o comité es responsable.

»Sin embargo, no es necesario que el período de nombramiento de los comités caduque en Ridván. Puede ser aconsejable, para asegurar la continuidad, comenzar el año de los comités en junio o julio. Además, el hecho de que en términos generales haya pocos cambios radicales en el personal del comité debería contribuir a la continuidad de pensamiento y acción.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual

Nacional de los Estados Unidos, 23/1/1967)
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B. Elección de Oficiales de los Comités
552. Nombrar un número impar de miembros*

«Respecto al tema de la elección de oficiales de los comités, la Casa de Justicia nos ha instruido explicar que con tal que todos los miembros del comité hayan tenido la oportunidad de estar presentes en la reunión o de enviar sus balotas por correo, la elección de los oficiales del comité es válida, aun si un miembro no aprovecha la oportunidad de votar. Naturalmente, como sin duda Uds. saben, la elección de los oficiales tiene que ser por voto mayoritario y no por pluralidad. La Casa de Justicia también señala que es preferible nombrar comités con un número impar de miembros. Esto disminuye la posibilidad de que resulte un empate.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de México, 02/9/1981)

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553. Sugerir no ser electo para un cargo

«Con respecto a su pregunta de si los miembros de una Asamblea y/o comité podrán excusarse de ser elegidos como oficiales:

»En varias ocasiones el Amado Guardián señaló que antes de la elección de oficiales, si algún miembro cree tener una buena razón por la cual no debería ser elegido para uno de los cargos de la Asamblea, está libre de sugerir no ser electo. También la Casa Universal de Justicia siente que, como el trabajo de la Fe va expandiéndose y las tareas de sus oficiales adquieren más importancia, particularmente en las Asambleas Espirituales Nacionales, es permisible y a veces recomendable discutir las tareas obligatorias requeridas a cada oficial, antes de votar.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Bolivia, 18/8/1985)

C. Estructura y Función de los Comités
Nacionales
554. a. Estructura de enseñanza eficiente

«La estructura del Comité de Enseñanza que puede adoptar cada Asamblea Nacional para asegurar los mejores resultados en la ampliación de su trabajo de enseñanza, es asunto que se deja a su entera discreción, pero debe haber una estructura de enseñanza eficiente, para que las tareas sean cumplidas oportunamente y de acuerdo con los principios administrativos de nuestra Fe. De entre los creyentes nativos de cada

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país se deben seleccionar maestros viajeros competentes, y se deben esbozar proyectos de enseñanza. El amado Guardián, en un comentario sobre el trabajo de enseñanza en Latinoamérica ha dicho: “se debe respaldar fuerte y continuamente las actividades meritorias y vitalmente necesarias iniciadas por los maestros viajeros nativos quienes, a medida que progresa este poderoso emprendimiento, deben asumir cada vez mayores responsabilidades en la propagación de la Fe en su tierra natal.”»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 02/2/1966)

b. Alto nivel de actividad

«Como Uds. saben, es esencial que su Comité Nacional de Enseñanza mantenga un alto nivel de actividad para que los amigos puedan ser continuamente guiados e inspirados. Esta ‘principal institución auxiliar’, como fue descrita por el amado Guardián, debe reunirse con tanta frecuencia como sea necesario para formular planes para alcanzar las metas de enseñanza en el país, y debe emprender sus tareas con entusiasmo, imaginación y prontitud...»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Ecuador~ 08/9/1981)

555. Función del comité nacional de enseñanza

«La función del Comité Nacional de Enseñanza es tener a su cargo, siempre bajo la dirección de la Asamblea Espiritual Nacional, todo el programa de enseñanza del país. Se le debería dar ciertos puntos de referencia para definir específicamente los objetivos generales y los métodos de enseñanza para el frente interno. Se le debería proveer de un presupuesto y requerir que someta a la Asamblea Espiritual Nacional un plan general para el cumplimiento de su tarea. Una vez que haya sido aprobado el plan se le debe permitir llevar a cabo su trabajo, aunque, por supuesto, debieran recibir regularmente informes de su progreso y su situación financiera.

»Uno de los grandes beneficios derivados de tal disposición es que la Asamblea Espiritual Nacional se libera de los detalles cotidianos del trabajo de enseñanza, y en tanto conserva en sus manos la supervisión de este método importantísimo, tiene en su Comité Nacional de Enseñanza un brazo ejecutivo al que le debe dar plena confianza y apoyo.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Trinidad y Tobago, 12/11/1971)

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556. Relación entre Asambleas Locales y comités nacionales

«Él siente que a las Asambleas Locales se les debe ayudar a comprender que los Comités Nacionales se han constituido para servir sus necesidades, no para ordenarles arbitrariamente, y para unificar el trabajo de la Causa que ahora se está difundiendo tan rápidamente (...) Estos Comités deben emplear mucho tino al tratar con una Asamblea joven que está comenzando a sentirse ‘pujante’, ya que este espíritu de independencia, si es manejado correctamente, puede llevarla a ser fuerte e independiente en lugar de débil y dependiente siempre de otros cuerpos para llevarla adelante. Las Asambleas, sin embargo, deben cooperar indudablemente con los Comités Nacionales, y no rehusar su ayuda.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de las Islas Británicas, 05/11/1948. La Asamblea Espiritual

Nacional, p. 60)

557. La Asamblea Nacional y el comité nacional de enseñanza

«Para evitar confusiones y seguir el procedimiento apropiado la Asamblea Espiritual Nacional debería dar sus instrucciones al Comité Nacional de Enseñanza, quien podría entonces transmitirlas a los Comités Regionales. Los Comités Regionales, aunque son nombrados por la Asamblea Espiritual Nacional, son los auxiliares del Comité Nacional de Enseñanza. El Guardián siente que no debe entrar en detalles sobre este asunto, que debería ser arreglado por la Asamblea Espiritual Nacional misma. El simplemente formula el principio a ser adoptado.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/3/1943)

558. Algunos comités necesitan más miembros

«La Casa Universal de Justicia ha notado en su acta de la reunión del 1C de mayo de 1985 que (...) han adoptado una norma para limitar los miembros de cada comité a tres personas.

»Mientras la Casa Universal de Justicia entiende que algunos comités que tratan asuntos técnicos, como el Comité Nacional de Hazíratu ‘l-Quds, bien podrían tener sólo tres miembros; no obstante, hay otros comités muy importantes, como el Comité Nacional de Enseñanza y Profundización, el Comité de Jóvenes y el Comité para Mujeres y Educación de Niños, y otros, a los cuales se les asignan responsabilidades para aspectos significativos de la vida comunitaria y que deben tener más miembros para que la consulta pueda efectuarse más efectivamente.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Senegal, 26/8/1985)

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D. Comités Especiales
559. Resolución de problemas personales

«Vuestra carta del 24 de mayo de 1985 a la Casa Universal de Justicia ha sido recibida, y se nos ha pedido comunicarles su respuesta a la pregunta que hacen sobre el papel de los comités administrativos en la resolución de los problemas personales.

»Su cuidado en aclarar las funciones de los comités administrativos designados es recomendable, pues tales comités tienen autoridad y responsabilidad sólo por medio de la autoridad y los deberes que les confiere el mandato de la Asamblea Nacional. Los problemas personales que surjan en comunidades donde están actuando tales comités deben remitirse, como Uds. han sugerido, a su Asamblea para consulta y consejos. Si Uds., conociendo a quienes integran un comité, estiman conveniente solicitarles que les ayuden en la resolución de un problema específico, pueden hacerlo con su autoridad; asimismo, Uds. están en libertad para autorizar a recibir consultas sobre problemas personales a un individuo que tenga la idoneidad necesaria.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas de Sotavento, 07/7/1985)

560. Comités para tratar problemas personales

«Con respecto a su carta (...) dirigida a la Casa Universal de Justicia, nos han pedido transmitir lo siguiente (...)

»Lo primero se refiere a problemas de naturaleza personal que aparentemente están aumentando y ocupan gran cantidad del tiempo durante las reuniones de su Asamblea. En una carta dirigida a su Asamblea el 30 de agosto de 1971, la Casa de Justicia les aconsejó sobre ese mismo tema. Sin embargo, para facilitar la referencia, citamos aquella parte:

“Frecuentemente conviene más que las Asambleas Espirituales Lo-cales interesadas traten los problemas personales. No hay objeción a que la Asamblea Nacional nombre un comité o comités para tratar los problemas presentados ante ella, siempre y cuando la decisión final quede en manos de la Asamblea.”

»Ampliando lo anterior, nos han pedido citar el siguiente pasaje de una carta dirigida a otra Asamblea Nacional:

“En respuesta a su carta del 4 de febrero, donde preguntan si pueden transferir los problemas personales que una Asamblea Espiritual Local es incapaz de tratar a otra Asamblea Espiritual Local cercana, sentimos que en tales casos sería mejor que su Asamblea Espiritual

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Nacional nombrara un Comité ad hoc para el caso, cuyos miembros se tomarían de una o dos comunidades cercanas, como así también de la comunidad donde existe el problema.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de El Sa1vudor~ 22/10/1984)

561. Cuando una Asamblea se disuelve

«Su Asamblea tiene el poder de nombrar un comité administrativo para la comunidad (...) Hasta que la Asamblea Local pueda volver a formarse, tal comité debe considerarse como una forma provisional de mantener la vida y el vigor de la comunidad, y no como un reemplazo de la institución divina de la Asamblea Espiritual Local.

»Con referencia a su pregunta específica, al Comité Administrativo (...) lo pueden nombrar entre los bahá’ís adultos de la comunidad, sin tomar en cuenta en su elección si ellos eran o no miembros de la desaparecida Asamblea Local. Al único joven activo se le pueden encomendar aquellas tareas para las cuales sea competente. El comité puede continuar con el Fondo Bahá’í Local y también mantener la personería jurídica de la Asamblea Local.

»La Asamblea Espiritual Nacional tiene autoridad para llamar a una elección extraordinaria para una Asamblea Local en caso de falta de quórum entre los creyentes locales.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 08/11/1983)

562. Funciones del comité de emergencia

«Es totalmente apropiado nombrar un comité de emergencia y autorizarlo a actuar entre reuniones de la Asamblea Espiritual Nacional. Su Asamblea también puede autorizar a este comité a tratar asuntos rutinarios entre dichas reuniones. En ambos casos se deben hacer informes completos de estas reuniones del comité a todos los miembros de la Asamblea, y todas las decisiones que se hayan tomado deben ser ratificadas, o no, en la siguiente reunión de la Asamblea Nacional.

»Uds. pueden decidir el número de miembros de la Asamblea Nacional que formará tal comité. Sin embargo, las reuniones válidas de este comité pueden tener lugar sólo cuando todos los miembros nombrados sean debidamente notificados. La Casa Universal de Justicia siente que el hecho de notificar a través del servicio público de anuncios de la radio no es una manera satisfactoria de asegurar que todos los miembros sean notificados. Finalmente, se les aconseja que la Asamblea Nacional tenga

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reuniones regulares, y que no permitan que las disposiciones de acciones rutinarias y/o de emergencia las desplacen.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Liberia y Guinea, 15/6/1977)

563. Comité de emergencia

«La libertad de acción que puede ejercer un comité de emergencia dç su Asamblea Nacional, en cualquier asunto que aborde, debe estar dentro de la estructura de guía y autoridad que el cuerpo le haya otorgado.

»Este mismo principio sería aplicado a las acciones que dos miembros, de un comité de emergencia de tres, piensen que tengan derecho de tomar.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional del Ecuador~ 02/12/1982)

564. La Asamblea define los limites del comité de emergencia

«...corresponde a su Asamblea definir los límites impuestos a un comité de emergencia escogido por Uds. de entre sus miembros, para que tome acción cuando sea absolutamente necesario durante las emergencias que surjan entre reuniones. Por supuesto, las decisiones del comité siempre están sujetas a la aprobación posterior de la Asamblea Nacional en pleno, y Uds. deben asegurarse de estar adecuadamente informados de todo lo realizado en su nombre.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la

Asamblea Espiritual Nacional de Barbados y las Islas de Barlovento, 02/7/

1971)
565. Quórum del comité de emergencia

«Respecto a la cuestión de si el quórum del Comité de Emergencia puede actuar; no hay reglamentos ni condiciones estandarizadas para los Comités de Emergencia. Cada Asamblea Espiritual Nacional tiene que definir sus propios procedimientos para estos asuntos. También puede establecer procedimientos que controlen la asistencia de los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional que no son miembros del Comité de Emergencia.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Jamaica, 24/10/1971)

566. a. Funciones de los comités especiales

«Si una Asamblea Espiritual Nacional observa que su Comité Nacional de Enseñanza no puede dedicar suficiente atención al trabajo de consolidación, no debe vacilar en nombrar, además, comités especiales cuya

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tarea sería la conducción de las diversas actividades esenciales para la consolidación. Las actividades que se ubican dentro de esta categoría incluyen la organización de circuitos de maestros viajeros diestros en el trabajo de la consolidación; la realización de escuelas de verano e invierno, e institutos y conferencias de fin de semana; la iniciación y operación de escuelas tutelares; la difusión de literatura bahá’í y el estímulo a los amigos para que la estudien; y la organización de institutos y cursos especiales para miembros de Asambleas Espirituales Locales.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 17/4/1981)

b. Funciones de los comités administrativos

«La Casa Universal de Justicia nos ha pedido acusar recibo de su carta del 13 de abril de 1981, en la cual Uds. preguntan silos Comités Administrativos nombrados para las comunidades en las que no funcionan las Asambleas Locales pueden consultar y actuar con relación a los problemas personales y legales. Nos han pedido comunicarles que no debe imponerse ninguna regla rígida y definitiva en tales asuntos. La Casa de Justicia sugiere que se haga la revisión de cada caso por separado, y deja la decisión a su Asamblea Nacional.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Nicaragua, 20/5/] 981)

567. Ubicación del comité nacional de enseñanza

«No es necesario, por supuesto, que el Comité Nacional de Enseñanza esté ubicado en el Centro Nacional, y tampoco necesita ser un comité grande. Sin embargo, es esencial que los miembros nombrados estén situados en tal forma que puedan reunirse frecuentemente durante el año; y que sean dedicados, activos, informados, creativos y responsables. Como el Comité Nacional de Enseñanza tiene alta prioridad dentro de sus responsabilidades administrativas, debe considerarse, si es necesario, la posibilidad de aliviar a sus miembros de deberes en otros comités para consagrar completamente su tiempo y energía al trabajo del Comité de Enseñanza. Sería preferible que al menos uno de sus miembros sea un hábil secretario y sea capaz de llevar la pesada carga de la correspondencia que resulta cuando los planes son ejecutados.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Trinidad y Tobago, 12/11/1971)

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568. Los comités regionales difieren de otros comités

«Los Comités Regionales, aunque nombrados por la Asamblea Nacional, por ser diferentes de los demás comités, deberían ser vistos como adjuntos especiales, creados específicamente con el propósito de ayudar directamente al Comité Nacional de Enseñanza en su tarea tan importante de estimular las actividades de enseñanza de la Fe... En ese sentido, son subcomités del Comité Nacional de Enseñanza, al cual deben ser referidos directa y constantemente sus informes y cualquier detalle de las actividades de enseñanza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 25/5/1941)

569. Demasiados comités confunden el trabajo

«Él cree que el Comité de Enseñanza nacional y los regionales a su cargo, podrían manejar el trabajo mucho mejor. Demasiados comités, al igual que demasiadas circulares, confunden el trabajo en vez de clarificarlo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 30/6/1952)

570. Comités regionales y comité nacional de enseñanza

«Acerca de la pregunta de la relación del Comité Nacional de Enseñanza con los Comités Regionales de Enseñanza, que Uds. han resaltado en vuestras dos últimas cartas; el Guardián ha observado cuidadosamente vuestros puntos de vista sobre el tema, y mientras él siente que, como una cuestión de principios, el nombramiento del Comité Regional debería ser encargado a la Asamblea Espiritual Nacional, su control y supervisión inmediata concierne directamente al Comité Nacional de Enseñanza, cuyo cuerpo es únicamente responsable de la organización y conducción de la campaña de enseñanza... La Asamblea Espiritual Nacional tiene ciertamente la autoridad final sobre todos estos Comités, tanto nacionales como regionales, pero debería, en vista de las siempre crecientes actividades de enseñanza de la Causa, dejar al Comité Nacional de Enseñanza la tarea de supervisar y coordinar el trabajo de enseñanza de los Comités Regionales. La responsabilidad inmediata de estos comités es, por lo tanto, para con el Comité Nacional de Enseñanza, el cual es a su vez directa y solamente responsable ante la Asamblea Espiritual Nacional.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/1/

1941)
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571. Miembros del Cuerpo Auxiliar en comités especiales

«La Casa Universal de Justicia ha recibido su carta del 3 de agosto de 1984 en la que Uds. preguntan si se permite aun creyente que es miembro del Cuerpo Auxiliar servir en un comité administrativo de la Agencia de Salud Internacional Bahá’í, la cual es nombrada por su Asamblea. Nos ha pedido enviarle la siguiente respuesta.

»La Casa de Justicia siente que comités tales como el Comité Administrativo de la Agencia de Salud Internacional Bahá’í, o comités responsables de los aspectos de desarrollo social y económico, los cuales requieren pericia profesional por parte de sus miembros, entran en una categoría diferente de otros comités bahá’ís. Los creyentes que tengan la necesaria idoneidad profesional son frecuentemente escasos, y por lo tanto la Casa de Justicia no tiene objeción a que miembros del Cuerpo Auxiliar sirvan en tales comités por ahora—en realidad, es sumamente deseable que lo hagan— siempre y cuando, por supuesto, tal servicio no ocupe su tiempo y energías y que no les impida llevar a cabo sus muy importantes servicios en el Cuerpo Auxiliar.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 09/9/1984)

572. Cuerpo Auxiliar y comités de enseñanza

«Se ha hecho evidente que en algunas áreas el progreso del trabajo de enseñanza requiere una colaboración más estrecha que antes entre los miembros del Cuerpo Auxiliar y los Comités Nacionales o Regionales de Enseñanza...

»Aunque los miembros de los Cuerpos Auxiliares y sus ayudantes no deben nunca tratar de dirigir el trabajo de los comités, ni inmiscuirse en el trabajo administrativo asociado a las funciones de los comités, es absolutamente vital que se les mantenga plenamente informados de las actividades y los planes de los comités y de sus esperanzas para el trabajo en la zona. Sólo entonces los miembros de los Cuerpos Auxiliares podrán confiar en que los servicios a que están exhortando a los creyentes, y los proyectos en los cuales los están alentando, están en armonía con los planes y objetivos generales de la Asamblea Espiritual Nacional y sus comités.

»La política existente y las razones de ella fueron comunicadas a los Cuerpos Continentales de Consejeros y a todas las Asambleas Espirituales Nacionales en nuestra carta del 1C de octubre de 1969 (...) Se debe tomar nota que bajo esta política está permitido, y es sumamente deseable, que haya un intercambio de información directo y permanente entre

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los comités y los miembros de los Cuerpos Auxiliares. Además, al comenzar el trabajo del año, o a veces durante el año cuando se están desarrollando nuevos planes, a menudo es útil hacer arreglos para que haya consultas entre los miembros de los Cuerpos Auxiliares y los Comités Nacionales o Regionales de Enseñanza antes de que tales planes finalicen.

»Confiamos en que una mayor conciencia de la importancia de una estrecha colaboración entre los dos brazos del Orden Administrativo, y de las formas disponibles para lograrla, conducirá a la muy necesaria intensificación del trabajo de enseñanza en cada país.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 06/7/1977)

573. Comité nacional de juventud

«...si dijéramos que ninguna persona mayor debe participar en la organización de los jóvenes, estaríamos privándolos de la experiencia necesaria para tener una institución permanente y funcional.

»Shoghi Effendi cree que la mejor solución es tener algún límite de edad razonable para los miembros efectivos del cuerpo de la organización, para que solamente la juventud participe en las diferentes actividades y ninguna persona mayor les quite la palabra, o los prive de sus oportunidades de entrenarse y expresar sus ideas. Al mismo tiempo, la Asamblea Nacional puede nombrar, en el Comité Nacional que va a supervisar su trabajo, a algunas personas mayores y con experiencia que puedan cooperar con ellos y guiarlos en sus actividades. El comité nacional debe estar compuesto de personas dentro de los límites de edad, y también de mayores.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 27/10/1 932)

574. Los jóvenes pueden servir en comités

«La cuestión de si debe permitirse a los jóvenes bahá’ís servir en otros comités que no sean los de la juventud se ha formulado en numerosas cartas últimamente, y al considerar el asunto él sintió que los jóvenes bahá’ís menores de veintiún años no deben ser privados del privilegio de servir en el trabajo de los comités. Aun cuando ellos no pueden ser miembros con derecho de voto en las comunidades bahá’ís (ni ejercer voto electoral alguno hasta que lleguen a dicha edad) y aunque tampoco pueden ser elegidos como miembros de Asambleas, no hay razón alguna por la cual no deben servir a la Causa en los diversos comités, ya que

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todos los comités, sean locales o nacionales, se encuentran supeditados a las Asambleas y sus miembros no son elegidos, sino designados y nombrados por esas Asambleas. Tenemos muchos creyentes jóvenes, devotos y de talento, que pueden ser de gran ayuda para la Causa aun cuando no sean mayores de edad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 28/2/1945)

575. Comités locales

«...con relación a los comités bahá’ís locales: éstos, aunque diferentes en sus funciones, gozan de iguales derechos, y están sujetos a responsabilidades y obligaciones que, aunque varían en grado, son igualmente obligatorias para todos.

»Estos comités locales, al haber sido nombrados por la propia Asamblea Espiritual Local, son responsables únicamente ante ese Cuerpo, y éste puede disolverlos o alterar su composición en cualquier momento. Los comités locales son las manos de la Asamblea Espiritual que los nombró, y por ende están sujetos a las resoluciones de la misma.

»La Asamblea Espiritual Local no puede delegar en ninguno de los comités locales la autoridad de ejercer algún control o supervisión sobre cualquier otro comité o cuerpo que ella misma haya nombrado. Todos los comités locales responden directa y exclusivamente a la Asamblea Local; ésta es la única que puede ejercer el poder de supervisión sobre aquellos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/2/

1939)
576. Estructura de los comités de enseñanza

«Que cada participante en la campaña intercontinental iniciada por los creyentes americanos y, particularmente aquellos quienes realizan el trabajo de pioneros en territorios vírgenes, tengan presente la necesidad de mantener un estrecho y constante contacto con aquellos organismos responsables creados para dirigir, coordinar y facilitar las actividades de enseñanza de toda la comunidad. Ya sea que se trate del cuerpo de sus representantes nacionales elegidos o su principal institución auxiliar, el Comité Nacional de Enseñanza o sus órganos subsidiarios, los Comités Regionales de Enseñanza o las Asambleas Espirituales Locales y sus respectivos comités de enseñanza; ellos, quienes trabajan por la expansión de la Causa de Bahá’u’lláh, mediante un constan-

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te intercambio de ideas, de cartas, circulares, informes, boletines y otros medios de comunicación u otros instrumentos diseñados y establecidos para la propagación de la Fe; deben asegurar el funcionamiento rápido y fluido de la maquinaria de enseñanza de Su Orden Administrativo. De esta manera, la confusión, la demora, la duplicación de esfuerzos y la disipación de energías serán evitadas completamente, y la creciente y poderosa gracia de Bahá’u’lláh, que sin restricciones mana abundantemente a través de estos canales esenciales, inundarán de tal forma los corazones y las almas de los hombres, que serán capaces de producir la cosecha que ‘Abdu’l-Bahá predijo repetidamente. »

(Shoghi Effendi; cf El Advenimiento de la Justicia Divina, pp. 78-79)

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XI. LA CONSULTA

577. a. Ningún bienestar ni felicidad se logrará sin consulta

«Decid: ningún hombre alcanzará su verdadera posición si no es a través de la justicia. Ningún poder existirá si no es a través de la unidad. Ningún bienestar ni felicidad se logrará si no es a través de la consulta.»

(Bahá ‘u ‘lláh; La Consulta, p. 6)
b. La consulta, ley básica de la administración

«El principio de la consulta, el cual constituye una de las leyes básicas de la Administración, debe ser aplicado a todas las actividades bahá’ís que afecten los intereses colectivos de la Fe, pues es a través de la cooperación y el continuo intercambio de pensamientos y opiniones, que la Causa puede fomentar y salvaguardar mejor sus intereses. La iniciativa individual, la habilidad y los recursos personales, aunque indispensables, son, a menos que estén sostenidos y enriquecidos por las experiencias colectivas y la sabiduría del grupo, absolutamente incapaces de lograr tan enorme tarea.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/8/ 1933. Ibídem, p. 40)

578. a. La consulta y la compasión

«El Gran Ser dice: el cielo de la sabiduría divina está iluminado con las dos luminarias de la consulta y la compasión. En todas las cuestiones formad consejo conjuntamente, por cuanto la consulta es la lámpara de guía que alumbra el camino y es la que confiere entendimiento.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 179)
b. La ley de la consulta

«Los amigos de la localidad deben comprender la importancia de la ley de la consulta y darse cuenta de que deben volverse hacia la Asamblea Espiritual Local, obedecer sus decisiones, apoyar sus proyectos, cooperar de todo corazón con ella en su tarea de promover los intereses de la Causa, y solicitar sus consejos y guía en la solución de problemas personales y el arbitraje de disputas, si se presentara alguna entre los miembros de la comunidad.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 02/2/1966)

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579. La consulta sin restricciones

«La consulta franca y sin restricciones es el lecho de roca de este orden único. La autoridad está concentrada en las manos de los miembros elegidos de la Asamblea Nacional. El poder y la iniciativa están depositados principalmente en la totalidad del cuerpo de los creyentes quienes actúan por intermedio de sus representantes locales.»

(Posdata de Shoghi Effendi a una carta escrita en su nombre a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 18/11/1933. Principios de Administración Bahá’í, p. 84)

580. a. Propósito de la consulta

«El propósito de la consulta es el de manifestar, sin lugar a dudas, que los puntos de vista de varios individuos son preferibles al de uno solo, así como la fuerza de varios hombres, desde luego, es mayor que la de un solo hombre. Por consiguiente, la consulta es aceptable ante la presencia del Todopoderoso, y ha sido prescrita a los creyentes para que ellos puedan tratar los asuntos comunes y personales, como así también los de naturaleza general y universal.

»Por ejemplo, cuando un hombre tiene que llevar a cabo un proyecto, si consulta con algunos de sus hermanos, aquello que sea convenido, seguramente será investigado y revelado a sus ojos, y la verdad será descubierta. De igual manera, en un nivel más elevado, si los habitantes de una aldea consultan unos con otros acerca de sus asuntos, la solución correcta ciertamente les será revelada. Asimismo, los miembros de cada profesión, así como en la industria, deberían consultar, y aquellos que pertenecen a un negocio deben consultar sobre los asuntos relativos al comercio. En síntesis, la consulta es deseable y aceptable en todas las cosas y sobre todos los aspectos.»

(‘Abdu’l-Bahá; cit. en una carta de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Persia, 15/2/1922. La Consulta, pp. 21-22)

b. Objetivo de la consulta

«El propósito es el de enfatizar la afirmación de que la consulta debe tener como meta la investigación de la verdad. Aquel que expresa una opinión no debería decir que es correcta y justa, sino presentarla como una contribución al consenso de opiniones, pues la luz de la realidad se hace aparente cuando coinciden dos opiniones. Cuando el pedernal y el eslabón se juntan salta una chispa. El hombre debería pesar sus opiniones con extrema serenidad, calma y compostura. Antes de expresar sus propias opiniones debería considerar cuidadosamente las opiniones ya pre

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sentadas por otros. Si encuentra que una opinión presentada anteriormente es más veraz y meritoria, debería aceptarla inmediatamente y no aferrarse obcecadamente a su propia opinión. Mediante este excelente método, él se esfuerza para llegar a la unidad y la verdad. La oposición y la división son deplorables.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, pp. 82-83)

581. Consultar sin ser obstinados

«Cada pecho debe ser una estación telegráfica (un extremo del alambre conectado al alma, el otro fijo en el Concurso Supremo) de modo tal que la inspiración pueda descender desde el Reino de Abhá y las cuestiones de la realidad sean debatidas. Entonces las opiniones coincidirán con la verdad; día tras día habrá progreso y las reuniones se volverán más radiantes y espirituales. Este logro está condicionado a la unidad y la armonía. Cuanto más perfectos sean el amor y la armonía, tanto más descenderán las confirmaciones divinas y la asistencia de la Bendita Perfección. (...) En las consultas mirad hacia la realidad sin ser obstinados. Que nadie afirme e insista sobre sus meras opiniones personales. No, más bien que cada uno investigue la realidad con el mayor amor y camaradería. Consultad sobre todos los temas y cuando alguien presente en su punto de vista la realidad misma, que ello sea aceptable para todos. Entonces la unidad espiritual se incrementará entre vosotros, la iluminación individual será mayor, la felicidad será más abundante y vosotros os acercaréis cada vez más al Reino de Dios.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, p. 213)

582. Someter una cuestión a la Asamblea

«Referente a la consulta, cualquier persona puede someter una cuestión a la Asamblea para consulta ya sea que lo quiera o no la otra persona. En cuestiones que afectan a la Causa la Asamblea debería intervenir si lo estima necesario, aun cuando ambas partes no deseen que lo haga, ya que el propósito primordial de las Asambleas es proteger a la Fe, a las comunidades y a los creyentes también.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 17/10/ 1944. Principios de Administración Bahá’í, p. 69)

583. Derecho y obligación de la libre expresión

«Pero antes que la mayoría de la Asamblea llegue a una decisión, no sólo es el derecho sino la obligación sagrada de cada miembro expresar libre y abiertamente sus opiniones, sin temer desagradar o indisponer a cual-

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quiera de los otros miembros. En vista de este importante principio administrativo de consulta franca y abierta, el Guardián le aconsejaría abandonar el método de pedir a otros miembros que expresen opiniones y sugerencias por Ud. Esta manera indirecta de expresar sus opiniones en la Asamblea no sólo crea una atmósfera de secreto que es completamente ajena al espíritu de la Causa, sino que además podría conducir a muchos malentendidos y complicaciones. Los miembros de la Asamblea deben tener la valentía de proceder según sus convicciones, pero también deben manifestar obediencia de todo corazón y sin reservas al bien meditado juicio y a las directivas de la mayoría de los demás miembros.»

(De una carta escrita ei~ nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/ 1935. La Asamblea Espiritual Local, p. 15)

584. Consulta ideal

«Es importante darse cuenta de que el espíritu de la consulta bahá’í difiere fundamentalmente de lo que es corriente en los procesos de toma de decisión en los cuerpos no bahá’ís.

»El ideal de la consulta bahá’í es llegar a una decisión unánime. Cuando ésto no sea posible, debe efectuarse la votación. En palabras del amado

Guardián:

“...cuando se vean en la necesidad de llegar a una determinada decisión, luego de una consulta desapasionada, solícita y cordial, y habiéndose vuelto a Dios en oración, deben emitir su voto con seriedad, convicción y valentía, y acatar la voz de la mayoría, la cual, según nos dice el Maestro, es la voz de la verdad, la que nunca debe ser desafiada y que siempre debe hacerse cumplir de todo corazón.”

»Tan pronto como se alcance una decisión, ésta llega a convertirse en decisión de toda la Asamblea, y no solamente de aquellos miembros que circunstancialmente se hallaban entre la mayoría.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 06/3/1970. La Consulta, pp. 56-57)

585. a. Decisión mayoritaria

«Con respecto a una decisión mayoritaria, comúnmente la mayoría a la que se refiere es la de aquellos que están presentes en una reunión particular de la Asamblea. De todos modos, la Asamblea no puede actuar a menos que tenga quórum entre sus miembros presentes. Sin embargo, puede haber casos en los cuales la Asamblea puede especificar que, antes de votar sobre cuestiones particularmente importantes, los nueve

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miembros de la Asamblea deben estar presentes y participar en la consulta y votación. Esta decisión queda a discreción de la Asamblea.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de México, 22/7/1984)

b. Aceptar las decisiones de la Asamblea

«Lo que el Maestro deseó fue proteger a los amigos de los continuos y triviales altercados y de la terquedad. Un creyente puede preguntar a la Asamblea por qué tomaron cierta decisión y pedirles cortésmente su reconsideración. Pero luego debe dejarla y no seguir turbando los asuntos locales insistiendo en sus propias opiniones. Esto se aplica asimismo a un miembro de la Asamblea. Todos tenemos derecho a nuestras opiniones, es natural que pensemos de maneras distintas; pero un bahá’í debe aceptar la decisión de la mayoría de su Asamblea, dándose cuenta de que la aceptación y armonía —aunque se haya cometido un error— es lo que realmente importa, y cuando servimos debidamente a la Causa, de la manera bahá’í, Dios corregirá al fin cualquier injusticia cometida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/10/ 1947. La Asamblea Espiritual Local, pp. 25-26)

586. a. No existen votos disidentes

«No existen votos disidentes en la Causa. Cuando la mayoría de una Asamblea decide un asunto, la minoría, nos dice el Maestro, debe aceptarlo. Insistir en que el voto en disidencia sea registrado no es bueno, y no conduce a ningún fin constructivo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/3/ 1950. La Consulta, p. 51)

b. Confidencialidad y atmósfera de secreto

«La Casa de Justicia está muy apenada de saber que los problemas descritos por Uds. han llegado a ser una amenaza para la unidad de su Asamblea, y espera y ora para que esta dificultad pronto sea resuelta. Ella siente que hay varios principios diferentes, pero relacionados, que están involucrados en las situaciones que Uds. describen, y que las cuestiones serán más claras si se las considera por separado.

»Toda institución de la Fe tiene ciertos asuntos que cree deben mantenerse confidenciales, y cualquier miembro que conozca tal información confidencial está obligado a preservar la confideneialidad dentro de la institución en donde se haya enterado. Tales asuntos, sin embargo, son sólo una pequeña parte del trabajo de cualquier institución bahá’í. La

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mayoría de los temas tratados son de interés común y pueden ser consultados abiertamente con cualquiera. Donde no esté involucrada ninguna confidencialidad, la institución debe esforzarse por evitar la atmósfera sofocante del secreto. Por otra parte, todo creyente debe saber que puede confiar un problema personal a una institución de la Fe, con la seguridad de que la información sobre el asunto se mantendrá confidencial.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Vírgenes, 02/8/1982)

c. Deber de guardar la confidencia

«Los miembros de las Asambleas, sean ayudantes o no, están obviamente en posición de recibir, de diferentes fuentes, información confidencial como individuos. Es un principio importante de la Fe que no se debe prometer lo que no se va a cumplir. Por eso, si un bahá’í acepta información confidencial sea en virtud de su profesión (médico, abogado, etc.) o por permitir que otra persona confíe en él, tiene el deber sagrado de preservar aquella confidencialidad.»

(Ibídem)
d. Consejos de ayudantes o Cuerpos Auxiliares

«Si un creyente busca el consejo de un ayudante o un miembro del Cuerpo Auxiliar sobre un asunto personal, es decisión del ayudante o miembro del Cuerpo Auxiliar si debe aconsejar al creyente consultar con su Asamblea Espiritual o si debe él mismo dar el consejo y, en ciertos casos, si debe informar sobre el asunto a los Consejeros o a la Asamblea Local, lo cual, por supuesto, dependerá del grado de confidencialidad que haya prometido observar. Asimismo, corresponde al Consejero decidir si se trata de un asunto que debe informar a la Asamblea Nacional. Todo ésto, por supuesto, está dentro del contexto general de que —aparte de los temas que deben mantenerse confidenciales— cuanto más ampliamente se comparta información entre las instituciones de la Fe, mejor es.»

(Ib idem)
587. Esforzarse para que no existan diferencias

«Los honorables miembros de la Asamblea Espiritual deben esforzarse para que no surjan diferencias: y si surgieran tales diferencias, no deberían llegar al extremo de que produzcan conflictos, odio o antagonismo, los cuales conducen a las amenazas. Cuando advirtáis que se ha llegado a una etapa en la que la enemistad y las amenazas están por aparecer, de

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inmediato debéis posponer la discusión de ese tema, hasta que desaparezcan los altercados, las disputas y las voces alteradas, y se presente el momento propicio.»

(‘Abdu’l-Bahá. La Consulta; pp. 23-24)

«En esta Causa la consulta es de vital importancia; pero ello significa deliberación espiritual y no la mera expresión de puntos de vista personales.(...)

»EI antagonismo y la contradicción son desafortunados y siempre destructores de la verdad.»

(‘Abdu’l-Bahá; Cf La Promulgación de la Paz Universal, p. 82)

588. a. No tomar decisiones personales sin previa consulta

«Resolved todas las cosas, tanto grandes como pequeñas, mediante la consulta. Sin previa consulta no deis ningún paso importante en vuestros asuntos personales. Preocupaos los unos de los otros. Ayudaos mutuamente en vuestros planes y proyectos. Compadeceos mutuamente. No permitáis que en ningún lugar del país alguien se halle en necesidad. Amparaos uno en otro hasta que lleguéis a ser como un solo cuerpo, como uno y todos...»

(‘Abdu’l-Bahá; La Consulta, p. 24)
b. El hombre debe consultar todo

«El hombre debe consultar sobre todos los asuntos, ya sean grandes o pequeños, para llegar así a conocer lo que es bueno. La consulta le concede la percepción interior de las cosas y le capacita para indagar en las cuestiones que le son desconocidas. La luz de la verdad brilla en los rostros de quienes participan de la consulta. Tal consulta hace que fluyan las aguas vivientes en las praderas de la realidad del hombre, que los rayos de antigua gloria resplandezcan sobre él, y que el árbol de su ser sea adornado con maravillosos frutos. Los miembros que consultan, no obstante, deben comportarse cada uno hacia el otro con sumo amor, armonía y sinceridad. El principio de la consulta es uno de los elementos más fundamentales del edificio divino. Aún en sus asuntos corrientes, los miembros individuales de la sociedad deberían consultar.»

(Ibídem, pp. 19-20)
c. La opinión de dos siempre es mejor

«Con la consulta adecuada seguramente se encontrará algún método. No hay necesidad de esperar hasta que la Asamblea esté constituida

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para comenzar a consultar. La opinión de dos almas sinceras es siempre mejor que la de una sola.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/6/ 1932. Ibídem, p. 39)

589. a. Varios recursos ante un problema

«Vuestra carta deI 14 de febrero de 1973, en la cual preguntaban acerca de ciertas prácticas de la consulta bahá’í, ha sido recibida.

»Este es, desde luego, un asunto en el que la rigidez debiera ser evitada. »Cuando un creyente tiene un problema acerca del cual debe tomar una decisión, dispone de varios cursos de acción a seguir. Si es un asunto que afecta los intereses de la Fe, debiera consultar con la Asamblea o comité apropiados; pero los individuos tienen muchos problemas que son de índole puramente personal, y no se les impone ninguna obligación de llevar tales problemas a las instituciones• de la Fe; de hecho, mientras las necesidades del trabajo de enseñanza sean tan urgentes, es mejor que los amigos no sobrecarguen a sus Asambleas con problemas personales que ellos mismos pueden resolver.

»Un bahá’í que tiene un problema puede desear tomar su propia decisión después de orar y de haber pesado todos los aspectos del mismo en su propia mente; él puede preferir buscar el consejo de los amigos individualmente, o de consejeros profesionales, tales como su médico o su abogado, de manera que pueda tener en cuenta estos consejos al tomar su decisión; o en un caso que involucra a varias personas, tal como una situación familiar, puede desear reunir a los afectados para que, en conjunto, lleguen a una decisión. Tampoco existe objeción alguna a que un bahá’í solicite a un grupo de personas que consulten conjuntamente acerca de un problema que le afecta.

»Debe tenerse en cuenta que toda consulta tiene como mcta arribar a la solución de un problema, lo cual es completamente diferente a esa suerte de desnudar el alma en grupo, que está tan de moda actualmente en algunos círculos, y que se aproxima a esa clase de confesión que está prohibida en la Fe. Sobre el tema de la confesión, la secretaria del Guardián escribió en su nombre a un creyente lo siguiente: “No nos está permitido confesar a alguna persona nuestros pecados y defectos, como lo hacen los católicos a sus sacerdotes, o hacerlo en público, como lo hacen algunas sectas religiosas. Sin embargo, si espontáneamente deseamos reconocer que nos equivocamos en algo, o que tenemos alguna falta de carácter, y pedir disculpas o perdón a otra persona, estamos

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completamente libres de hacerlo. El Guardián desea puntualizar, no obstante, que no estamos obligados a hacerlo. Ello depende enteramente del individuo.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 19/3/1973. Ibídem, pp. 58-61)

b. Libertad de acudir a los tribunales civiles

«En la misma carta se dio guía a la Asamblea Nacional de (...) en respuesta a las preguntas planteadas sobre el manejo de una disputa entre creyentes. Para su información se nos ha pedido compartir los siguientes extractos de dicha carta.

“Con relación a sus dos inquietudes, la Casa de Justicia se refiere a la segunda e indica que los creyentes deben llevar sus diferendos ante la Asamblea Espiritual, y acatar la decisión de la misma. Sin embargo, si los bahá’ís no pueden negociar el arreglo de una disputa, y si la Asamblea Espiritual no tiene éxito en el arbitraje de una solución para esa disputa, entonces no hay ninguna objeción a que los bahá’ís recurran a los tribunales civiles. La Asamblea no debe dudar en negarse a intervenir en un caso cuando estuviera convencida de que éste es más propiamente una cuestión para los tribunales jurídicos. Es más, la Asamblea no tiene autoridad para prohibir que un creyente recurra a los tribunales civiles si él decidiera hacerlo.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Reino Unido, 09/2/1983)

c. Información confidencial y miembros de Asambleas

«Los propios miembros de la Asamblea Nacional deben ejercer tal discreción, y debe estar claro para los creyentes que ellos no tiene bases para presumir que, porque un asunto sea conocido por miembros individuales de una Asamblea, éste está, por ende, presentado ante la Asamblea misma. Si un creyente desea presentar un asunto a la atención de la Asamblea debe hacerlo explícita y oficialmente. Si un miembro de la Asamblea sabe de un problema personal, y si él no se ha comprometido a mantenerlo confidencial, puede presentarlo a la atención de la Asamblea

si considera que sería de beneficio para la Fe hacerlo, pero no esta obli

• gado a ello.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Vírgenes, 02/8/1982)

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590. Participar como miembro tratando su problema personal

«En su carta del 4 de abril Uds. preguntan más sobre los principios que rigen la presencia de un miembro de la Asamblea Nacional cuando un asunto que se refiere a él o a ella personalmente está siendo discutido. »El primer principio a tener en cuenta es que todo miembro de una Asamblea tiene el derecho absoluto e incontrovertible de estar presente en toda reunión de aquel cuerpo y de estar plenamente informado sobre todos los asuntos presentados ante el mismo.

»El segundo principio es aquel del desprendimiento en la consulta. Los miembros de una Asamblea deben aprender a expresar sus puntos de vista franca y calmadamente y sin pasión ni rencor. Deben también aprender a escuchar las opiniones de sus compañeros miembros sin ofenderse o menospreciar los puntos de vista de otro. La consulta bahá’í no es un proceso fácil. Requiere amor, bondad, valentía moral y humildad. Por eso ningún miembro debe permitir nunca que se le impida expresar francamente su punto de vista porque podría ofender a otro miembro; y, dándose cuenta de ésto, ningún miembro debe ofenderse por las declaraciones de otro miembro.

»El tercer principio es que si un creyente siente que la Asamblea ha cometido una injusticia con él, debe apelar la decisión de la manera normal.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Italia, 26/8/1965)

591. Ausencia de un miembro tratando su problema personal

«Notamos que (...) salió de la sala mientras la Asamblea Nacional consultó medios y arbitrios para ayudarlo. Naturalmente, si uno desea ausentarse mientras su propia situación está siendo discutida por la Asamblea Nacional, no hay objeción a ello. La Asamblea Nacional no puede exigir que un miembro se retire de la consulta, él tiene todo el derecho de quedarse.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Italia, 23/2/1965)

«También se debe entender que un miembro puede desear ausentarse de una reunión en la cual han de discutir temas en los que está involucrado personalmente. En tales casos puede hacerlo, a menos que la Asamblea lo obligue a estar presente.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita al Centro Internacional de Enseñanza, 22/1/1975)

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592. a. Debe regir la franqueza sin prejuicios

«No puede haber en nuestra Fe cabida alguna para las maniobras políticas tan comunes en el mundo exterior. La franqueza, la consulta plena.y sin prejuicios deben regir todo el trabajo de las Asambleas y los comités, y carecer de alguna de estas cosas no sólo es indigno de un bahá’í, sino que es una desobediencia directa a las enseñanzas del Maestro y un signo de falta de fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/11/

1948)
b. Del choque de opiniones puede surgir la verdad

«A través del choque de las opiniones personales, como ‘Abdu’l-Bahá lo ha señalado, la chispa de la verdad a menudo se enciende, y la guía divina se revela. Los amigos, por lo tanto, no deben sentirse desanimados por las diferencias de opinión que puedan prevalecer entre los miembros de una Asamblea, pues éstas, como la experiencia lo ha demostrado, y como lo atestiguan las palabras del Maestro, tienen una función valiosa en todas las deliberaciones de las Asambleas. Pero una vez que la opinión de la mayoría haya quedado establecida, todos los miembros deben obedecerla automáticamente y sin reservas, y acatarla fielmente. La paciencia y el control, no obstante, deben caracterizar en todo momento las discusiones y deliberaciones de los representantes elegidos de la comunidad local, y no se debe, bajo ninguna circunstancia, entrar en discusiones estériles y quisquillosas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/4/ 1939. La Consulta, pp. 43-44)

c. Un iletrado puede brindar valiosos aportes

«Con frecuencia, más bien a menudo, los más humildes, iletrados e inexpertos de entre los amigos, por la mera fuerza inspiradora de una devoción ardiente y sin egoísmos, contribuyen con una parte destacada y memorable a la consulta altamente compleja en cualquier Asamblea.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 29/1/1925. La Consulta, pp. 36-37)

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XII. EL CONVENIO
A. El Convenio Bahá’í
593. El Convenio Bahá’í

«En cuanto al significado del Convenio Bahá’í, el Guardián considera la existencia de dos formas de Convenio, ambas mencionadas explícitamente en la literatura de la Causa. El primero es el Convenio que cada Profeta establece con la humanidad o, más precisamente, con Su pueblo, de modo que acepte y siga la Manifestación venidera, que será la reaparición deSu realidad. La segunda forma de Convenio es como aquel que Bahá’u’lláh realizó con Su pueblo, para que aceptaran al Maestro; esto es, solamente para establecer y consolidar la sucesión de la serie de Luces que aparecen después de cada Manifestación. De la misma naturaleza es el Convenio que el Maestro hizo con los bahá’ís, para que aceptaran Su administración después de El.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 1/10/

1924)
594. Firmeza en el Convenio

«Estad seguros de que si un alma se levanta con extrema perseverancia y eleva el Llamado del Reino y resueltamente proclama el Convenio, si fuese una insignificante hormiga, sería capaz de arrojar lejos del ruedo al formidable elefante, y si fuese una débil polilla, cercenaría en jirones el plumaje del buitre rapaz.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 184)

595. a. El ‘Libro Carmesí’

«aquello que Bahá’u’lláh no elaboró pero que quiso decir por ‘palabra’ en el Libro Carmesí, fue el poder del Convenio.

»El Libro Carmesí se refiere al Libro de Su Convenio, y la alusión arriba mencionada significa el poder, de unidad que el Convenio posee e irradia. En la página 238 de Dios Pasa encontrará la referencia al Libro Carmesí y a la Epístola al Hijo del Lobo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/1/1948)

b. El antiguo y el nuevo Convenio

«El propósito divino en la religión es amor puro y armonía. Los profetas de Dios han manifestado completo amor por todos. Cada uno anunció

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las buenas nuevas de su sucesor y cada sucesor confirmó las enseñanzas y profecías del profeta que lo precedió. No había desacuerdo o diferencias en la realidad de sus enseñanzas y misión. La discordia surgió entre sus seguidores, quienes han perdido de vista la realidad y se han aferrado a las imitaciones.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, p. 271)

596. El Convenio celebrado en el monte Parán

«En cuanto a la referencia de las Palabras Ocultas al Convenio celebrado en el Monte Parán, ello significa que, a la vista de Dios, el pasado, el presente y el futuro son todos uno y el mismo; en tanto que, con respecto al hombre, el pasado se ha ido y está olvidado, el presente es fugaz y el futuro está dentro del dominio de la esperanza. Y es un principio básico de la Ley de Dios que en toda misión profética El celebra un Convenio con todos los creyentes, un Convenio que perdura hasta el final de esa misión, hasta el día prometido, cuando el Personaje estipulado al comienzo de la siguiente misión se hace manifiesto. Considerad a Moisés, Aquél que conversó con Dios. Verdaderamente, en el Monte Sinaí, Moisés celebró un Convenio referente al Mesías, con todas aquellas almas que vivirían en el día del Mesías. Y aunque esas almas aparecieron muchos siglos después de Moisés, no obstante, en lo que concierne al Convenio

—que se halla fuera del tiempo— estaban presentes allí con Moisés. Los judíos, sin embargo, descuidaron esto y no lo recordaron, y así sufrieron una grande y evidente pérdida.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 181)

597. La necesidad de profundizar el Convenio

«... él cree que las dificultades que han surgido (...) se deben principalmente al hecho de que los creyentes necesitan profundizar sus conocimientos y apreciación de los Convenios, tanto de Bahá’u’lláh como de ‘Abdu’l-Bahá. Esta es la fortaleza de la fe de cada bahá’í, y es lo que permite que resista todas las pruebas y los ataques de los enemigos exteriores de la Fe, y de los más peligrosos, insidiosos y tibios individuos dentro de la Fe, quienes no tienen fidelidad al Convenio y que, por consiguiente, defienden el aspecto intelectual de las enseñanzas al tiempo que socavan el fundamento espiritual, sobre el cual descansa en su totalidad la Causa de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/4/ 1949. El Estudio de los Escritos Bahá’ís, p. 122)

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598. Testamento del Maestro: más allá de nuestra comprensión

«El contenido del Testamento del Maestro es de demasiada magnitud para que la presente generación lo comprenda. Se requieren al menos cien años de funcionamiento efectivo para que los tesoros de sabiduría ocultos en él se puedan revelar. ¿Cómo podríamos en nuestro estado y con nuestro limitado entendimiento promulgar su espíritu y propósitos?...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/3/

1930)
599. a. El Convenio asegura la unidad de la Causa

«Sin embargo, lo que él considera de mayor importancia es que todos y cada uno de los creyentes se aferren firmemente a las provisiones de nuestro amado Maestro en su Voluntad y Testamento, ya que por este medio se puede mantener, proteger y garantizar la unidad de la Causa y asegurar su rápido crecimiento. Le corresponde a todos y cada uno de los amigos, sin distinción alguna, mostrar una inalterable fidelidad al Testamento de ‘Abdu’l-Bahá y una firme obediencia a los principios del Orden Administrativo. Sobre esta base la Fe podrá estar a salvo y florecer.»

(De una carta escrita en nombre Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 18/7/1 938)

b. Significado de ‘Centro del Convenio’

«Visto que en el pasado han surgido grandes diferencias y divergencias de credos sectarios, por hombres con nuevas ideas que las atribuían a Dios, Bahá’u’lláh no deseó que hubiese ninguna base o motivo de desacuerdo entre los bahá’ís. Por lo tanto, con su propia pluma escribió el libro de su Convenio, dirigiéndose tanto a sus familiares como a toda la gente del mundo, diciendo: “En verdad, Yo he nombrado a uno que es el Centro de mi Convenio. Todos deben obedecerle y todos deben volver-se a él; él es el exponente de mi Libro y está informado de mi propósito. Todos deben volverse hacia él. Lo que él quiera decir es correcto, porque verdaderamente él conoce los textos de mi Libro. Fuera de él, nadie conoce mi Libro”. El propósito de esta declaración es que nunca haya discordia ni divergencias entre los bahá’ís, sino que siempre estén unidos y de acuerdo. (...) Por lo tanto, el que obedece al Centro del Convenio designado por Bahá’u’lláh ha obedecido a Bahá’u’lláh (...)

»~Alerta! ¡Alerta! no sea que alguien hable con la autoridad de sus propios pensamientos o cree algo nuevo de sí mismo.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, pp. 374 -3 75)

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600. Hablar contra el Convenio

«Mi intención es explicaros que es vuestro deber guardar la religión de Dios para que nadie sea capaz de atacarla interna o externamente. Si encontráis que algún individuo está expresando enseñanzas dañinas, no importa qué individuo sea, aún cuando sea mi propio hijo, sabed, verdaderamente, que yo estoy completamente separado de él. Si alguien hablare contra del Convenio, aunque fuese mi hijo, sabed que estoy opuesto a él. Aquellos que hablan falsedades, que codician cosas mundanas y buscan acumular las riquezas de esta tierra, no son de mí. Pero cuando encontréis una persona que vive de acuerdo a las enseñanzas de Bahá’u’lláh, siguiendo los preceptos de las Palabras Ocultas, sabed que pertenece a Bahá’u’lláh; y, verdaderamente, proclamo que él es de mí.»

(Ibídem, p. 525)
B. Violadores del Convenio
601. Definición de Violador del Convenio

«Las personas que se han retirado de la Causa porque ya no sienten que pueden apoyar sus Enseñanzas e Instituciones sinceramente, no son violadores del Convenio, sino no bahá’ís, y como tales se les debe tratar. Sólo aquellos que se alían activamente con conocidos enemigos de la Fe que son violadores del Convenio, y que atacan a la Fe con el mismo espíritu de estas personas, pueden ser considerados como violadores del Convenio. Como sabéis, hasta la fecha sólo el Guardián* tiene la autoridad de declarar a alguien como violador del Convenio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 30/3/1957)

* Ahora la Casa Universal de Justicia.

602. Violar el Convenio es una enfermedad espiritual

«Violar el Convenio es, en verdad, una enfermedad espiritual, y todas las actitudes y puntos de vista del violador del Convenio son tan venenosos que el Maestro los comparó con la lepra, y advirtió a los amigos que respirar el mismo aire era peligroso. Ésto no se debe tomar literalmente; lo que El quiso decir es que cuando uno está tan cerca como para respirar el mismo aire, se ha acercado lo suficiente como para entrar en contacto con su influencia corruptora. Su hermana nunca debe imaginarse que ella, tan leal y devota, se ha convertido en ‘portadora’.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/7/

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603. Por qué debe evitarse a los violadores del Convenio

«Habéis preguntado por qué las almas benditas y espirituales que son firmes y fuertes evitan la compañía de personas degeneradas. Ésto es así porque, de la misma manera que las enfermedades físicas tales como la tuberculosis y el cáncer son contagiosas, las enfermedades espirituales también infectan. Si una persona con tuberculosis se asociara con mil personas sanas, la seguridad y sanidad de estas mil personas no afectarían al enfermo y no le curarían de la tuberculosis. Pero cuando una persona con tuberculosis se asocia con esas almas, dentro de poco tiempo, esta enfermedad infectará a un número de esas personas sanas. Esta es una cuestión clara y evidente.»

(‘Abdu’l-Bahá; Star of the West, Vol. XIII, p. 4)
604. Es como una enfermedad contagiosa

«Bahá’u’lláh y el Maestro nos han dicho en muchas ocasiones y en forma muy enfática que debemos rehuir a todos los violadores del Convenio ya que sufren de lo que podríamos tratar de definir como una enfermedad espiritual contagiosa; también nos han dicho, sin embargo, que oremos por ellos. Esas almas no están perdidas para siempre. En el Aqdas, Bahá’u’lláh dice que Dios perdonará a Mírzá Yahyá si él se arrepiente. Se deduce, por lo tanto, que Dios perdonará a cualquier alma si se arrepiente. Desgraciadamente, la mayoría no desea arrepentirse. Si los cabecillas pueden ser perdonados, está de más decir que sus seguidores también pueden ser perdonados...

Ya que su Asamblea está considerando organizar un remate bajo sus auspicios directos, la Casa de Justicia sugiere que averigüen si está permitido legalmente llevar a cabo un remate, pues nos han informado que en algunos países es legal solamente si es realizado por un subastador con licencia.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Chile, 08/7/1984)

852. Juegos de azar

«Al revisar sus Actas del 15 de marzo de 1967 hemos notado el artículo 25-8, en el cual el tesorero sugiere una lotería como un modo de deshacerse de una alfombra persa que les ha sido donada por uno de los creyentes. Sentimos que esta no es una manera apropiada de reunir Fondos...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Dinamarca, 04/7/1967)

«En cuanto a la participación en juegos de bingo por parte de la Asamblea Espiritual Local, con la intención de contribuir al Fondo, sentimos que no es apropiado que los Fondos para la Fe sean recaudados por medio de juegos de azar y rifas.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Noreste de Africa, 29/1/73)

»Hemos notado que entre los métodos empleados para recolectar fondos hubo una rifa. Nos han pedido citar lo siguiente de una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a otra Asamblea Espiritual Nacional sobre el tema:

“Llevar a cabo rifas no ha sido mencionado específicamente en el Kitáb-i-Aqdas, y la Casa Universal de Justicia no ha legislado sobre este asunto; sin embargo, la Casa de Justicia no considera deseable que en el momento actual las instituciones bahá’ís recauden fondos con este método.”»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Malasia, 26/5/1 982)

«Por supuesto que los amigos pueden consultar con la Asamblea Espiritual Nacional sobre tales cuestiones, pero la Casa Universal de Justicia no ha legislado aún sobre tal tema.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual del Noreste de Africa, 29/1/1973)

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853. Negocios y empresas

«La Casa Universal de Justicia ha recibido vuestra carta del 15 de febrero referida a la propuesta de algunos bahá’ís de establecer una compañía privada, cuyas acciones pertenecerían abahá’ís, y que sería administrada para la ganancia financiera de los amigos y de la Fe. Nos han instruído transmitir su consejo.

»Su objetivo de generar fondos para la Fe es, por supuesto, digno de alabanza. En el pasado, como puede imaginar, propuestas similares han sido presentadas a la Casa de Justicia, y las siguientes pautas tomadas de una carta a un creyente pueden ser de ayuda:

“Respecto a la formación de una compañía que Ud. y otros amigos han sugerido, la Casa Universal de Justicia... ha decidido que todavía no ha llegado el momento de que las instituciones bahá’ís se involucren en una transacción comercial en la manera que fue sugerida. Sin embargo, silos amigos están dispuestos espontáneamente a establecer un negocio lucrativo para beneficiar tanto a ellos como a otros amigos, esto es meritorio y no hay objeción.”

»Si se emprendiera un proyecto comercial tal como Uds. proponen —y en principio no hay nada de malo en ello— sería conveniente aconsejar a los bahá’ís que participen contemplarlo en base a su viabilidad como proyecto comercial: no deben menospreciar las posibilidades de una pérdida financiera.

»La Casa de Justicia siente que las instituciones de la Fe no deben involucrarse ni promover tal negocio privado. El uso de dotaciones nacionales como garantía para tal negocio no está permitido.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Jamaica, 05/4/1982)

854. a. Ayuda financiera de no creyentes

«Él desea que le vuelva a manifestar que de ninguna manera deberían los creyentes aceptar ayuda financiera de no bahá’ís para usos relacionados con actividades administrativas específicas de la Fe, tales como el fondo de la construcción del Templo y otros fondos administrativos nacionales bahá’ís. La razón de ello abarca dos aspectos: primero, porque las instituciones construidas paulatinamente por los bahá’ís son, por su naturaleza, dádivas de Bahá’u’lláh al mundo; y en segundo lugar, aceptar dinero de personas que no son creyentes específicamente para usos bahá’ís, tarde o temprano habrá de ocasionar a los bahá’ís complicaciones e

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inconvenientes con los demás, produciendo de este modo incalculable daño a la Causa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 12/7/ 1938. Cf El Ijuqúqu’lláh y los Fondos Bahá’ís, p. 88)

b. Recibir ayuda financiera de no bahá’ís

«Vuestra carta del 25 de febrero dirigida a la Casa Universal de Justicia ha sido recibida y nos han pedido transmitir su consejo sobre el tema de recaudar fondos para el Centro Cultural y la Radio Bahá’í. Como guía adicional se incluyen extractos de Mensajes de la Casa de Justicia referidos a este tema.

“Aunque es inapropiado solicitar fondos de instituciones o individuos no bahá’ís para algún propósito estrictamente bahá’í, sí está permitido acercarse a gobiernos o instituciones que deseen ofrecer fondos para actividades caritativas y/o solicitar becas para colaborar con proyectos específicamente humanitarios.”

“En el caso del Centro Cultural, cuyas funciones culturales y educacionales han sido diseñadas para ofrecer algunos tipos de servicios a los no bahá’ís, el Centro está claramente identificado como una institución humanitaria. Se pueden buscar fondos en su nombre, en vez de hacerlo en nombre de la Fe, por medios tales como llamados a los padres, auspicio de eventos especiales, y becas de instituciones, gobiernos o individuos.”

»En cuanto a la Radio Bahá’í, se aplican criterios similares, por cuanto ella también es una institución humanitaria y educacional, dedicada al servicio de los pueblos de la región; sin embargo, no sería deseable que la Radio consiga fondos solicitando contribuciones directamente a los oyentes. »

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Nacional de Panamá, 15/4/1 986)

855. a. Pautas para aceptar donaciones de no bahá’ís

«El punto crucial para decidir si se pueden o no aceptar fondos de fuentes no bahá’ís es el propósito para el cual los fondos van a ser usados. Como Uds. saben, está absolutamente prohibido en la Fe aceptar contribuciones de no bahá’ís para el trabajo de la Causa. Sin embargo, además del trabajo de difundir la Fe y establecer sus instituciones, las Asambleas Espirituales también realizan actividades humanitarias, y las contribuciones de fuentes no bahá’ís pueden ser aceptadas para tales actividades. En verdad, aunque nunca solicitamos fondos de individuos

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no bahá’ís, a veces sucede que una persona que tiene una gran admiración por la Fe insiste en contribuir. En tal caso, se puede aceptar la contribución con la aclaración explícita de que será usada sólo para propósitos caritativos y humanitarios.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá, 06/3/1983)

b. Posición especial de los gobiernos y sus dependencias

«Los gobiernos y sus dependencias ocupan una posición especial porque, por supuesto, frecuentemente tienen muy buena voluntad para ayudar a aquellos que están empeñados en el servicio humanitario. Por lo tanto, cuando una Asamblea Espiritual está emprendiendo una actividad específicamente humanitaria para la cual el gobierno normalmente proveería de ayuda financiera,’ la Asamblea puede aceptar tal ayuda. La actividad que Uds. mencionan, una reunión llevada a cabo el Día de los Derechos Humanos para promover uno de los propósitos de las Naciones Unidas, es un ejemplo: no habría objeción a que acepten del ‘INAC’ su oferta de pagar las tarjetas de invitación para ese acto.»

(Ibídem)
c. Ayuda gubernamental para escuelas, etc.

«En relación con las escuelas y otras instituciones de servicio comunitario, la ayuda gubernamental es también aceptable, pero aquí la Asamblea debe estar consciente de que aceptar fondos del gobierno frecuentemente trae consigo la obligación de aceptar cierto grado de control gubernamental, y estas cuestiones deben ser consideradas cuidadosamente.»

(Ibídem)
856. Aceptar terrenos donados por no bahá’ís

«El principio de no aceptar donaciones de no bahá’ís para propósitos estrictamente bahá’ís se aplica a la recepción de concesiones de terrenos, sean ellos de individuos, instituciones o gobiernos.

»No hay objeción, sin embargo, a aceptar lotes de terreno del gobierno o de las autoridades civiles, si son usados para cementerios bahá’ís o para instituciones de naturaleza caritativa o humanitaria, tales como escuelas. »En los países donde el único método de adquirir propiedades es que sea concedido por las autoridades el libre uso del terreno, no hay objeción a recibir tales asignaciones de terreno (que excluyen propiedad) para construir instituciones de una naturaleza estrictamente bahá’í, tales

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como un Hazíratu’l-Quds, una Escuela de Verano o un Instituto de Enseñanza. »

(De una carta escrita de parte de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Transkei~ 18/2/1981)

857. Beneficiarios de la caridad y el Fondo

«En cuanto a su pregunta de si una persona debe contribuir al fondo bahá’í cuando sus medios de vida provienen de la caridad pública, prácticamente esto es casi imposible, ya que una persona tan dependiente de la comunidad no puede ser de mucha ayuda a los demás; por lo general, no tiene ni para su propia subsistencia. En principio, sin embargo, este es un asunto secundario. Las donaciones a la Causa son libres. Cada persona debe decidir por sí misma si está en posición de contribuir y si desea hacerlo; cómo haya conseguido ese dinero no tiene importancia. Una persona pobre puede estar más dispuesta que una persona rica a compartir con otros, y si así lo hace, su sacrificio es mayor. El regalo de un hombre rico puede no ser un sacrificio, pero el de un hombre pobre con seguridad lo es.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/4/

1932),
858. La confiabilidad es un requisito primordial

«Un requisito primordial para todos los que tienen la responsabilidad del cuidado de los fondos de la Fe es la confiabilidad. Esta, como Bahá’u’lláh ha enfatizado, es una de las más básicas y vitales de todas las virtudes humanas, y su ejercicio tiene una directa y profunda influencia sobre la voluntad de los creyentes de contribuir al Fondo.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 07/8/1 985)

859. Dos firmas para el retiro de fondos

«En vista de las grandes responsabilidades puestas sobre los miembros de las Asambleas Nacionales por aquellos que los eligieron, hemos instado a las Asambleas Nacionales a ejercer el mayor cuidado en el manejo de sus Fondos Nacionales, principalmente porque esos fondos representan en gran medida actos de sacrificio por parte de los amigos. Por supuesto, queda a vuestra discreción cómo delegar las múltiples tareas comprendidas en la operación diaria de vuestra Asamblea Nacional, pero les instamos enfáticamente que reconsideren las resoluciones a las que nos referimos, y dispongan que sean requeridas dos firmas para el retiro

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de fondos, una de las cuales debería ser la de un oficial miembro de vuestra Asamblea Nacional.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional, 26/8/1973. Cf El Huqúqu’lláh y los Fondos Bahá’ís, p. 92)

860. Un comité para asistir al Tesorero

«En cuanto a los Fondos Locales, se sugiere que hasta que los amigos desarrollen el hábito de contribuir regular y libremente, cualquier Asamblea Espiritual Local con una comunidad grande nombre un pequeño comité para ayudar al tesorero local a cumplir sus responsabilidades. Tales comités podrían ser nombrados después de consultar con los miembros del Cuerpo Auxiliar o con el ayudante de la zona. Se debe tener sumo cuidado en el nombramiento de los miembros de tales comités; deben ser confiables y conscientes, y deben estar imbuidos con el concimiento de la importancia de mantener la confidencialidad de las contribuciones al Fondo.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 07/8/1985)

861. Función de los Comités de Tesorería

«Se prevé que estos Comités de Tesorería podrían servir en diversas funciones:

—Prestar asistencia general al tesorero, según sus necesidades; por ejemplo, algunos miembros del comité podrían ayudar en la confección de los recibos, o llevar la contabilidad.

—Organizar charlas y debates inspiradores durante las Fiestas de los Diecinueve Días, o durante reuniones especialmente convocadas para la educación de los amigos sobre la importancia espiritual y práctica de la contribución a los Fondos.

—Recibir donaciones de dinero en nombre del Tesorero local, y remitírselas.

—Recibir donaciones de productos y artesanías. El comité sería responsable de organizar su venta y rendir lo producido al Tesorero local.

—Recibir de los amigos las promesas escritas de su esperanza o intención de realizar una contribución a los fondos locales o nacionales, ya sea en efectivo o en especies, y ayudar en su recaudación.

»En cuanto al Fondo Nacional, en aquellas áreas donde hay problemas por falta de instituciones bancarias, o sistemas de correos irregulares y otras dificultades de comunicación, sería deseable para la Asamblea Nacional nombrar un comité nacional que ayude al Tesorero Nacional de un modo similar al que se ha detallado para las Asambleas Espirituales-

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Locales. Además, hasta podría ser necesario subvencionar, desde el Fondo Nacional, a una o más personas de confianza, dependiendo del tamaño de la comunidad nacional, que viajarían a las áreas rurales para reunirse con los Comités Locales de Tesorería, asistirlos en la ejecución de sus funciones, explicarles las necesidades del Fondo Nacional, recibir las contribuciones para el Fondo Nacional de las áreas locales y remitir-las al Tesorero Nacional.»

(Ibídem)
862. Fondo de Diputación Internacional

«Aquellos que no pudieran servir como pioneros o maestros viajeros podrán participar contribuyendo al Fondo Internacional de Diputización. Debieran recordar el mandato de Bahá’u’lláh que dice “Centrad vuestras energías en la propagación de la Fe de Dios. Quienquiera sea digno de tan elevado llamado, que se levante y lo promueva. Quienquiera esté imposibilitado, es su deber nombrar a aquel quien, en su lugar, pueda proclamar esta Revelación...”»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá’ís del mundo, 08/9/1 968. Wellspring o Guidance, p. 151)

863. El Tesorero es el encargado de los Fondos

«La Asamblea Espiritual Nacional tiene la responsabilidad de asegurar que se extiendan recibos adecuados por las contribuciones recibidas, y que se lleven cuentas satisfactorias de todos los ingresos y egresos. Si bien el tesorero es normalmente el oficial encargado de esta sagrada obligación, esto no significa que los demás miembros estén exentos de toda responsabilidad, ni tampoco que estén privados de su derecho de acceso a los detalles relacionados con el funcionamiento normal de la Asamblea, en todos sus aspectos.

»Tales derechos y responsabilidades investidos en los miembros individuales de la Asamblea no eliminan la confidencialidad de las contribuciones bahá’ís, ya que la información facilitada al Tesorero o a otros miembros de la Asamblea se debe tratar con absoluta reserva.»

(De una carta escrita en nombre de Casa Universal de Justicia a una

Asamblea Espiritual Naciona4 11/1/77. Cf El I’fuqúqu ‘lláh y los Fondos

Bahá’ís, p. 92)
864. Protección ante excesos

«Los penosos problemas de malversación de fondos descriptos en su carta sólo se pueden resolver a la larga mediante un proceso de amorosa educación de los amigos. Uds. podrán alcanzar gradualmente ese objeti

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yo mediante la difusión de textos apropiados de las Escrituras de la Fe -entre los creyentes, mediante artículos cuidadosamente preparados sobre este tema basados en los Textos Sagrados y publicados en su boletín, y por medio de charlas en conferencias, escuelas de verano y otras reuniones bahá’ís, además de consultar sobre estos temas fundamentales con los amigos en tales reuniones.

»En cuanto a los problemas inmediatos que han citado en su carta; deben considerar cada caso por separado, y disponer que representantes de la Asamblea Nacional se reúnan con esa persona, le expliquen amorosamente pautas tales como la santidad de los Fondos Bahá’ís, la importancia de la confiabilidad y honestidad en el manejo del dinero confiado a su cuidado, y la prueba inherente en el deseo del hombre de poseer cosas materiales. En tal reunión se puede hacer lo necesario para que el individuo pague su deuda en plazos que él podrá razonablemente cumplir. »Su Asamblea tiene razón al declarar que si hay tendencia a malversar los fondos bahá’ís y no se detiene esta tendencia, la práctica puede hacerse c*Itagiosa y dañar a la Fe y a los individuos implicados. Sin embargo, para conseguirlos mejores resultados es importante tener prudencia y comprensión.

»Es importante que su Asamblea, en el futuro, explique a las personas a quienes se va a confiar dinero de la Fe que, en vista de la obligación de la Asamblea de proteger los Fondos Bahá’ís, la Asamblea los hace responsables de todo el dinero que reciban, y que por lo tanto deben presentar una contabilidad correcta a la Asamblea Espiritual Nacional, ser fieles custodios del fideicomiso de Dios y estar seguros de que tal honestidad y fidelidad se verá abundantemente recompensada por Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 18/5/1980. Ibídem, pp. 93-94)

865. Tesoreros bahá’ís

«La Casa Universal de Justicia no ha establecido un procedimiento para tesoreros bahá’ís, ya que los métodos de contabilidad y las leyes que gobiernan tales asuntos varían considerablemente de país en país y de una situación a otra. Aconseja que en tales cuestiones técnicas el Tesorero de la Asamblea Espiritual Nacional busque el consejo de un contador profesional. La Asamblea Espiritual Nacional debe, por supuesto, asegurar que sus libros sean auditados anualmente, y para ello no hay objeción a que utilice los servicios de una empresa no bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 13/7/1 981. Ibídem, pp. 95-96)

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866. Guía para Tesoreros

«En términos generales, sin embargo, la Casa de Justicia siente que hay

ciertos temas que los Tesoreros Nacionales deben considerar con especial atención.

1. Existe una relación fluida entre la Asamblea Nacional y los creyentes individuales y comunidades locales. A través de cualquier correspondencia que tenga con los contribuyentes al Fondo Nacional y con los comités que utilicen el Fondo para su trabajo, el Tesorero Nacional puede ser una influencia poderosa en el establecimiento de lazos de unidad dentro de la comunidad.

2. El tesorero debe presentar regulares y precisos informes financieros a la Asamblea Espiritual Nacional, para que ésta pueda planificar adecuadamente su trabajo dentro de los medios a su disposición.

3. Es responsabilidad del tesorero preparare! informe financiero anual a tiempo para que la Asamblea Espiritual Nacional lo pueda consultar antes de presentarlo en la Convención. También debe preparar el presupuesto anual para someterlo a la consideración y aprobación de la Asamblea Nacional.

4. El tesorero debe controlar cuidadosamente el uso de los fondos para poder advertir a tiempo a la Asamblea si hay peligro de gastar en exceso.

5. En cuanto a la contabilidad, debe adoptarse un sistema que asegure que los fondos con destino específico sean mantenidos absolutamente separados de aquellos que están a libre disposición de la Asamblea, y deben tomarse recaudos para evitar el gasto inadvertido de estos fondos destinados a fines específicos.

6. Además de mantener adecuados registros de los ingresos y egresos, el tesorero debe asegurarse que los bienes de la Asamblea están protegidos, y que tanto los bienes como los compromisos sean cuidadosamente asentados.

7. El tesorero debe aconsejar a la Asamblea reservar los suficientes medios para proveer a la reparación y el mantenimiento de las propiedades de la Fe, para que éstas sean mantenidas en buenas condiciones y de ese modo el trabajo normal de la Causa no sea interrumpido por repentinos requerimientos de grandes sumas para reparaciones. Usualmente, se asigna la tarea de mantener las propiedades a un comité o comités especiales, que deben ser consultados por la Asamblea y que pueden sugerir montos adecuados a ser reservados anualmente.

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8. Aunque esté dentro de la discreción de la Asamblea Espiritual Nacional requerir solamente una firma para retirar en cheques los Fondo Nacionales, la experiencia ha demostrado que es una práctica mejor requerir por lo menos dos firmas. Esto no es sólo una protección para el Fondo en sí, sino también para el tesorero. Los fondos de la Fe son un fideicomiso sagrado, y las Asambleas deben ser cuidadosas en su manejo y registro.»

(Ibídem, pp. 96, 97 y 98)
867. Reservas financieras

«Ya que, como es natural, los niveles de contribuciones y gastos fluctúan, es muy deseable que una Asamblea guarde reservas adecuadas para pasar épocas de gastos relativamente grandes y bajos ingresos. Esto le ayudará a evitar hacer pedidos demasiado frecuentes a los amigos para que afronten emergencias financieras. Los pedidos muy frecuentes —por contraste con el regular suministro de informaciones— tienden a perder su efectividad. En tiempos de emergencia, la Asamblea puede tener que usar gran parte de sus reservas (acción que su Asamblea acaba de tomar) pero éstas se tendrán que restituir nuevamente a su debido tiempo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 12/2/1 987)

868. Los intereses de la Causa tienen prioridad

«.. .debería ser enfatizado y claramente entendido por los amigos que los intereses nacionales y los requisitos de la Causa tienen absoluta prioridad sobre las necesidades individuales y privadas. Es el deber de la Asamblea Espiritual Nacional disponer de tal manera el Fondo Nacional que no permita que los intereses nacionales de la Fe sean arriesgados por consideraciones individuales, que obviamente son transitorias cuando se comparan con los intereses perdurables de la Causa de Dios. En casos raros y excepcionales, cuando un creyente no tiene absolutamente ningún otro medio de sustento material, la Asamblea Espiritual Nacional puede contribuir para sus gastos del Fondo Nacional, o hacer un llamado especial al cuerpo de los creyentes para ese efecto. Corresponde a la familia, a la comunidad civil y a la Asamblea Local contribuir para tales necesidades locales y privadas del individuo. Pero en caso de que ninguna de estas fuentes tenga recursos para hacerlo, la Asamblea Espiritual Nacional puede, si está convencida de la gravedad, urgen-

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cia y justicia del caso, asignar una parte de su fondo para tal propósito.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, ¡7/7/ 1937. Cf El Huqúqu ‘lláh y los Fondos Bahá ‘ís, n2 36)

869. a. No avergonzarse de pedir contribuciones

«La Asamblea Nacional no deberá sentirse turbada ni avergonzada al dirigirse a los amigos pidiéndoles continuamente ejemplificar su fe y devoción a la Causa sacrificándose por ella, y señalándoles que crecerán espiritualmente a través de sus actos de abnegación, que el temor a la pobreza no los atemorice para sacrificarse por el Fondo, y que la asistencia y la generosidad de la Fuente de todo bien y de toda riqueza son infalibles y están aseguradas. La Asamblea Nacional debe darse cuenta de que, a largo plazo, realizará un mayor servicio a la Causa en su país si prepara a sus propios creyentes para sostener financieramente sus actividades bahá’ís, en lugar de esperar ayuda externa.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional del Ecuador, 09/2/1 96 7)

b. La educación de los creyentes y los Fondos

«Un corolario de la obligación sagrada de los amigos de contribuir a los Fondos de la Fe es la responsabilidad directa e ineludible de cada Asamblea Local y Nacional de educarlos en los principios espirituales relacionados con las contribuciones bahá’ís. La falta de educación de los amigos en este aspecto de la Fe equivale a privarlos conscientemente de los beneficios espirituales que resultan de la acción de dar en el sendero de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a todas las Asambleas Espirituales Nacionales que reciben ayuda del Fondo Internacional Bahá’í, 13/4/1975)

870. Los intereses generales y nacionales tienen prioridad

«El amado Guardián ha explicado que los intereses generales y nacionales de la Causa tienen prioridad sobre los locales; por eso las contribuciones a los fondos locales son secundarias con respecto a aquellas destinadas a los fondos nacionales. Sin embargo, la estabilidad de la Asamblea Nacional descansa en la firmeza de las Asambleas Espirituales Locales, y para la tarea de educar a los amigos sobre la importancia del Fondo, frecuentemente es más práctico y eficaz concentrarse al principio en el desarrollo de los Fondos Locales. Entonces, una vez que los ami-

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gos hayan entendido el principio y aprendan de la experiencia en el nivel local, entenderán más fácilmente la importancia del Fondo Nacional y del trabajo de la Asamblea Espiritual Nacional.»

(Ibídem)

871. Informar a los creyentes sobre todos los Fondos*

«Al educar a los amigos a ser conscientes de la contribución al fondo como elemento fundamental de la vida bahá’í, la Asamblea debe informarles que es un derecho del creyente contribuir directamente a todos los fondos de la Fe: el internacional, el continental, el nacional, y además el local.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal una Asamblea Nacional, 12/2/1987)

W N2 1031-1044
872. Enviar cóntribuciones directamente a Haifa

«Por favor, recuerden a los creyentes de sus respectivas comunidades que, además de sus contribuciones al Fondo Internacional a través de donaciones a la Asamblea Nacional destinadas para este fin, también pueden hacerlo directamente a Haifa. Los cheques se deben hacer pagaderos a nombre de BAHA’I INTERNATIONAL FUND.

»Esto continua la política establecida por el amado Guardián, quien escribió que la participación de los individuos con contribuciones directamente enviadas a Tierra Santa era imperativa, y estaba fuera del alcance de la jurisdicción de las Asambleas Locales y Nacionales.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 18/12/1963)

873. Fondo Continental

«Tampoco deben olvidarse los creyentes, individualmente o en sus Asambleas, de los fondos continentales de vital importancia que sostienen el trabajo de las Manos de la Causa de Dios y sus cuerpos auxiliares*. Esta institución divina, tan intensamente promovida por el Guardián, la cual ya ha desempeñado un papel único en la historia de la Fe, está destinada a prestar servicios cada vez más importantes en años venideros.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá ‘ís del Este y del Oeste, 18/12/1963)

* Ahora Cuerpo Continental de Consejeros. (N. del E.)

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874. Promesas para alentar contribuciones

«Las promesas pueden ser un medio útil de alentar las contribuciones y de llamar la atención de los amigos acerca de las necesidades financieras de la Causa. Este método puede ser de ayuda particularmente en situaciones en las que una Asamblea Espiritual tiene que llevar a cabo una tarea de magnitud, tal como la construcción de un Hazíratu’l-Quds o el establecimiento de una Escuela Tutelar, y necesita saber con anticipación si los fondos para el proyecto estarán disponibles. Sin embargo, sería completamente contrario a los principios bahá’ís ejercer alguna presión cuando se solicitan compromisos, o al recolectarlos. Una vez que se estableció el compromiso, es posible recordar al donante, en privado, su intención expresada de contribuir, y averiguar con cortesía si le será posible cumplir su compromiso; pero las Asambleas deben ser conscientes de que tales compromisos no son obligaciones en un sentido legal; su cumplimiento es enteramente una cuestión de conciencia. No deben publicarse listas de aquellos que hicieron promesas.»

(Casa Universal de Justicia; de un memorándum adjunto a una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 07/8/1 985)

875. Responsabilidad de ser bahá’í

«Las Asambleas Espirituales Nacionales de los países de menor prosperidad, no obstante, tienen una tarea no menos vital: educar a los miles de hombres y mujeres que están ingresando bajo el estandarte de la Fe en lo relativo a las responsabilidades que la aceptación de este gran Mensaje implica. Estas Asambleas no deben vacilar ni tener recelo en hablar a los creyentes sobre el Fondo. Los amigos de las áreas de enseñanza masiva, por pobres o analfabetos que sean, son miembros plenos e iguales de la comunidad bahá’í; ellos deben conocer sus bendiciones y responsabilidades. Los poderosos de este mundo rechazaron el llamado de Bahá’u’lláh, y ahora Él nos ha conferido a nosotros, hombres y mujeres comunes y corrientes, la bendición incalculable de erigir el Reino de Dios sobre la tierra. El servicio a Dios y a su Causa constituye el corazón de la vida de cada verdadero creyente, y la contribución al Fondo es un aspecto vital de tal servicio.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 29/12/1970)

876. Guía para recaudar Fondos

«Nosotros sentimos que cada Asamblea Nacional debe consultar cuidadosa y regularmente sobre este vital aspecto de la educación de los

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amigos, sin escatimar esfuerzos y sin perder oportunidad de llamarles la atención sobre las necesidades del momento. Por ejemplo, donde es difícil obtener un terreno, o donde no se dispone de fondos para la compra de dotaciones, debería pedirse a los amigos de una manera digna y efectiva que donen parte de su propia tierra para el uso de las instituciones bahá’ís. En la construcción de los centros bahá’ís locales, la Asamblea Nacional deberá idear cuidadosamente métodos para pedir a los amigos que contribuyan con mano de obra o con materiales para la construcción de tales edificios. Si no se dispone de dinero en efectivo para contribuir al Fondo, la Asamblea Nacional debería guiar a los amigos de modo que ellos puedan reunir fondos en un esfuerzo colectivo como cultivando un pedazo de tierra, contribuyendo con sus cosechas, ganado o comestibles, dulces, o artesanías; pueden también organizar reuniones especiales para la venta de tales contribuciones...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional, 09/2/1 96 7)

877. Remates

«Obviamente, no hay objeción a que una Asamblea dé las contribuciones en especies a un subastador para que las venda y luego usar el producto para el Fondo. Si es apropiado o no llevar a cabo tal ‘remate ordinario’ entre bahá’ís depende del criterio de la Asamblea en cuanto a si se podría mantener una atmósfera apropiadamente digna, y también si ésto se podría interpretar como una presión a los amigos a contribuir, lo cual sería, desde luego, indeseable. En general, la Casa de Justicia prefiere no alentar tales remates para el Fondo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Malasia, 26/5/1982)

878. Fijar gravámenes a las Asambleas Locales

«Respecto a las contribuciones al Fondo Nacional, no está permitido fijar un impuesto o gravámen a las Asambleas Locales, pero Uds. pueden informarles acerca de las necesidades del Fondo Nacional, y sugerirles cierto porcentaje como pauta para hacer sus contribuciones. Al hacerlo, pueden señalarles que apoyar al Fondo Nacional no sólo es una obligación de los creyentes, sino también de toda Asamblea Local. Sin embargo, se permite a la Asamblea Local fijar un porcentaje de sus ingresos como importe de su contribución al Fondo Nacional.

»La Casa de Justicia aprecia la difícil labor de educar a las Asambleas Locales y a los creyentes sobre la importancia de contribuir regularmente

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y con sacrificio al fondo, y se siente segura de que Uds. frecuentemente les recuerdan los principios de participación universal en este y otros aspectos de la Fe, basándose posiblemente en la información que contienen las circulares que la Casa Universal de Justicia envía de tiempo en tiempo a todas las Asambleas Nacionales sobre el tema del Fondo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Nacional, 30/11/1977)

879. La Asamblea Local decide cómo usar sus fondos

«Cuando se realiza una donación a una Asamblea Local, la Asamblea misma debe decidir cómo han de ser usados los fondos. La Asamblea Nacional puede desear sugerir a la Asamblea Espiritual Local los modos más prácticos de gastar el dinero, pero la decisión final respecto al uso de tales fondos la tiene el Cuerpo Local.

»Las Asambleas Nacionales deben evitar ordenar a sus Asambleas Espirituales Locales que dediquen un cierto porcentaje o porción de sus Fondos locales para propósitos específicos. Pueden, sin embargo, sugerir que las Asambleas Locales contribuyan con fondos para proyectos prioritarios a nivel nacional, y también pueden poner en su conocimiento el presupuesto nacional, y sugerir que las comunidades traten de cubrir una parte del mismo. Cualquier Asamblea Nacional, por supuesto, tiene autoridad para impedir que una institución bajo su jurisdicción tome cualquier acción relativa al uso de fondos que no sirva a los mejores intereses de la Causa. Tales casos, sin embargo, son raros...»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 17/10/1985)

880. No solicitar fondos a otro país

«Se nos ha solicitado decirles que la política actual de la Casa Universal de Justicia desalienta a que las Asambleas Nacionales recurran unas a otras por ayuda financiera salvo que tal ayuda esté relacionada con un proyecto definido como una meta de colaboración con Asambleas específicamente involucradas. Si una Asamblea Nacional ha hecho planes específicos para proyectos de enseñanza y necesita genuinamente apoyo financiero de una fuente externa, en lugar de recurrir a otras Asambleas Nacionales se la alienta a dirigirse al Cuerpo Continental de Consejeros quienes considerarán los planes y la solicitud, y proveerán toda la ayuda factible de los fondos disponibles para ellos desde el Centro Mundial.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una

Asamblea Espiritual Nacional, 05/9/1982)
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881. Los individuos pueden contribuir a cualquier país

«Respecto a la recaudación de fondos en otros países, la Casa Universal de Justicia no desea que ninguna institución bahá’í de un país solicite fondos a los bahá’ís de otro a menos que la Asamblea Espiritual Nacional del segundo país lo permita. Esto no quiere decir que los individuos no estén libres de contribuir a un proyecto bahá’í en cualquier país que deseen. Por ejemplo, si un bahá’í de otro país asiste a una conferencia (...) y si él desea contribuir a su escuela, no hay ninguna objeción a ésto. Sin embargo, no debe hacerse ninguna solicitud organizada e indiscriminada a los individuos de otros países sin el consentimiento de la Asamblea Nacional de aquel país.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 06/6/1985)

D. Fondos con Destino Específico

882. No desviar los Fondos destinados al Centro Mundial

«Debe cuidarse que el propósito de los fondos para fines específicos no sea frustrado. Así, el uso de fondos destinados a subvencionar gastos de ítems particulares en su presupuesto tiene, en consecuencia, el efecto de reducir el monto necesario de las contribuciones generales a ser aplicado al presupuesto. En efecto, esta práctica puede dar como resultado que no haya diferencia entre contribuciones específicas y las que no lo son. Por ejemplo: un amigo puede destinar una contribución al Fondo Internacional Bahá’í. Sumar ésta a la contribución al Fondo Internacional Bahá’í procedente de su Fondo Nacional sería incorrecto, a no ser que el donante así lo especifique. Los Fondos destinados simplemente al Fondo Internacional deben ser enviados al Centro Mundial, además de cualquier contribución realizada desde el Fondo Nacional.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 29/7/1971. Cf El Huqúqu’lláh y los Fondos Bahá ‘ís, p. 91)

883. Los Fondos específicos no deben usarse para otros fines

«Se nos ha pedido llamar su atención al principio de que los fondos para propósitos tales como la compra o el mantenimiento de propiedades, proyectos especiales de enseñanza, etc., no deberían usarse para otros propósitos, sino que deberían ser depositados en una cuenta especial hasta que sean usados para el propósito para el cual fueron donados. Esto se aplica a los fondos que vengan del Centro Mundial, de indivi

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duos, o de otras fuentes. Si se abandona el proyecto para el cual los fondos fueron donados, se debería devolver la contribución al donante, a no ser que él esté de acuerdo en que se use para otro fin. La adhesión estricta al propósito destinado en principio para los fondos es extremadamente importante por muchas razones, incluyendo la de mantener la confianza de los amigos en todas las cuestiones relacionadas con el Fondo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 21/6/1979. Ibídem, pp. 92-93)

884. Aceptación de donaciones para fines específicos

«1. Aunque todo donante, ya sea una Asamblea o un creyente, tiene el derecho de especificar el propósito para el cual ha sido destinada cualquier contribución de fondos o propiedades, si a juicio de su Asamblea Nacional esa contribución es poco práctica, o es poco sabia su aceptación, Uds. no tienen ninguna obligación de aceptarla.

»2. Si después de la consulta con el donante no se logra el acuerdo que Uds. estiman necesario, o si no pueden lograr que se asigne la donación específica a un propósito más práctico, deberían devolver la contribución al donante.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 22/6/ 1980. Ibídem, p. 94)

885. Producto de la venta de propiedades

«En cuanto al producto de la venta de una propiedad bahá’í: si la misma fue adquirida por medio de los fondos generales de la Fe y no están involucrados fondos específicos, el único principio a aplicarse es el primero arriba mencionado, es decir, que la comunidad nacional no puede estar sin un Hazíratu’l-Quds, una dotación o terreno para un Templo, según el caso. Si la propiedad fue donada o comprada con fondos destinados para este propósito específico, el producto de la venta de la propiedad se mantendrá con el mismo propósito, a no ser que el donante haya hecho específicamente otras aclaraciones. Si el donante o los donantes aún viven pueden, por supuesto, liberar su destino. Si el donante o los donantes no viven más, o no consienten en cambiar el destino, el producto de la venta debe ser usado para el mismo propósito (es decir, que se debe adquirir una propiedad sustituta) y el excedente debe ser usado, en lo posible, de manera que tenga relación con la intención original del donante o los donantes, esto es, mantener o mejorar la pro-

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piedad. En caso de duda, la cuestión debe ser remitida a la Casa Universal de Justicia.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 21/8/1980. Ibídem, pp. 94-95)

886. Contabilizar claramente los Fondos específicos

«El tema de una contabilidad adecuada para los fondos con destino específico es muy importante. Los libros de contaduría de cualquier Asamblea deben estar hechos de manera que siempre se distinga cláramente entre los fondos con destino especial y los que están a libre disposición de la Asamblea, para que no haya peligro de que la Asamblea inadvertidamente los mezcle y gaste un fondo con destino específico en un propósito equivocado.»

(De una carta escrita en nombre la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 06/8/1984. Ibídem, p. 98)

887. Cuidar el destino de los Fondos específicos

«El amado Guardián ha enfatizado mucho que las contribuciones a los fondos bahá’ís donadas para fines específicos pueden ser usadas solamente para dichos propósitos a no ser que el donante consienta un cambio. Si la Asamblea no puede usar la contribución-para el propósito especificado, podría rehusar su aceptación. También podría consultar al donante y sugerirle que libere la donación para usos generales, o para transferirla a otro fin específico, pero no debe ejercerse ninguna presión para lograr su acuerdo. Por otra parte, una vez que se donó dinero a una Asamblea, éste es propiedad de esa Asamblea, aun cuando esté destinado para un propósito específico, y el donante no tiene ningún derecho a cambiar unilateralmente su destino. La Asamblea puede, sin embargo, según su criterio, aceptar su pedido o no.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 30/12/1 984. Ibídem, pp. 98-99)

888. La Asamblea es depositaria de los Fondos

«La Asamblea es depositaria de los fondos a su cargo, y su principal preocupación al invertir tales fondos debe ser la de tratar de conservar su valor real. También es deseable obtener una buena renta de tales inversiones, pero ésta es una consideración secundaria y no debe intentarse si pusiera en peligro el valor original. Esto es especialmente cierto en el caso de los fondos con destino específico, en los que la Asamblea tiene el deber hacia el donante de preservar el valor del fondo hasta el momento en que pueda ser usado para el propósito asignado. En

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tal caso, cuando el valor de la moneda en sí se está depreciando, una forma de mantener el valor real del fondo con destino específico es agregar al capital los intereses que produzca, aunque el donante no haya destinado específicamente los intereses ganados con su contribución.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Naciona4 1/3/1985. Ibídem, p. 99)

889. No restringir contribuciones

«En general, aunque esté permitido que los amigos destinen contribuciones, es evidente que muchas veces es mejor que ellos permitan a la Asamblea usar sus contribuciones sin restricciones. Además, una Asamblea no está de ninguna manera obligada a aceptar contribuciones con destino específico; no obstante, si lo hace, está obligada a respetar el destino dado.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 21/8/1 980. Ibídem, p. 95)

890. No violar los derechos del contribuyente

«...se debe tener cuidado de no violar por ninguna razón el derecho del individuo de especificar el destino de su contribución.

~Estrictamente hablando, la estrella de 5 puntas es el símbolo de nuestra Fe, tal como fue usado por el Báb y explicado por El. Pero el Guardián no cree que sea oportuno o necesario complicar nuestras explicaciones sobre el Templo añadiendo esto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/

1949)
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1376. Valor numérico de las palabras

«El Báb hizo uso del valor numérico de las palabras para simbolizar conceptos espirituales. En persa ‘Letras del Viviente’ es ‘Hurúf-i-Hay’; había 18 de estos primeros discípulos del Báb, y el valor numérico de la palabra ‘Hay’ es 18. Estas 18 Letras, junto con el Báb mismo, constituyen el primer ‘Váhid’ de la Revelación. La palabra ‘Váhid’ tiene el valor numérico de 19, y significa ‘Unidad’. Simboliza la unidad de Dios, y aunque el número 19 mismo significa la unidad de Dios, fue usado por el Báb como base para su calendario. Puede verse también la referencia en Sinopsis y Codificación delKitáb-i-Aqdas a los 19o 95 mif~qáles de oro o plata en relación con las leyes del matrimonio y el Huqúqu’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 13/11/1980)

1377. El número 13

«Suposiciones tales como las referidas a números afortunados o desafortunados son puramente imaginarias. La superstición sobre el trece tuvo su origen en el hecho de que Jesucristo estaba rodeado de doce discípulos y Judas Iscariote era el decimotercer miembro de su comunidad. Esta es la fuente de la superstición, pero es puramente imaginaria. Aunque exteriormente Judas era un discípulo, en realidad no lo era. Doce es el número original de significado y plenitud. Jacob tuvo doce hijos de los cuales descienden doce tribus. Los discípulos de Jesús fueron doce, doce los Imanes de Muhammad. Los signos zodiacales son doce, doce los meses del año, etc.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, pp. 228-229)

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XXXIV. LA OPOSICIÓN
1378. a. No temer a la oposición

«No hay necesidad de temer a la oposición exterior si la vida interior es sana y vigorosa. Nuestro Padre Celestial siempre nos dará fortaleza para enfrentar y superar las pruebas si nos volvemos hacia Él de todo corazón; y si las dificultades son enfrentadas con el espíritu apropiado, sólo nos harán confiar en Dios más completa y firmemente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/2/

192 5)
b. Aumentará con el tiempo

«Ahora que la Fe Bahá’í está emergiendo de la oscuridad debemos estar preparados para los ataques que vendrán desde una multitud de fuentes, y reconocer que las acusaciones y distorsiones seguramente aumentarán con el tiempo, a medida que la Fe se haga más conocida.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a un miembro del Cuerpo Continental de Consejeros de las Américas, 11/5/1 986)

1379. Refutar críticas y ataques

«Él cree que el tema de refutar ataques y críticas dirigidas contra la Causa por la prensa corresponde a la consideración de la Asamblea Espiritual Nacional. Este cuerpo, ya sea directamente o mediante el accionar de sus comités, debe decidir sobre la conveniencia de contestar tales ataques, y también debe examinar con cuidado y decidir acerca de cualquier declaración que los amigos deseen enviar a la prensa para ello. Sólo por medio de esta supervisión y control de toda actividad periodística bahá’í pueden los amigos esperar que se eviten la confusión y los malentendidos en sus propias mentes y en la mente del público en general que puede crearse a través de la prensa.

»El Guardián quisiera aconsejar, por lo tanto, que en el futuro busque Ud. la guía y aprobación de la Asamblea Espiritual Nacional en todos sus intentos por refutar las críticas de los enemigos de la Causa, ya que hay ciertos casos que son una pérdida absoluta de tiempo y energía, y hasta posiblemente sea perjudicial contrarrestar tales ataques, cosa que frecuentemente conduce a controversias interminables e infructuosas. La Asamblea Espiritual Nacional puede aconsejarle mejor respecto a qué acción tomar en tales casos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un c,~ ente, 28/9/

1938. Crisis y Victoria, sección 93)
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1380. Enfrentarla y vencerla

«El Guardián ha leído su carta del 18 de mayo con mucho interés, aunque se ha sentido verdaderamente apenado de saber la oposición continua y maligna que los enemigos de la Causa (...) han dirigido contra los creyentes de este centro, particularmente del ámbito clerical. Desea, sin embargo, que instéis a vuestros amigos a no sentirse descorazonados en lo más mínimo, y en cambio proseguir la sagrada tarea de extender y establecer la Fe con renovada determinación, unidad, vigor, y confiados en el glorioso futuro que les aguarda. Cuanto más grande sea el número de las persecuciones y cuanto más intensa sea su naturaleza, más profunda deberá ser su fe en la misión única que les fuera confiada por Bahá’u’lláh, y más grande su celo por ayudar a apresurar su cumplimiento.

»Esta Causa, como toda Causa Divina, no puede ser efectivamente establecida a menos que enfrente y triunfe valientemente sobre las fuerzas de la oposición que la ataquen. La historia de la Fe es en sí misma una prueba suficiente de ello. Las dificultades y persecuciones siempre han sido y serán la suerte que les toca a los elegidos de Dios. Pero deberían considerarlas como bendiciones ocultas, ya que a través de ellas se avivará su fe, se purificará y fortalecerá. Bahá’u’lIáh compara a estos sufrimientos con el aceite que alimenta la lámpara de la Causa de Dios. »Los amigos no deberían, por lo tanto, asumir una actitud de simple resignación frente a las persecuciones. Deberían recibirlas con agrado y utilizarlas como un medio para su propia elevación espiritual y para la promoción de la Causa. A medida que la Fe se haga más fuerte y atraiga la atención y la seria consideración del mundo exterior, los amigos deben esperar que un aumento similar o aún mayor de las fuerzas de oposición, desde todas las direcciones, tanto seculares como religiosas, será lanzado para Socavar las bases mismas de su existencia. Es claro para todo creyente que el resultado final de semejante lucha será seguramente gigantesco. Una fe nacida de Dios y guiada por su espíritu divino que todo lo penetra no puede sino triunfar y establecerse firmemente, no importa cuán persistentes e insidiosas sean las fuerzas contra las cuales tenga que medirse. Los amigos deben tener confianza y actuar con la máxima sabiduría y moderación, y en especial deben abstenerse de cualquier acción provocativa. El futuro les pertenece.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/6/

1936. Cf. ibídem, sección 30)
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1381. Oposición de familiares*

«En cuanto a la actitud de su esposo hacia la Causa, no importa cuán poco amistosa parezca: Ud. debería alentar siempre la esperanza de que, a través de medios amistosos y conciliatorios, y con un esfuerzo sabio, considerado, cauto y paciente, gradualmente podrá tener éxito en ganar su simpatía hacia la Fe. En ninguna circunstancia debería Ud. tratar de dictarle o imponerle sus propias convicciones religiosas. Tampoco debería permitir que su oposición hacia la Causa obstaculice seriamente sus actividades... Ud. debería actuar paciente y discretamente, y confiar en que sus esfuerzos están siendo guiados y asistidos por Bahá’u’lláh.

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 23/7/ 1937. Vida Familiar~ p. 33)

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1382. Oposición del clero

«~Parece a la vez extraño y lamentable que la iglesia y el clero sean siempre, en todas las épocas, los más encarnizados oponentes de la misma Verdad a la que continuamente exhortan a sus seguidores que estén preparados a recibir! ¡Tan violentamente se han asido a la forma que la substancia misma se les escapa!

»Sin embargo, denuncias tales como la que vuestro pastor ha hecho pública en contra vuestra y de la Fe Bahá’í no pueden hacer daño a la Causa; por el contrario, sólo servirán para difundir su nombre y distinguirla como una religión independiente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/2/ 1945. Cf Crisis y Victoria, sección 33)

1383. a. Responder al ataque

«En dispensaciones pasadas las comunidades religiosas a menudo respondieron a la oposición con un espíritu adverso, denunciando a sus opositores, utilizando cualquier medio disponible para silenciar a sus críticos e incluso, en ciertos casos, recurriendo a la violencia y a la fuerza bruta para impedir la supremacía de las opiniones contrarias. En consecuencia, la historia de la humanidad contiene una vergonzosa serie de luchas religiosas, opuestas a los valores que están en el corazón mismo de la verdadera religión. En ese sentido, los atacantes fueron los vencedores en pasadas dispensaciones, provocando a los atacados a adoptar medidas expeditas y a la larga contraproducentes a la preservación del espíritu creador yacente dentro de las nuevas expresiones religiosas.

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»En esta dispensación, mediante la claridad de Sus admoniciones y la provisión de un Convenio inviolable, Bahá’u’Iláh cerró la puerta a la disensión y a la controversia religiosa. Consideren, por ejemplo, lo siguiente:

“Advierte, oh Salmán, a los amados del Dios único y verdadero, que no juzguen con ojo crítico los dichos y escritos de los hombres. Que más bien consideren tales dichos y escritos con espíritu de imparcialidad y amorosa simpatía. Sin embargo, aquellos hombres que en este Día han sido llevados a atacar en sus escritos enardecidos las normas de la Causa de Dios, deben ser tratados en forma diferente. Les corresponde a todos los hombres, cada cual de acuerdo con su habilidad, refutar los argumentos de quienes han atacado la Fe de Dios. Así ha sido decretado por Aquel que es el Omnipotente, el Todopoderoso. Quien desee promover la Causa del Dios único y verdadero, que la promueva mediante su pluma y lengua, y no recurriendo a la espada ni a la violencia. En una ocasión previa revelamos este mandato, y ahora lo confirmamos, si sois de aquellos que comprenden.”»

(Pasajes de los Escritos de Bahá ‘u ‘lláh, p. 264)

(Casa Universal de Justicia; de una carta a un miembro del Cuerpo Continental de Consejeros de las Américas, 11/5/1986)

b. Oposición y difusión

«En consecuencia, la aparición de artículos que critiquen las Enseñanzas Bahá’ís, que distorsionen su historia, ridiculicen sus objetivos o calumnien su Orden Administrativo, debe ser tomada como una oportunidad y una invitación para que creyentes capaces presenten pruebas lógicas y realicen refutaciones racionales mediante las cuales la verdad se distinga de la falsedad. Nuestra respuesta al clamoroso grito del antagonista debe ser manifestada mediante la clara voz de la razón, mientras nuestra fe en el inagotable poder de Bahá’u’lláh para proteger Su Causa nos de la convicción inquebrantable de la victoria final. Debido a tal tipo de respuestas, las críticas dirigidas contra la Fe podrían beneficiar a la Causa, siempre y cuando los creyentes estén tan firmes en el Convenio que no vacilen en sus creencias. Mediante este modo de responder a nuestros detractores podemos demostrar la distinción de la Fe Bahá’í y atraer a nuestro seno a los que hasta ahora no se han comprometido.»

(Ibídem) -
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XXXV. ORGANIZACIONES
NO BAHÁ’ÍS
1384. Afiliación de no bahá’ís

«En cuanto a la afiliación de no bahá’ís a la Fe, una persona o se hace bahá’í y acepta a Bahá’u’lláh como la Manifestación divina para esta época, o no lo hace. Los principios de la Fe Bahá’í, en la forma en que el Guardián los ha bosquejado, son simples pero no permiten ninguna variación. En otras palabras, silos miembros del Movimiento (...) desean hacerse bahá’ís, serán muy bienvenidos; pero sólo podrán hacerlo sobre la base de la aceptación de Bahá’u’lláh como Manifestación divina, y, por supuesto, esto conlleva la aceptación del Báb como precursor, de ‘Abdu’l-Bahá como Centro del Convenio, y del presente Orden Administrativo.

»Cuando alguien llega al océano de la inmortalidad es inútil que continúe buscando en otros lugares...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Japón, 24/7/1953. Japan Will Come Ablaze,- pp. 76-77)

1385. Asociarse a organizaciones no bahá’ís

«En cuanto a la asociación con la Hermandad Mundial de Credos y Sociedades Afines, Shoghi Effendi desea reafirmar y aclarar el principio general de que tanto los individuos bahá’ís como los representantes electos deben abstenerse de cualquier acto o palabra que implique alguna desviación de los principios espirituales, sociales o administrativos establecidos por Bahá’u’lláh. La afiliación formal o el ser miembro de organizaciones cuyos programas o políticas no son reconciliables en su totalidad con las Enseñanzas es inaceptable. Dirigir la palabra en reuniones de dicha naturaleza, sobre temas que estén en armonía con el espíritu de las Enseñanzas, no significa que el conferencista bahá’í acepte todo el programa. Deberíamos dar la bienvenida y aprovechar todas las oportunidades que se presenten, por muy modestas que sean, para dar mayor publicidad a la Causa, para demostrar su universalidad, su independencia y pureza, sin comprometernos por hechos o palabras con programas o políticas que no guardan estricta conformidad con los preceptos de la Fe. Shoghi Effendi espera que estos principios guíen a su distinguida Asamblea en su trato con las distintas organizaciones, las que en días

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venideros buscarán en forma creciente el apoyo de individuos y Asambleas Bahá’ís para el logro de sus objetivos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 17/6/1933)

1386. Asociación y afiliación

«Nunca deben confundirse los términos afiliación y asociación. En tanto que la afiliación a organizaciones eclesiásticas no está permitida, la asociación con ellas no sólo se debe tolerar sino que debe alentarse. No existe mejor forma que ésta para demostrar la universalidad de la Causa. Bahá’u’lláh de hecho insta a sus seguidores a asociarse con todas las religiones y naciones, con suma amabilidad y amor. Esto constituye el espíritu mismo de Su mensaje a la humanidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 11/12/1935)

1387. a. Iglesias, sinagogas, masonería

«Respecto a los bahá’ís que pertenecen a iglesias, sinagogas, masonería, etc., los amigos deben comprender que la Fe tiene ahora más de cien años, que sus instituciones van surgiendo a la luz rápidamente, por decirlo así, que las diferencias se van haciendo más definidas, y que es necesario que ellos apoyen de todo corazón a sus propias instituciones y rompan por completo con las del pasado, cosa que es cada vez más clara. (...)

»El otro aspecto de este punto que los amigos deben meditar seriamente es que organizaciones como la masonería en el pasado pueden haber estado totalmente libres de cualquier contaminación política, pero con el estado cambiante del mundo actual y el modo extraordinario en que las cosas se corrompen y mancillan por el pensamiento y la influencia política, no existen garantías de que tal grupo no se convierta gradual o repentinamente en un instrumento político. Por lo tanto, cuanto menos se asocien los bahá’ís con tales cosas, mejor.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Gran Bretaña, 05/8/1 955)

b. Logias masónicas, rosacruces, teosofismo

«El Guardián cree que las instrucciones que se han dado referidas a la afiliación a logias masónicas en las Islas Británicas y en los Estados Unidos deben también aplicarse a la afiliación a la francmasonería en Sudamérica. El recuerda, por supuesto, su carta anterior, en la cual indicó

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que su Asamblea Nacional debe tener paciencia con los bahá’ís que han sido masones, rosacruces, teósofos y miembros de otros movimientos religiosos o espiritualistas (...) y que ellos deben apartarse gradualmente de estas creencias anteriores.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Sudamérica, 1 0/11/1955)

e. Francmasonería

«Se ha aconsejado a su Asamblea informar cuidadosamente a los amigos sobre estos principios, y profundizar sus conocimientos y su apreciación de ellos. En verdad, a todos los amigos que hayan profundizado en estos temas, y especialmente a aquellos que estén directamente comprometidos, su Asamblea les debe fijar un límite de tiempo, luego del cual los amigos han de obedecer sus directivas de retirarse como miembros de la organización. Cada caso debería ser considerado según sus propios méritos. Algunos amigos quizá deban cumplir ciertos encargos como oficiales antes de que puedan retirarse con honor. El límite de tiempo debe ser fijado en tales casos.

»Persistir en su afiliación a estas organizaciones es razón suficiente para privarlos de los derechos administrativos; se aconseja a su Asamblea dar un tiempo suficiente para que cada uno de los amigos pueda profundizar sus conocimientos y cumplir con los principios antes de tomar medidas disciplinarias.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de Colombia, 26/12/1963)

1388. a. Sociedades secretas

«Respecto a la masonería, el Guardián tiene la firme convicción de que los bahá’ís de esta época deben aprender a pensar internacionalmente y no localmente. Aunque todo bahá’í es consciente de que es miembro de una gran familia espiritual —un miembro del Nuevo Orden Mundial de Bahá’u’lláh— no siempre se lleva esta idea a su lógica conclusión, es decir, que si todos los bahá’ís de las distintas partes del mundo decidieran pertenecer a distintos tipos de asociaciones, iglesias o partidos políticos, se destruiría la unidad de la Fe, porque inevitablemente terminarían involucrados en doctrinas y políticas que están de alguna forma contra nuestras Enseñanzas, y frecuentemente contra otro grupo de personas de otra parte del mundo, u otra raza, u otro bloque religioso.

»Por lo tanto, insta a los bahá’ís de todo el mundo a dejar de lado sus viejas afiliaciones y a renunciar como miembros de la masonería y otras

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sociedades secretas, para que queden totalmente libres para servir a la Fe de Bahá’u’lláh como un cuerpo unido. Grupos tales como la masonería, sin importar cuán elevadas sean las pautas de un grupo local, están siendo influenciados gradualmente en otros países por los debates que dividen a las naciones en estos tiempos.

»El Guardián desea que los bahá’ís se desliguen de cualquier cosa que de alguna manera comprometa, ahora o en el futuro, su condición de bahá’ís o la naturaleza supranacional de la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a i’n creyente, 17/2/

195 6)
b. Desaffliarse

«Hemos considerado su carta del 24 de octubre sobre los miembros de la masonería en lo relacionado con el entierro y otros seguros.

»Debe seguirse el principio que ordena a los bahá’ís retirarse de la masonería, sin importar los sacrificios implicados. No obstante, en caso de que no le sea posible a un bahá’í pagar su propio entierro, es deber de las instituciones de la Causa ofrecer ayuda financiera y disponer un entierro de acuerdo con la Ley Bahá’í.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 03/111196 7)

1389. Razones para desafiliarse

«El tema no es que haya algo intrínsecamente malo en la masonería, pues sin duda tiene ideales y principios elevados, y ha ejercido influencias benéficas en el pasado.

»La razón por la que el Guardián cree que es imperativo que los bahá’ís se desafilien de la masonería y de otras asociaciones secretas en esta época es que nosotros somos las piezas que conforman la edificación del Nuevo Orden Mundial de Bahá’u’lláh (...) Los bahá’ís deben ser absolutamente independientes y estar identificados sólo con sus propias Enseñanzas. Por esta razón se les ha pedido que dejen de ser miembros de las iglesias, sinagogas o cualquier otra organización religiosa a la cual previamente pudieron haber estado afiliados, y que no tengan que ver en absoluto con sociedades secretas, movimientos políticos, etc. Esto protege la Causa, la fortalece y expresa ante el mundo su carácter independiente.

»Otra razón es que, desafortunadamente, las tremendas influencias políticas del mundo de hoy se infiltran cada vez con más profundidad en la mente de los hombres; y los movimientos que en el pasado estuvieron

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totalmente libres de influencias políticas, ahora están, en muchos lugares, siendo infiltrados por políticas partidistas y controversias políticas. Por ello se hace cada vez más importante que los bahá’ís del mundo protejan su Fe mediante la renuncia a tales movimientos.

»El Guardián cree que Ud., como persona inteligente y como bahá’í, verá la necesidad de hacerlo. Sólo si vivimos todos de acuerdo con los principios generales podremos urdir la trama de la Fe por todo el mundo en perfecta unidad.

»Él está totalmento consciente de que esta solicitud afecta a ciertos individuos mucho más violentamente que a otros. Este ha sido el caso de ciertos bahá’ís antiguos de Inglaterra que han sido masones desde su niñez; pero, como su obligación es proteger la Fe, sólo le queda pedir a los bahá’ís que lo ayuden a hacerlo y a considerar el bien general por sobre sus sentimientos personales al respecto, por profundos que sean.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 17/2/

1956)
1390. Renunciar

«En cuanto a su pregunta sobre la Orden Masónica, él considera que lo honesto y valiente es que le informe a su logia que Ud. ya no se considera un masón por razones puramente personales, y que desea que su nombre sea borrado de la lista. Silo presionan para que de explicaciones, lo que él cree poco probable debido a que todos somos libres en este mundo de hacer lo que queramos, puede explicarles que en estos tiempos caóticos por los que pasa el mundo, con tantas corrientes y contracorrientes de pensamiento político y prejuicios de todo tipo que acosan la mente del hombre, Ud. desea desvincularse de toda asociación con el pasado y permanecer solo, libre en sus propias ideas.

»Él no cree que tal explicación vaya a indisponer a los masones o a sus amigos, o a despertar en ellos un sentimiento de ira contra la Fe, o que en verdad necesite involucrar a la Fe en absoluto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/3/

1956)
1391. Desafiliarse de sociedades secretas

«...ios amigos no deben ser miembros de sociedades secretas. Es en verdad mucho mejor para los creyentes desafiliarse de tales organizaciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Nacional

de Alemania y Australia, 02/3/1 951)
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1392. Teosofía

«Un hahá’í no puede ser a la vez un teósofo; muchos teósofos se han hecho creyentes y muy iluminados, pero como no creemos en la reencarnación, obviamente no podemos ser teósofos activos y bahá’ís al mismo tiempo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de India, 28/6/1050. Dawn of a New Day, p. 140)

«Respecto a los teósofos y sus actividades: si bien ellos obviamente tratan de imitar y pretender como suyos algunos de los principios de la Causa, no obstante, el Guardián cree que no sería conveniente oponerse ni tratar de refutar sus argumentos. La mejor actitud para los amigos por el momento es no prestar atención en absoluto a sus antagonistas. Este ha sido, invariablemente, su consejo a los amigos tanto de Oriente como de Occidente.»

(De una carta escrito en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de la India. Ibídem, pp. 64-65)

1393. a. Gobierno mundial

«No hay objeción a que los bahá’ís se asocien con organizaciones tales como la Organización para un Gobierno Mundial. (...) Sin embargo, deben tener cuidado de estar seguros que estas organizaciones sean absolutamente apartidarias en sus opiniones políticas, y que no se inclinen al Este o al Oeste.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/6/

1950)
b. Naciones Unidas

«Él cree que los amigos deben tener presente que la razón principal por la cual él está estimulando la asociación de los bahá’ís con las Naciones Unidas es dar a la Causa la debida publicidad como un organismo que cree firmemente y trabaja por la unificación de la familia humana y la paz permanente, y no porque piense que estamos actualmente en posición de modelar o influir directamente en el curso de los asuntos humanos. También cree que esta asociación proporcionará a los creyentes una oportunidad de entrar en contacto con personas destacadas y de mentalidad progresista de diferentes países, y llamar su atención hacia la Fe. Nosotros debemos asociarnos en todas las formas con los movimientos de las Naciones Unidas que estén de acuerdo con nuestros principios y objetivos; pero no debemos tratar de tomar la iniciativa ni (...) enfocar un destello de publicidad y atención pública en gran escala sobre nosotros,

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lo que podría resultar en detrimento de nuestros propios intereses. Considera, por ejemplo, la ‘Declaración Bahá’í de Obligaciones y Derechos Humanos’ muy apropiada, y cree que este tipo de acción es prudente y adecuado.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 09/5/1 947)

«Los bahá’ís no deben pertenecer a clubes o sociedades que practiquen cualquier forma de discriminación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Sudamérica, 23/4/1957)

e. Servicio voluntario

«La Casa Universal de Justicia ha consultado sobre varios aspectos del servicio de jóvenes que salen como pioneros por todo el mundo bahá’í, y nos ha solicitado transmitir sus puntos de vista acerca del servicio en otros países emprendido por la juventud en organizaciones voluntarias no sectarias.

»En el pasado, algunas Asambleas Nacionales adoptaron la política de desaconsejar a los jóvenes bahá’ís inscribirse para servir en actividades patrocinadas por organizaciones voluntarias no bahá’ís, ya que esas Asambleas tenían la impresión de que los jóvenes no podrían dedicarse a la enseñanza directa ni, por lo general, participar en actividades bahá’ís mientras sirvieran en tales programas en el extranjero. Tal vez, en algunos casos, los bahá’ís participantes no sabían bien cómo actuar con respecto a los miembros de la comunidad bahá’í, a fin de prestar la debida atención a cada aspecto de su vida.

»Sin embargo, ahora ha quedado claro, a la luz de la experiencia, que no deberíamos tener temor de alentar a los bahá’ís jóvenes a inscribirse en programas de organizaciones de servicio voluntario tales como los Voluntarios de las Naciones Unidas, el Cuerpo de Paz de los Estados Unidos, los Servicios Universitarios Canadienses al extranjero (CUSO) y organizaciones similares de Canadá, el Programa Británico de Voluntarios (BVP) del Reino Unido, y otras organizaciones de servicios voluntarios. Tenemos entendido que otros países, como Alemania, los Países Bajos y los países escandinavos, tienen organizaciones de servicio similares que son compatibles con las metas bahá’ís de desarrollo que actualmente se están practicando.

»Vale la pena mencionar algunas ventajas que para la Fe tiene tal servicio. Los voluntarios reciben completa orientación, y a veces les enseñan

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las destrezas básicas que les permitirán ayudar a la comunidad bahá’í en los proyectos que emprendan en países en desarrollo. Dondequiera que vivan, estos voluntarios deberían poder participar en actividades bahá’ís, contribuyendo a la consolidación de la comunidad bahá’í. La libertad para enseñar depende en gran medida de la interpretación local que le de el jefe de grupo, pero aunque los voluntarios no se ocupen de la enseñanza directa, el hecho de ser conocidos como bahá’ís y demostrar el espíritu y la actitud bahá’í frente al trabajo y al servicio debería llamar favorablemente la atención y podría, en muchos casos, contribuir a atraer personas hacia la Fe de Bahá’u’iláh. Y, para terminar, el tiempo de servicio en el extranjero crea un gusto por tal servicio, y los voluntarios bien pueden ofrecerse a promover- directamente la labor de pionerismo, ya sea en el mismo país o en otro país en desarrollo.

»Es sabido que una cantidad considerable de bahá’ís ya se han ido al extranjero para servir en estas organizaciones y que otros han enseñado la Fe mientras estuvieron sirviendo (...)

»Las Asambleas Espirituales que actualizan cursos de orientación para pioneros pueden beneficiarse al incluir el tema del desarrollo rural en sus programas y, como en el pasado, invitar a personas que han servído en organizaciones voluntarias de servicio para que participen en la planificación de programas de orientación y para que compartan sus experiencias como trabajadores voluntarios en países en desarrollo.

»La Casa Universal de Justicia expresa la esperanza de que la información contenida en esta carta disipará malentendidos que han rodeado al tema de la participación de la juventud bahá’í en proyectos patrocinados por las organizaciones voluntarias no bahá’ís.»

(De una carta escrita en nombre de Casa Universal de Justicia a varias Asambleas Espirituales Nacionales, 13/12/1983)

1394. Sociedad de la Nueva Historia

«El Sr. (...) debe ser amonestado firme y cortésmente por su Asamblea ya que no puede considerarse espiritualmente bahá’í y estar asociado con los enemigos declarados de la Fe, como es el caso de la Sociedad de la Nueva Historia. Él debe dejar de apoyar su labor o asociarse con ellos en forma alguna; de lo contrario, se encontrará privado totalmente de su afiliación a la Causa; en otras palabras, no sólo perderá sus derechos administrativos, sino que será expulsado de la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 24/1/1957)

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1395. Tareas humanitarias

«Él cree que, aun cuando vuestro deseo de compartir activamente los peligros y la miseria que afligen a muchos millones de personas actualmente es natural y es un impulso noble, no puede haber comparación alguna entre el valor del trabajo hahá’í y cualquier otra forma de servicio a la humanidad.

»Si los Bahá’ís pudieran valorizar debidamente su trabajo verían que mientras otras formas de trabajo de ayuda son superficiales en su carácter y alivian a lo sumo en forma transitoria los sufrimientos y males de los hombres, la tarea que ellos están llevando a cabo es la colocación de los cimientos de un nuevo Orden espiritual en el mundo basado en la Palabra de Dios, que opera de acuerdo con las Leyes que El ha establecido para esta época. No hay nadie que pueda hacer esta tarea excepto aquellos que han comprendido completamente el significado del Mensaje de Bahá’u’lláh, mientras que casi cualquier persona valerosa y sincera puede llevar a cabo trabajos de socorro, etc. -

»Los creyentes están edificando un refugio para la humanidad. Esta es su tarea suprema y sagrada, y deberían dedicar todos los momentos disponibles a ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi o un creyente. Principios de Administración Bahá ‘í, p. 25)

1396. No afiliarse a otras religiones

«El Guardián desea reiterar el principio general ya expresado en comunicaciones a su Asamblea y a los creyentes de que ningún bahá’í que desee sinceramente y de todo corazón sostener los principios distintivos de la Causa puede aceptar ser miembro pleno en ninguna organización eclesiástica no bahá’í; tal acto implicaría una aceptación sólo parcial de las Leyes y Enseñanzas de la Fe y un reconocimiento parcial de su condición independiente, y sería equivalente a un acto de deslealtad a las verdades que encierra. Es bastante obvio que en la mayor parte de sus premisas fundamentales la Causa de Bahá’u’lláh está en desacuerdo con los credos, ceremonias e instituciones caducas. Ser hahá’í, y al mismo tiempo aceptar ser miembro de otro organismo religioso, es simplemente un acto tan contradictorio que ninguna persona sincera y lógica podría aceptarlo jamás. Seguir a Bahá’u’lláh no significa aceptar algunas de sus enseñanzas y abandonar el resto. La lealtad a su Causa debe ser cabal y de todo corazón.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 15/6/1935)

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1397. Escuelas misioneras

«Él no cree que exista objeción alguna a que Ud. enseñe en una escuela misionera en tanto quede claro que Ud. es bahá’í y que no tenga que enseñar otra religión a los alumnos. Existen muchas personas que actualmente trabajan en misiones en diversas partes del mundo y que no pertenecen a la Iglesia; y siempre que esta relación de tolerancia sea posible, no puede en verdad haber ninguna objeción de nuestra parte.

»Naturalmente sería mejor si Ud. pudiera conseguir un trabajo donde estuviera completamente independiente de tales relaciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 01/2/

1954)
1398. No atacar a la Iglesia

«El Guardián está de acuerdo con Ud. en que los bahá’ís deben cuidarse mucho de no criticar o atacar a la Iglesia. Como creemos que la iglesia de Roma es la heredera, por decirlo así, de las Enseñanzas de Cristo, la línea directa, aunque pervertida por las doctrinas del hombre, en verdad no nos heneficia mostrar antagonismo hacia ella. Nosotros sabemos que es anticuada. Se requiere tacto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/3/

1950)
1399. Espiritistas

«El Guardián cree que le corresponde aclarar que la afiliación a toda organización hahá’í excluye la posibilidad de incorporarse a cualquier organización religiosa o política, aunque tal alianza no involucre un repudio completo de los principios y doctrinas bahá’ís. Sería absolutamente imposible reconciliar las Enseñanzas de.. la Fe con todos los puntos de vista y concepciones que abogan todos los grupos existentes, ya sean religiosos o políticos. En vista de ello, parece lógico que un bahá’í no pueda ser al mismo tiempo espiritista. No es que las ideas que los espiritistas proclaman estén todas y cada una en directa oposición a las Enseñanzas Bahá’ís. De hecho, existen muchos aspectos buenos en el espiritismo. Pero esto no es justificación suficiente para que un creyente acepte pertenecer a una organización espiritista.

»Si bien es cierto que Shoghi Effendi lo insta a que se separe de los espiritistas, desea que al mismo tiempo obre con precaución y sabiduría. Su separación de los espiritistas debe ser gradual, y en una forma que no despierte la oposición de sus amigos y parientes. Cambios demasiado

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abruptos y súbitos son en verdad nocivos, no sólo para Ud. sino también para aquellos que han sido atraídos a la Causa a través suyo...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 14/4/

1934)
1400. Representantes ante la ONU

«Un avance sobresaliente en las relaciones entre la Comunidad Bahá’í Internacional y las Naciones Unidas fue la acreditación de esta comunidad como una organización no gubernamental con carácter consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas. Ahora la Comunidad Internacional Bahá’í tiene un representante permanente en las Naciones Unidas y mantiene una oficina en Nueva York.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahd’ís del mundo, Ridván 1973)

1401. Movimientos con ideales similares

«En verdad, hay tantos movimientos en el mundo actual con principios semejantes a los de la Fe que casi podemos decir que los principios de Bahá’u’lláh han sido adoptados por gente reflexiva en todo el planeta. Pero lo que no comprenden, y por lo tanto los bahá’ís deben enseñárselo, es que esos principios, sin importar cuán perfectos sean, jamás pueden crear una nueva sociedad hasta que ellos estén animados por el Espíritu, que es lo único que cambia los corazones y caracteres de los hombres, y este espíritu es el reconocimiento de sus orígenes divinos en el Maestro enviado por Dios, en otras palabras, Bahá’u’lláh. Cuando esto se reconozca sus corazones cambiarán, y un cambio de corazones es lo que la gente necesita, no simplemente un cambio de perspectiva intelectual.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la juventud de Lima, Perú, 17/11/1945)

1402. Ayuda financiera*

«Las preguntas presentadas en su carta del 9 de enero de 1985 han sido consideradas por la Casa Universal de Justicia, y nos ha pedido informarles que los bahá’ís no deben buscar la ayuda financiera de organizaciones religiosas en calidad de bahá’ís. Sin embargo, si alguna organización caritativa dirigida por seguidores de otra religión concede becas a individuos, por ejemplo, un bahá’í puede aceptar tal ayuda general como individuo, pero no como bahá’í.

»La Casa de Justicia declara que mientras el Sr. (...) puede continuar recibiendo ayuda de la Comisión Católica, otros refugiados bahá’ís no deben pedir o recibir ayuda de este cuerpo si la naturaleza de la ayuda es

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distinta de aquella arriba explicada. Llegará el día en que la Fe Bahá’í será suficientemente fuerte como para ofrecer ayuda financiera a católicos, y a otros. En ese momento sería posible para los bahá’ís utilizar los servicios de la Comisión Católica. Sin embargo, en el momento actual, cuando la reciprocidad mutua no puede ser establecida, la Casa de Justicia advierte que no es digno que los bahá’ís soliciten esta ayuda.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Perú, 07/2/1985)

*\J N~ 2071
1403. Sindicatos*

«La Asociación de Empleados Públicos de Alaska parece ser un tipo de

organización sindical. En tanto que ésta y otras asociaciones tales como los grupos de intereses específicos que mencionan no estén asociadas con ningún partido político ni se involucren en actividades políticas, no hay objeción a que los bahá’ís pertenezcan a ellas ni a que tengan cargos en las mismas.

»En cuanto a la participación en elecciones de organizaciones no bahá’ís que estén permitidas para bahá’ís pero que empleen métodos electorales diferentes de las costumbres bahá’ís, los creyentes no necesitan evitar los procedimientos electorales empleados en tales organizaciones.

»En todas estas actividades los amigos deben tener presente la siguiente exhortación establecida tan claramente por el amado Guardián en una carta fechada el 20 de febrero de 1927, dirigida a la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá’ís de los Estados Unidos y Canadá:

“Plenamente conscientes de las reiteradas declaraciones de ‘Abdu’lBahá acerca de que la universalidad es de Dios, los bahá’ís de todos los países están dispuestos, más aún, deseosos por asociarse de palabra y de hecho con cualquier asociación de hombres que, luego de un examen meticuloso, estén convencidos que está libre de todo partidismo y política, y que está totalmente dedicada a los intereses de toda la humanidad. ~ Sin embargo, deberían tener siempre presente que el propósito primordial de tal colaboración es conseguir con el tiempo el reconocimiento de aquellos con quienes están asociados de la extrema necesidad y la verdadera significación de la Revelación Bahá’í en este día.» (Bahá’íAdministration, pp. 125-126)

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Alaska, 04/1/1979)

*\f N2 2121
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1404. Huelgas*

«En cuanto a la participación en huelgas, cuando uno de los creyentes que trabajaba en una fábrica como capataz supervisando obreros y que sentía que habría una probable huelga preguntó al Guardián cual debería ser la actitud bahá’í si la huelga se materializaba, el secretario del Guardián escribió en su nombre una carta con fecha del 30 de junio de 1937:

“Respecto a su pregunta sobre la actitud bahá’í hacia los problemas laborales: éstos no podrán ser resueltos, nos dice ‘Abdu’l-Bahá, a través de la mera fuerza de la violencia física. La no cooperación también, aunque no esté acompañada de actos de violencia, es inefectiva. El conflicto entre el trabajo y el capital podrá resolverse mejor mediante los métodos pacíficos y constructivos de la cooperación y la consulta.”

»A los bahá’ís, por lo tanto, les aconseja que eviten, tanto como les sea posible, mezclarse en huelgas y problemas laborales, y particularmente que desistan de todo acto de violencia física, los cuales son contrarios al espíritu mismo de la Causa. La Fe de Bahá’u’lláh defiende la paz, la armonía y la cooperación entre los individuos y las naciones del mundo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Luxemburgo, 04/4/1973)

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XXXVI. ORIENTALES
1405. Definición de ‘orientales’

«En cuanto a su pregunta respecto a qué razas deben considerarse incluidas en la expresión ‘orientales’, en relación con las advertencias de ‘Abdu’l-Bahá: no hay duda alguna de que El pensaba ante todo en las razas del Cercano Oriente de origen islámico, las que tienen muchas razones para mirar a la Fe ya sea con desprecio, como una simple herejía o una secta del Islam, o con odio como amenaza potencial a la supremacía de su religión. Además, son estas razas del Medio Oriente, especialmente la persa, las que han estado expuestas en forma más persistente a la propaganda y al mal ejemplo de los violadores del Convenio, tanto antiguos como nuevos, y de cuyas filas han surgido los Violadores del Convenio. Estas circunstancias, combinadas con el hecho de que, así como los Profetas que lo precedieron, Bahá’u’lláh apareció entre la gente que más necesitada estaba de iluminación ~y por lo tanto en el nivel moral más bajo— son las razones no sólo de las repetidas advertencias de ‘Abdu’l-Bahá y suyas (del Guardián) referidas a los orientales, sino también de la conducta, por desgracia tan a menudo demostrada, de estos mismos orientales y que justifica ampliamente nuestra actitud de gran cautela y precaución en cuanto a recibirlos en nuestro medio y creer que sus declaraciones son sinceras. Shoghi Effendi cree que a los musulmanes y persas de la India se los debería incluir en esta categoría, debido a su origen tanto racial como religioso.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 09/5/1947)

1406. El nombre ‘bahá’í’ no lo convierte en un bahá’í

«El Guardián desea que los bahá’ís tengan en cuenta los reiterados consejos del Maestro en el sentido de que los amigos deberían estar en guardia cuando traten con orientales. No sólo no deberían confiar en nadie a menos que lleve una carta de presentación de su Asamblea, sino que también, después de haberlo aceptado en el grupo bahá’í, deben tener mucho cuidado en su trato. Esto no significa que ellos deban ser poco amables con él o sospechar constantemente, lo que gradualmente lo alejaría de la Causa; pero sí que estén en guardia para que no abuse de su confianza (...) Mientras él puede creer estar haciendo negociaciones astutas un occidental puede considerar que son actos fraudulentos. Como Bahá’u’lláh dice a menudo en Sus Tablas, los amigos deberían

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desarrollar un instinto mediante el cual puedan detectar lo bueno de una persona mala. El nombre bahá’í por sí solo no lo convierte en bahá’í. Su carácter también tiene que ser bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 18/12/1932)

1407. Contactos con orientales

«Como regla general los amigos no deben buscar contacto con los orientales (aquellos de procedencia musulmana del Medio Oriente, Pakistán y la India) sean ellos estudiantes o no. Sin embargo, cuando tengan contacto con orientales en el curso de eventos sociales normales, los amigos, como en todos los casos, deben mostrar cortesía y bondad; pero en estos días en que la situación política está tan confusa, los amigos deben evitar conscientemente cualquier esfuerzo por convertir a los orientales a la Fe.

»Sin embargo, si tales individuos demuestran verdadero interés en la Causa, incluso hasta el punto de desear declararse, su Asamblea Nacional debe ponerse en contacto con la Asamblea Espiritual Local o el maestro para que Uds. puedan a su vez contactar a la Asamblea Espiritual Nacional del país de origen del solicitante, dando a aquella Asamblea todos los datos y pidiendo que les informe si existe alguna objeción para el enrolamiento de este individuo en particular. De todas maneras si parece que el oriental que desea declararse está pensando regresar pronto a su país, deben seguir su costumbre actual de pedir que se declare a la institución administrativa apropiada en su propio país.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 18/1/1968)

1408. Bahá’ís y musulmanes iraníes

«La Casa de Justicia tiene la impresión de que los amigos, y a veces las instituciones bahá’ís, han tendido a reaccionar en forma exagerada ante las instrucciones que se han dado algunas veces sobre el contacto con musulmanes de Irán y otros lugares del Medio Oriente, y sobre la enseñanza a ellos, y a menudo han extremado los cuidados que recomiendan tales instrucciones. Los amigos consideran a veces que deberían evitar por completo a tales personas, o que cualquier contacto con ellas es una contravención a la ley bahá’í. Nos han pedido hacer notar que la Casa de Justicia nunca ha prohibido a los amigos tener contactos con musulmanes iraníes, puesto que semejante prohibición general sería contraria al espíritu de la Fe. Sin embargo, dada la historia y la situación actual de la Fe en Irán, ha pedido a los amigos de Occidente actuar frente a esas

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personas con sabiduría y cautela. De hecho, la Casa de Justicia en varias ocasiones ha aclarado este tema exponiendo a las Asambleas Espirituales Nacionales lo siguiente:

“Han de seguirse las instrucciones del amado Guardián acerca de la enseñanza a orientales provenientes del Medio Oriente, tanto más ahora, debido a la actual situación en Irán. En particular no hay que esforzarse por buscar musulmanes iraníes para enseñarles la Fe. Sin embargo, no puede decirse categóricamente que los amigos no deban tener ningún contacto con musulmanes iraníes. Algunos de los bahá’ís tienen parientes que son musulmanes iraníes, otros tienen amigos íntimos que son musulmanes iraníes y residen por casualidad en Occidente, y ellos no debieran renunciar a esas amistades. Al mismo tiempo, debería recalcarse a los bahá’ís iraníes que si bien ellos no deben separarse de sus parientes y amigos musulmanes —acción que podría crear animosidad y volverlos contra de Fe— tampoco deben normalmente tratar de encontrar musulmanes iraníes para establecer contacto amistoso con ellos o enseñarles la Fe.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 06/3/1983,)

1409. Aceptación de musulmanes como bahá’ís

«Es más, la Casa de Justicia cree que hay varios casos en los que podrían tener en cuenta a los musulmanes iraníes para su aceptación como bahá’ís; por ejemplo, en los casos en que el cónyuge musulmán de un bahá’í haya mostrado su interés y sinceridad y nunca haya participado en la oposición a la Causa. Otro ejemplo es cuando un iraní resida permanentemente en los Estados Unidos o Canadá y al parecer no tenga motivos ocultos como, por ejemplo, hacerse bahá’í para resolver sus problemas de visa. Las propuestas de ingreso deben remitirse a la Casa de Justicia para su aprobación y para que, si fuera necesario, el tema se consulte con la Asamblea Nacional de Irán. Por supuesto que, incluso en los casos citados, el ingreso no siempre puede efectuarse inmediatamente. Debe darse consideración a otros factores: la reacción de sus parientes en Irán podría ser un factor para determinar en qué momento deben ingresar tales personas. En esos casos se les podría explicar que, aunque hayan aceptado la Fe en sus corazones y se los considere bahá’ís en cuanto a su creencia, su ingreso deberá postergarse por la situación en Irán. Mientras tanto, los bahá’ís deben mantener contactos amistosos con ellos y profundizar sus conocimientos de la Fe.»

(Ibídem)
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1410. Asociación profesional

«Varios musulmanes iraníes ya se han acercado a profesionales bahá’ís en busca de sus conocimientos. Sería inconveniente que estos bahá’ís se rehusaran a estar a su disposición profesionalmente. Sin embargo, contactos culturales y sociales deben tener lugar sólo con el conocimiento y la aprobación de la institución bahá’í apropiada.»

(Ibídem)
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XXXVII. LA PAZ
1411. a. Promover la paz

«Primero: les corresponde a los ministros de la Casa de Justicia la promoción de la Paz Menor para que los habitantes de la tierra puedan ser liberados de la carga de estos gastos exorbitantes. Este tema es imperativo y absolutamente esencial, por cuanto las hostilidades y los conflictos son causa de aflicción y calamidad.

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 94)
b. Unidad

«Cuando Bahá’u’lláh proclamó Su Mensaje al mundo en el Siglo XIX dejó muy en claro que el primer paso esencial para la paz y el progreso de la humanidad era su unificación. Como El manifiesta, ‘El bienestar de la humanidad, su paz y seguridad, son inalcanzables a menos y hasta que su unidad sea firmemente establecida’.l Hasta hoy, sin embargo, Ud. notará que la gente toma el punto de vista opuesto: consideran que la unidad es la mcta final y que es casi inalcanzable, concentrándose primero en remediar todos los otros males de la humanidad; ¡si supieran que los otros males son sólo parte de los muchos síntomas y efectos secundarios de la enfermedad básica: la falta de unidad!

»Bahá’u’lláh además ha manifestado que el renacimiento de la humanidad y la curación de todos sus males podrá lograrse únicamente por la mediación de su Fe...»

(Casa universal de Justicia; de una carta escrita a un creyente, 08/12/1 967. ~f Paz, pp. 85-86. Wellspring of Guidance, pp. 131-132)

1. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXXXI
1412. Tiempo y medios para establecerla

«Con respecto a la pregunta que Ud. ha hecho sobre la fecha y la forma en que se establecerán la Paz Menor y la Mayor a que se refiere Bahá’u’lláh, después de la próxima guerra mundial: opina que la Paz Menor se logrará mediante los esfuerzos políticos de los estados y las naciones del mundo, e independientemente de cualquier plan o esfuerzo directo bahá’í, y que la Paz Mayor se establecerá a través de los creyentes y mediante la operación directa de las leyes y principios revelados por Bahá’u’lláh y el funcionamiento de la Casa Universal de Justicia como el órgano supremo del Super-Estado Bahá’í; su punto de vista es correcto y está plenamente de acuerdo con los pronunciamientos del

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Guardián expresados en El Desenvolvimiento de la Civilización Mundial.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/3/ 1939. Ibídem, pp. 81-82)

1413. Dar el ejemplo

«De hecho, cuando vemos la creciente oscuridad del mundo actual podemos comprender cabalmente que a menos que el Mensaje de Bahá’u’lláh llegue a los corazones de los hombres y los transforme, no podrá haber ni paz ni progreso espiritual en el futuro.

»Su permanente esperanza es que los creyentes se conduzcan, tanto individualmente como en su vida en la Comunidad Bahá’í, de un modo que atraiga la atención de los demás hacia la Causa. El mundo no sólo está hambriento de principios e ideales altruistas, está, sobre todo, hambriento del ejemplo resplandeciente que los bahá’ís pueden y deben proporcionar.»

(De una carta escrita en nombre de Slzoghi Effendi a un creyente, 22/2/ 1945. Cit, part. en Excelencia en Todas las Cosas, p. 57)

1414. Profecías

«...respecto al versículo de Daniel, cuya interpretación ha solicitado, a saber, ‘Bienaventurado el que espere y llegue a mil trescientos treinta y cinco días’: estos días deben calcularse como años solares y no lunares. Porque de acuerdo con este cálculo, cuando haya transcurrido un siglo desde el amanecer del Sol de la Verdad, entonces las enseñanzas de Dios estarán firmemente establecidas sobre la tierra, y la Luz Divina inundará al mundo desde el Oriente hasta el Occidente. Entonces, en ese día, los fieles se regocijarán.)

(‘Abdu’l-llahá; de una Tabla a un creyente Kurdo. The Passing of ‘Abdu’lBahá, p. 31)

«Los 1335 días a los que se refiere Daniel se cumplirán en 1963. La fecha de la Héjira es 622 A.D. Los 1335 días se calculan de acuerdo al calendario solar, pero al contar los 1335 días se debe tener en cuenta la época en que se realizaron las profecías y cambiarlas a tiempo solar, lo que daría la fecha de 1963.

»Hay una cosa importante que los bahá’ís deben entender; y es que esta profecía se refiere a acontecimientos dentro de la Fe, y no a sucesos fuera de ella. Se refiere específicamente a la diseminación de la Fe sobre la faz de la tierra. Esto se logrará cuando la Fe Bahá’í esté firmemente

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establecida en todas las áreas vírgenes detalladas en la Cruzada de Diez Años y se hayan cumplido las otras metas de la Cruzada.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/5/

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1415. Paz Menor

«Hemos ordenado a toda la humanidad establecer la Paz Menor, el más seguro de todos los medios para la protección de la humanidad. Los soberanos del mundo, de común acuerdo, deberían aferrarse a ella, pues éste es el supremo instrumento que puede garantizar la seguridad y bienestar de todos los pueblos y naciones. En verdad, ellos son las manifestaciones del Poder de Dios y las auroras de su autoridad.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 131)
1416. a. Procesos paralelos

«Shoghi Effendi nos ha dicho que dos grandes procesos están actuando en el mundo: el gran Plan de Dios, turbulento en su progreso, operando a través de la humanidad como un todo, rompiendo las barreras que impiden la unidad mundial y forjando a la humanidad un cuerpo unificado en el fuego del sufrimiento y la experiencia. Este proceso producirá, cuando Dios lo crea oportuno, la Paz Menor, la unificación política del mundo. La humanidad de ese tiempo se podrá comparar con un cuerpo unificado pero sin vida. El segundo proceso, la tarea de dar el hálito de vida a este cuerpo unificado —la creación de la verdadera unidad y espiritualidad que culminará en la Paz Mayor—corresponde a los bahá’ís, que trabajan conscientemente, con instrucciones detalladas y guía divina continua, para urdir la trama del Reino de Dios en la tierra, al que llaman a sus congéneres, otorgándoles así vida eterna.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a un creyente, 08/12/ 1967. Paz, p. 86. Wellspring of Guidance, p. 133-134)

b. Unidad en el siglo XX

«Es cierto que ‘Abdu’l-Bahá hizo varias aseveraciones en las que relacionaba el establecimiento de la unidad de las naciones con el siglo XX. Por ejemplo: ‘La quinta candela es la unidad de las naciones, una unidad que seguramente será establecida en este siglo, haciendo que todos los pueblos del mundo se consideren ciudadanos de una única patria común.’1 y, en ElDía Prometido Ha Llegado, después de una afirmación similar citada de Respuestas a Algunas Preguntas, Shoghi Effendi hace el siguiente comentario: “Esta es la etapa a la que se está acercando el

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mundo ahora, la etapa de la unidad mundial, la cual, como nos asegura ‘Abdu’l-Bahá, se establecerá con toda seguridad en este siglo.”»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita el 29/7/1974. Ibídem, pp. 86-8 7)

1. Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 15.

c. Desarme

«Mediante un acuerdo general, todos los gobiernos del mundo deberán desarmarse simultáneamente... No es conveniente que uno deponga sus armas y los otros se rehusen. Las naciones del mundo deben ponerse de acuerdo sobre este tema de suprema importancia, de manera que puedan deshacerse a la vez de las mortíferas armas para matanza humana. Mientras una nación aumente su presupuesto militar y naval, otras naciones se verán obligadas a entrar en esta loca carrera en vista de sus supuestos intereses naturales...

»Ahora bien, el tema del desarme debe ser puesto en práctica por todas las naciones, y no sólo por una o dos. En consecuencia, los que abogan por la paz deben esforzarse día y noche para que los individuos de cada país lleguen a ser amantes de la paz, que la opinión pública logre un basamento fuerte y permanente, y que día tras día el ejército de la Paz Internacional aumente, se logre el desarme completo y la Bandera de la Reconciliación Universal flamee desde las cimas de los montes de la tierra.»

(‘Abdu’l-Bahá; Star of the West, Vol. ~ p. 116. Ibídem, pp. 39-40)

1417. Causa de paz

«~,Puede concebirse mayor munificencia que ésta: que un individuo, al mirar dentro de sí mismo, encuentre que ha llegado a ser, por la confirmadora gracia de Dios, causa de paz y bienestar, de felicidad y beneficio para sus congéneres? ¡No!, por el único Dios verdadero, no existe gloria más grande, ni deleite más completo.»

(‘Abdu’l-Bahá; El Secreto de la Civilización Divina, p. 3)

1418. Voluntad y acción

«Todos sabemos que la paz internacional es buena, que ella conduce al bienestar humano y a la gloria del hombre, pero se necesita voluntad y acción antes de que pueda ser establecida. La acción es esencial. Puesto que este siglo es el siglo de la luz, la humanidad tiene asegurada la capacidad para la acción. Los principios divinos necesariamente serán difundidos entre los hombres en tanto llegue el tiempo de la acción. En

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verdad esto ha sido así, y ciertamente el momento y las condiciones están ahora maduros para la acción.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, p. 140)

1419. Prevención ante la guerra

«En resumen, hay que bloquear todo camino que produzca guerra y hacer avanzar las causas que la impiden para que el conflicto físico se convierta en una imposibilidad. Por otra parte, hay que delimitar cada país adecuadamente, marcar sus fronteras exactas, asegurar su integridad nacional, proteger su independencia permanente y lograr que sus intereses vitales sean respetados por la familia de naciones. Estos servicios deberían ser realizados por una Comisión Internacional imparcial. De esta forma desaparecerán todas las causas de fricción y diferencias, y en caso de que surja alguna disputa entre ellos, podrían someterlas al arbitraje del Parlamento del Hombre, cuyos representantes deben ser elegidos de entre los hombres más prudentes y sensatos de todas las naciones de la tierra.»

(‘Abdu’l-Bahá; Star of the West, Vol. 1~ p. 117. Paz, pp. 41-42)

1420. a. Siglo de paz

«Cada siglo contiene la solución de un problema predominante. A pesar de que existan muchos problemas, uno de los innumerables problemas se acrecentará y se convertirá en el más importante de todos. (...) en este luminoso siglo el mayor don del mundo humano es la Paz Universal, que debe establecerse para que el reino de la creación alcance la calma, para que Oriente y Occidente (que abarcan los cinco continentes del globo) se puedan abrazar, para que la humanidad pueda descansar bajo la tienda de la unidad del mundo de la humanidad y ondee la bandera de la Paz Universal sobre todas las regiones...

»Hoy día, el verdadero deber de un rey poderoso es establecer la Paz Universal; pues verdaderamente significa la libertad de todos los pueblos del mundo. Algunas personas que ignoran el verdadero mundo humano y sus elevadas aspiraciones de bien común consideran que esa gloriosa condición de vida es muy difícil, y hasta imposible de comprender. Pero no es así, en absoluto.»

(‘Abdu’l-Bahá; Cf ibídem, p. 42)
b. Inalcanzable en eras pasadas

«En los ciclos del pasado, aunque fuera establecida la armonía, no obstante, debido a la falta de medios, no podría haberse logrado la unidad de

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la humanidad. Los continentes permanecían absolutamente incomunicados; es más, aun entre los pueblos de un mismo continente la asociación y el intercambio de ideas eran poco menos que imposibles. Por ello la intercomunicación, el entendimiento y la unidad entre todos los pueblos y linajes de la tierra eran inalcanzables. En este día, sin embargo, los medios de comunicación se han multiplicado, y los cinco continentes de la tierra virtualmente se han convertido en uno solo. (...) De igual modo, todos los miembros de la familia humana, sean pueblos o gobiernos, ciudades o aldeas, han llegado a ser cada vez más interdependientes. A nadie le es posible ya bastarse a sí mismo, por cuanto los lazos políticos unen a todos los pueblos y naciones, y los vínculos del comercio, la industria, la agricultura y la educación se fortalecen cada día más. En consecuencia, la unidad de toda la humanidad puede ser alcanzada en este día. En verdad, ese no es sino uno de los portentos de esta edad maravillosa, de este siglo glorioso. De ello han sido excluidas todas las edades del pasado, pues este siglo —el siglo de la luz— ha sido dotado con una gloria, una iluminación y un poder únicos y sin precedentes. De aquí el milagroso despliegue de una nueva maravilla cada día. Finalmente, se verá con cuánta luminosidad resplandecerán sus candelas en la comunidad de los hombres.»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 15)

1421. Establecer la paz

«El mundo se halla envuelto en una gran confusión y lo más patético es que ha aprendido a mantenerse apartado de Dios, el único que puede salvarlo y aliviar sus sufrimientos. Nosotros, a quienes se nos ha confiado la tarea de aplicar el remedio divino establecido por Bahá’u ‘lláh, tenemos el deber de concentrar nuestra atención en la consumación de esta tarea y no descansar hasta que la paz predicha por los Profetas de Dios sea establecida permanentemente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/12/ 1931. Paz, pp. 74-75)

1422. Propuesta bahá’í

«Está firmemente convencido de que mediante la perseverancia y la acción conjunta la causa de la paz finalmente triunfará sobre todas las oscuras fuerzas que amenazan el bienestar y el progreso del mundo actual. Pero estos esfuerzos puramente humanos sin duda no tendrán efecto a menos que sean guiados e inspirados por el poder de la fe. Sin la ayuda de Dios, como fue dada por medio del mensaje de Bahá’u’lláh,

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nunca se podrá establecer la paz en una forma adecuada y sin riesgos. Ignorar la solución bahá’í para la paz mundial equivale a construir sobre cimientos de arena. Aceptarla y aplicarla es hacer de la paz no sólo un sueño o un ideal, sino una realidad viva. Este es el punto que el Guardián desea que Ud. desarrolle, que repita con énfasis una y otra vez, y que lo apoye con argumentos convincentes. El programa bahá’í de paz es, sin lugar a dudas, no sólo una manera de alcanzar esa mcta. Ni siquiera es relativamente la mejor. Es, en última instancia, el único instrumento efectivo para el establecimiento del reino de paz en este mundo. Esta actitud no implica ningún repudio a otras soluciones ofrecidas por diversos filántropos. Simplemente demuestra que no son adecuadas comparadas con el Plan Divino para la unificación del mundo. No podemos eludir la verdad de que nada mundano puede, en último caso, ser duradero, a menos que sea apoyado y sostenido por medio del poder de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/9/ 1933. Ibídem, pp. 77-78)

1423. La unificación es inevitable

«...es nuestro deber, por muy confuso que sea el panorama, por muy sombría que sea la perspectiva actual, por muy escasos que sean los recursos que disponemos, trabajar serena, confiada e incansablemente para prestar ayuda, de la manera que nos lo permitan las circunstancias, a la acción de las fuerzas que, guiadas y dirigidas por Bahá’u’lláh, están conduciendo a la humanidad desde el valle de la miseria y la vergüenza hacia las más sublimes alturas de poder y gloria.»

(Shoghi Effendi; El Día Prometido ha llegado, p. 190)

1424. a. Conciencia universal

«Las Enseñanzas de Bahá’u’lláh establecerán un nuevo modo de vida para la humanidad. Aquellos que son bahá’ís deben esforzarse por establecer este modo de vida tan pronto como sea posible. En este momento en que ha llegado la hora en que la Fe Bahá’í está empezando a destacar-se, y tantos pueblos la están analizando y examinando, es necesario que los seguidores de la Fe vivan de acuerdo con los elevados ideales de la Fe en su totalidad. Así pueden demostrar que la Fe Bahá’í crea un nuevo modo de vida, que trae al individuo la plena asociación con la Voluntad de Dios, y por ende el establecimiento de una sociedad pacífica y universal. Las ataduras que causan divisiones son de los hombres, mientras que el servicio universal es de Dios.

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»El Guardián en este momento desea que todos los amigos alcancen una conciencia universal y un modo de vida universal.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/11/ 1955. Cf Paz, p. 83)

b. Los soberanos establecerán la paz

«La verdadera civilización desplegará su estandarte en el mismo corazón del mundo, cuando cierto número de sus distinguidos y magnánimos soberanos —los brillantes prototipos de la devoción y la determinación— por el bien y la felicidad de toda la humanidad, se levanten con firme resolución y clara visión para establecer la Causa de la Paz Universal. Deberán convertir a la Causa de la Paz en objeto de consulta general, y tratar por todos los medios a su alcance de establecer la unión de las naciones del mundo. Deberán pactar un tratado obligatorio y establecer un convenio cuyas disposiciones serán firmes, inviolables y definitivas. Deberán proclamarlo a todo el mundo y obtener para él la sanción de toda la raza humana. Esta noble y suprema empresa—verdadera fuente de paz y bienestar para el mundo entero— deberá ser considerada como sagrada por todos los que habitan la tierra. Todas las fuerzas de la humanidad habrán de movilizarse para asegurar la estabilidad y permanencia de este Más Grande Convenio. En este omnímodo Pacto, los límites y fronteras de todas y cada una de las naciones quedarán claramente fijados, los principios fundamentales de las relaciones entre los gobiernos serán definitivamente establecidos, y todos los acuerdos y obligaciones internacionales quedarán determinados. Asimismo, el número de armamentos de cada gobierno habrá de ser estrictamente limitado, pues si se permitiera aumentar los preparativos para la guerra y las fuerzas militares de cualquier nación, ello despertaría las sospechas de las otras. El principio fundamental que subyace en este solemne Pacto deberá ser tan firme que si algún gobierno violase alguna de sus disposiciones, los demás gobiernos de la tierra deberán levantarse para reducirlo a una completa sumisión; más aún, la raza humana en su totalidad decidirá, con todas las fuerzas a su alcance, abolir ese gobierno. De aplicarse éste, el más grande de los remedios al cuerpo enfermo del mundo, sin duda él se recuperará de sus males y permanecerá eternamente seguro y a salvo.

»Observad que si una situación tan feliz estuviera próxima, ningún gobierno necesitaría acumular constantemente armas de guerra, ni se sentiría obligado a producir siempre nuevos armamentos para la conquista de la raza humana. Una pequeña fuerza para los propósitos de seguridad interna, la rectificación de los elementos criminales y perturbadores, y la

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prevención de los disturbios locales, sería lo único requerido. De este modo, la población entera sería, en primer lugar, aliviada de la aplastante carga de los gastos actualmente impuestos para propósitos militares y, en segundo lugar, un gran número de personas dejaría de emplear su tiempo en la continua invención de nuevas armas de destrucción —esos testimonios de avaricia y sed de sangre tan incompatibles con el don de la vida—y, por el contrario, empeñarían sus esfuerzos en la producción de aquello que promovería la existencia humana, la paz y el bienestar, y que sería el propulsor del desarrollo y la prosperidad universales. Entonces, todas las naciones de la tierra regirán con honor, y cada pueblo será amparado en la tranquilidad y la felicidad.»

(‘Abdu’l-Bahá; El Secreto de la Civilización Divi,za, pp. 77-80)

1425. La paz vendrá

«...la siguiente cita [fuel tomada de una carta escrita en 1946 a un creyente en nombre del amado Guardián:

“...Lo único que sabemos es que la Paz Menor y la Paz Mayor vendrán; las fechas exactas no las conocemos. Lo mismo se aplica a la posibilidad de una guerra futura; no podemos afirmar dogmáticamente que ocurrirá o no; todo lo que sabemos es que la humanidad debe sufrir y recibir el suficiente castigo como para que se vuelva hacia Dios.”»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita el 29/7/1974. Paz, p. 87)

1426. a. Eliminar la guerra

«La Fe Bahá’í aspira a eliminar toda guerra, incluida la nuclear. El propósito fundamental de nuestra Fe es la unidad y el establecimiento de la paz. Esta mcta, que es el anhelo de todas las personas de un mundo cada vez más inseguro, sólo puede lograrse mediante las Enseñanzas de Bahá’u’lláh. Como solamente los bahá’ís pueden brindar estas Enseñanzas a la humanidad, los amigos deben medir cuidadosamente cómo emplean su tiempo y energías, y evitar asociarse en actividades que los puedan distraer indebidamente de su principal responsabilidad, la de compartir el Mensaje de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia, 04/7/ 1982. Ibídem, pp. 87-88)

b. Educación para la paz

«Cuando toda la humanidad reciba la misma oportunidad de educación y se logre la igualdad del hombre y la mujer, los fundamentos de la guerra serán definitivamente destruidos. Sin igualdad ello será imposible porque

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todas las diferencias y distinciones conducen a la lucha y a la discordia. La igualdad entre el hombre y la mujer conduce a la abolición de la guerra debido a que la mujer jamás estará dispuesta a aprobarla. Las madres no entregarán a sus hijos como sacrificio en los campos de batalla después de veinte años de ansiedad y amorosa devoción para criarlos desde la infancia, no importa qué causa estén llamados a defender. No cabe duda de que, cuando la mujer obtenga la igualdad de derechos, la guerra entre la humanidad cesará por completo.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, pp. 203-204)

c. Parlamento del hombre

«Una vez que se establezca el Parlamento del Hombre y se organicen sus partes constituyentes, los gobiernos del mundo, habiendo firmado un convenio de amistad eterna, no tendrán ninguna necesidad de mantener activos grandes ejércitos y una marina de guerra. Todo lo necesario será algunos batallones para preservar el orden interno, y una Policía Internacional para mantener libres las vías marítimas. Entonces esas elevadas sumas de dinero se canalizarán hacia fines más útiles, desaparecerá la pobreza, aumentará el conocimiento, los poetas y compositores cantarán las victorias de la Paz, el conocimiento mejorará las condiciones y la humanidad se mecerá en la cuna de la felicidad y la bendición. Entonces, sea el gobierno constitucional o republicano, monarquía hereditaria o democracia, los gobernantes dedicarán su tiempo a la prosperidad de sus naciones, a promulgar leyes justas y razonables y a la promoción de mayores y más estrechas relaciones con sus vecinos; así llegará el mundo de la humanidad a ser un espejo que refleje las virtudes y los atributos del Reino de Dios.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Star of the West, Vol. l~ p. 115. Cf Paz, p. 39,)

1427. a. Desarme nuclear

«Actualmente, el tema del desarme nuclear se ha convertido en un tema muy político, dando lugar a manifestaciones públicas no solo en los Estados Unidos sino también en Inglaterra y algunos otros países de europeos. Destacar sólo el desarme nuclear dista mucho de la posición bahá’í, e implicaría a la Fe en las actuales disputas entre naciones. Está muy claro que los bahá’ís creen que el desarme es esencial, no sólo de armas nucleares sino también de las armas biológicas, químicas y todas las otras formas.»

(Una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 12/1/1983. Ibídem, p. 88)

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b. Energía atómica

«Las palabras de Bahá’u’lláh sobre un ‘extraño y magnífico instrumento...’ puede considerarse que se refieren al gran poder destructor que la energía atómica puede desencadenar, según lo dicho por el Maestro en San Francisco.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/3/1946)

1428. Bahá’ u’lláh ordenó establecerla

«Hemos ordenado a toda la humanidad establecer la Paz Menor, el más seguro de todos los medios para la protección de la humanidad. Los soberanos del mundo, de común acuerdo, deberían aferrarse a ella, pues éste es el supremo instrumento que puede garantizar la seguridad y el bienestar de todos los pueblos y naciones. Verdaderamente, ellos son las manifestaciones del Poder de Dios y las auroras de su autoridad.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 131)
1429. ¿Pacifistas?

«...Es cierto que los bahá’ís no somos pacifistas, pues apoyamos el uso de la fuerza al servicio de la justicia y la defensa de la ley. Pero no creemos que la guerra sea necesaria jamás, y su abolición es uno de los propósitos esenciales y de las promesas más brillantes de la Revelación de Bahá’u’lláh. Su mandamiento específico a los reyes de la tierra es: ‘Si uno de entre vosotros tomare armas contra otro, levantaos todos contra él, pues esto no es sino justicia manifiesta.’1 El Amado Guardián ha explicado que la unidad de la humanidad implica el establecimiento de una mancomunidad mundial, un sistema federado mundial, ‘...liberado de la maldición de la guerra y de sus miserias.., en el que la Fuerza se convierta en sierva de la Justicia...’ cuyo objetivo mundial ‘respaldado por una Fuerza internacional.., salvaguardará la unidad orgánica de toda la mancomunidad’. Esto, obviamente, no es guerra sino mantenimiento de la ley y el orden a escala mundial. La guerra es la tragedia final de la falta de unidad entre las naciones donde no existe una autoridad internacional suficientemente poderosa como para impedir que persigan sus propios y limitados intereses. En consecuencia, los bahá’ís sirven en sus países en formas no combatientes durante tales guerras; sin duda servirán en una Fuerza Internacional como la que prevé Bahá’u’lláh, una vez que empiece a existir.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia, 11/9/ 1984. Paz, pp. 90-91)

1. Tabla a la Reina Victoria; La Proclamación de Bahá’u’lláh, p. 12.

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1430. a. Unidad política

«La misión principal de Bahá’u’lláh al aparecer en este momento de la historia humana es lograr la unidad de la humanidad y el establecimiento de la paz entre las naciones; en consecuencia, todas las fuerzas dirigidas hacia el cumplimiento de estos fines están bajo la influencia de Su Revelación. Sin embargo, sabemos que la paz llegará en etapas. Primero vendrá la Paz Menor y se logrará la unidad de las naciones; después, gradualmente, la Paz Mayor: la unidad tanto espiritual como social y política de la humanidad, cuando la Mancomunidad Mundial Bahá’í, actuando en estricta conformidad con las leyes y ordenanzas del Libro Más Sagrado de la Revelación Bahá’í, se haya establecido por medio del esfuerzo de los bahá’ís.

»En cuanto a la Paz Menor, Shoghi Effendi ha explicado que será inicial-mente una unidad política a la que se llegará por decisión de los gobiernos de varias naciones; no será establecida por la acción directa de la comunidad bahá’í. Esto no quiere decir, sin embargo, que los bahá’ís deban quedarse quietos y a la espera de que la Paz Menor llegue sin hacer nada por la paz de la humanidad. De hecho, al promover los principios de la Fe, que son indispensables para el mantenimiento de la paz, y al formar los instrumentos del Orden Administrativo Bahá’í, que Shoghi Effendi nos dice que es el modelo de la sociedad futura, los bahá’ís están constantemente ocupados en cimentar las bases de una paz permanente, siendo su meta final la Paz Mayor.

»La Paz Menor misma pasará por diversas etapas; en la etapa inicial los gobiernos actuarán por su cuenta, sin la participación consciente de la Fe; más adelante, cuando Dios lo crea oportuno, la Fe tendrá influencia directa en ella en las formas que Shoghi Effendi indica en La Mcta de un Nuevo Orden Mundial. En relación con los pasos que conducirán a esta etapa final, la Casa Universal de Justicia sin duda determinará lo que hay que hacer, de acuerdo con la guía de las Escrituras, tales como el pasaje que Ud. citó de las Tablas de Bahá’u’lláh. Mientras tanto, los bahá’ís sin duda continuarán haciendo todo lo que esté a su alcance para promover el establecimiento de la paz.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 31/1/1985. Ibídem, pp. 91-93)

b. Tribunal Supremo

Mientras estos prejuicios [religiosos, raciales, nacionales, políticos] subsistan, habrá continuas y espantosas guerras.

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»Para remediar esta condición, debe haber paz universal. Para lograrla debe establecerse un Tribunal Supremo, que represente a todos los gobiernos y pueblos; las cuestiones tanto nacionales como internacionales deben ser sometidas a él, y todos deben obedecer los decretos de este Tribunal. Si algún gobierno o pueblo los desobedeciera, todo el mundo debe levantarse contra ese gobierno o ese pueblo.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 202)

c. Más elevado deseo

«...la realización de la paz universal, por sí sola, en el mundo de la humanidad, es muy difícil. Al ser combinadas las Enseñanzas de Bahá’u’lláh con la paz universal, ellas son como una mesa provista de toda clase de frescos y deliciosos manjares. Cada alma puede encontrar en esa mesa de infinita munificencia todo lo que desee. Si la cuestión se limita sólo a la paz universal, los extraordinarios resultados que se esperan y desean no se lograrán. El alcance de la paz universal debe ser tal que todas las comunidades y religiones puedan encontrar realizado en ella su más elevado deseo. Las Enseñanzas de Bahá’u’lláh son tales que todas las comunidades del mundo, ya sean religiosas, políticas o éticas, antiguas o modernas, hallan en ellas la expresión de su más elevado deseo.»

(Ibídem, p. 309)
d. Misión del Tribunal

«Un Tribunal Supremo deberá ser elegido por los pueblos y los gobiernos de cada nación, en el cual los miembros de cada país y cada gobierno se reunirán en unidad. Todos las disputas serán sometidas a esta Corte, cuya misión será la de prevenir la guerra.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Sabiduría de ‘Abdu’l-Bahá; p. 135)

e. Super-Estado mundial

«Es necesario desarrollar cierta forma de Super-Estado mundial, a favor del cual todas las naciones del mundo voluntariamente habrán de ceder todo derecho a entrar en guerra, ciertos derechos a recaudar impuestos y todos los derechos a mantener armamentos, salvo con el propósito de mantener el orden interno dentro de sus respectivos dominios. Dicho estado habrá de incluir en su órbita a un Poder Ejecutivo Internacional con capacidad para hacer valer su autoridad suprema e indiscutible sobre todo miembro recalcitrante de la mancomunidad; un Parlamento Mundial cuyos miembros serán elegidos por el pueblo en sus respectivos países y cuya elección será confirmada por sus respectivos gobiernos;

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y un Tribunal Supremo cuyos dictámenes tendrán efectos obligatorios aun en los casos en que las partes interesadas no estén voluntariamente de acuerdo en someter la disputa a su consideración. Una comunidad mundial en la que todas las barreras económicas serán derribadas para siempre y en la que se reconocerá definitivamente la interdependencia del Capital y el Trabajo; en la que el clamor del fanatismo y el conflicto religioso será acallado para siempre; en la que será finalmente extinguida la llama de la animosidad racial; en la que un código único de derecho internacional —producto de un juicioso análisis de los representantes federados del mundo— será sancionado por la intervención instantánea y coercitiva de las fuerzas combinadas de las unidades federadas; y, finalmente, una comunidad mundial en la que el furor del nacionalismo caprichoso y militante será trocado en una perdurable conciencia de ciudadanía mundial; así es como se presenta, en líneas generales, el Orden anticipado por Bahá’u’lláh, Orden que habrá de ser considerado como el más hermoso fruto de una era en lenta maduración.»

(Shoghi Effendi; La Mcta de un Nuevo Orden Mundial, pp. 21-22)

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XXXVIII. NOTAS DE
PEREGRINOS
1431. Causan confusión

«Has escritó preguntando acerca de los peregrinos y sus notas. No se puede dar crédito a ninguna narración que no haya sido autenticada por un Texto. Las narraciones, aunque sean verídicas, causan confusión. Para el pueblo de Bahá, el Texto, y sólo el Texto, es auténtico.»

(‘Abdu’l-Bahá; de una Tabla recién traducida. Cit. en una carta del Centro Internacional de Enseñanza, 01/7/1984)

1432. Compartir experiencias

«Respecto a las notas tomadas por los peregrinos en Haifa. El Guardián ha declarado que se niega a firmar las notas de cualquier peregrino para que la literatura consultada por los creyentes no se extienda indebidamente... Esto quiere decir que las notas de peregrinos no tienen la autoridad que tienen las cartas del Guardián firmadas por él. Por otra parte, cada peregrino acerca información y sugerencias del más valioso carácter, y es el privilegio de todos los amigos compartir los resultados espirituales de estas visitas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos. Bahá’í News, N° 281, p. 4, julio 1954)

1433. No son Textos Sagrados

«Las instrucciones del Maestro y del Guardián dejan en claro que las notas de los peregrinos son rumores y no pueden tener la autoridad ni el poder obligatorio del Texto Sagrado... Además, el hecho de que el peregrino que describe su experiencia sea un creyente confiable o bien conocido, o que la supuesta declaración parezca repetirse en las notas de varios peregrinos, en sí no confiere autoridad a la nota de peregrino en cuestión.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 23/1/1980)

1434. De uso personal

«Shoghi Effendi ha dicho frecuentemente que las notas de los peregrinos deberían ser para uso personal y que no tienen absolutamente ninguna autoridad. Lo que él desee transmitir a todos los amigos siempre lo dirá en sus frecuentes cartas generales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/2/1933)

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1435. Sólo las Tablas son obligatorias

«Shoghi Effendi ha establecido el principio de que los bahá’ís no deberían dar mucha importancia a los reportajes o palabras supuestamente pronunciadas por el Maestro, a menos que de alguna manera hayan obtenido su aprobación.

»Bahá’u’lláh ha dejado suficientemente en claro que sólo aquello que ha sido revelado en la forma de Tablas tiene verdadera autenticidad para los amigos. Los rumores pueden ser de interés pero de ningún modo pueden pretender autoridad. Esta enseñanza básica de Bahá’u’lláh tiene por objeto preservar a la Fe y evitar que se corrompa como el Islam, que concede autoridad obligatoria a todas las palabras atribuidas a Muhammad.» »Siendo éste un principio básico de la Fe, no debemos confundir las Tablas que fueron efectivamente reveladas con simples palabras atribuidas a los fundadores de la Causa. Las primeras tienen autoridad obligatoria absoluta, mientras que las últimas no pueden de ningún modo reclamar nuestra obediencia. Lo máximo que pueden lograr es influenciar las actividades de quien haya escuchado esas palabras personalmente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité de

Publicaciones de los Estados Unidos, 29/12/1931. Principios de

Administración Bahá’í, p. 38)
1436. Historias sobre ‘Abdu ‘l-Bahá

«Él también les pide a Uds. que no den importancia a las historias que se relatan acerca de ‘Abdu’l-Bahá, o a aquellas atribuidas a El por los amigos. Tales historias deben ser consideradas de la misma forma que las notas e impresiones de visitantes peregrinos. No es necesario suprimirlas pero tampoco debe dársele un lugar destacado ni reconocimiento oficial.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 02/10/1935. Ibídem, p. 39)

1437. Escritos auténticos

«Según las Enseñanzas de Bahá’u’lláh ninguna autoridad puede atribuirse a algo que se ha escuchado, sin importar de quién provenga. Las Tablas que llevan el sello o la firma de Bahá’u’lláh o del Maestro son las únicas partes de la literatura que tienen autoridad y que constituyen la base de nuestra creencia. Todas las demás formas de literatura pueden tener puntos de interés pero no pueden ser consideradas auténticas. Esta es la opinión de Shoghi Effendi con respecto a las charlas de ‘Abdu’lBahá incluidas por Ahmad Sohrab en su libro, y es la actitud que tomaría hacia otras supuestas palabras, a menos que, naturalmente, el Maestro

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haya puesto su firma en aquella charla y con eso le haya dado la autoridad de una Tabla, como es el caso de Respuestas a Algunas Preguntas, que en realidad fue corregido por El.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/11/1931)

1438. Palabras auténticas

«La nota de peregrino informa que el Maestro ha dicho: ‘Las mujeres y los hombres no deben abrazarse cuando no están casados o a punto de casarse. No deben besarse... Si desean saludarse o consolarse deben darse la mano.’ En una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un individuo dice: ‘Las palabras del Maestro a (...) que Ud. cita ciertamente pueden considerarse dentro del verdadero espíritu de las enseñanzas sobre el tema del sexo. Debemos esforzarnos por alcanzar esta exaltada norma’ .»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 19/10/1947)

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 10/2/1974)

«Por esta razón Shoghi Effendi no alentó la publicación de las supuestas palabras que el propio Maestro no autenticó, y al decir que podían ser publicadas si se les quitaban las comillas, Shoghi Effendi quiso impedir que los amigos tomaran como palabras reales del Maestro cosas que él no autenticó.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité de Publicaciones de los Estados Unidos, 29/12/1931)

1439. Notas de la Sra. Maxwell

«En cuanto a las notas de Haifa recopiladas por la querida Sra. Maxwell, éstas se hallan exactamente en la misma situación que todas las demás notas de peregrinos, y como a ellas, no se les debe objetar su circulación entre los creyentes. Si bien estas notas tomadas por los peregrinos no constituyen pronunciamientos oficiales del Guardián, y por consiguiente no se debe obligar a los amigos que las acepten, tampoco se debe impedir, bajo ninguna circunstancia, que quienes lo deseen las puedan compartir con los miembros de la comunidad. Aunque no sean estrictamente oficiales, y en algunos casos sean inexactas y engañosas, estas notas, tal como la experiencia lo ha demostrado, pueden ser de gran ayuda, guía e inspiración para muchos creyentes, y su valor debe, por lo tanto, ser aceptado de buena gana.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/4/1939)

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XXXIX. POLÍTICA Y GOBIERNOS
A. La Política
1440. Personalidades políticas

«El Guardián desea que por su intermedio haga notar a los amigos que deben tener mucho cuidado en sus declaraciones públicas a cualquier personalidad política; no deben apoyarlos ni atacarlos. Esto es lo primero que se debe tener presente. De otra manera podrían implicar a los amigos en cuestiones políticas, lo que es infinitamente peligroso para la Causa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 12/1/1933. Principios de

Administración Bahá’í, pp. 35-36)
1441. Políticos

«Él cree que quienes son políticos propiamente dichos por lo general nunca estarán dispuestos a olvidar sus ambiciones, su trabajo y su prestigio para abrazar la Fe; no obstante, la asociación con todas las personas que tengan una inclinación progresista, sean funcionarios del gobierno o no, es aconsejable, porque de esta manera daremos publicidad a la Fe y podremos encontrar almas receptivas. No existe objeción a que los bahá’ís ocupen puestos gubernamentales que sean netamente apolíticos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/5/

1947)
1442. Republicanos o demócratas

«...ningún sufragio realizado ni ningún cargo asumido por un bahá’í debe significar necesariamente la aceptación, por parte del votante o del que desempeña el cargo, de todo el programa de algún partido político. Ningún bahá’í como tal puede considerarse republicano o demócrata. Por sobre todo él es defensor de los principios enunciados por Bahá’u’lláh, con los que, estoy firmemente convencido, el programa de ningún partido político armoniza por completo...»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 26/1/1 933. Cf Principios de Administración Bahá’í, pp. 32)

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1443. Votar

«En cuanto al carácter apolítico de la Fe, (...) los amigos pueden votar, si fuera posible hacerlo sin identificarse con ningún partido. Entrar en el ruedo de la política partidaria es en verdad perjudicial para los mejores intereses de la Fe, y dañará a la Causa. Corresponde a los individuos utilizar su derecho a votar de un modo tal que se mantengan alejados de la política partidaria, y tengan siempre presente que están sufragando en base a los méritos del individuo, y no porque pertenezca a uno u otro partido. Este tema debe quedar muy claro para los creyentes, a quienes se deja en libertad de obrar según su propio criterio y juicio. Pero si alguien entrara en la polftica partidaria y luchara por la supremacía de un partido sobre los demás, y siguiera obrando de esta manera a pesar de los llamados y advertencias de la Asamblea, entonces ésta tiene poder para negarle el derecho de votar en las elecciones bahá’ís.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 16/3/1 933. Ibídem, pp. 32-33)

1444. Partidos políticos

«Hemos recibido su carta del 12 de diciembre de 1973 referida al problema de (...) quien dice que para él es muy difícil mantener su trabajo como maestro en una escuela pública sin estar registrado como miembro de uno de los partidos políticos actualmente en el gobierno.

»Un problema similar ha surgido en algunos otros países, particularmente en Africa, donde está en uso el sistema de partido único. Aunque comprendemos que existe más de un partido político en su país, creemos que será útil para Uds. conocer el resumen que adjuntamos de las instrucciones que hemos dado a las Asambleas africanas.

»Sugerimos que el caso de (...) puede ofrecer a su Asamblea una oportunidad para solicitar una entrevista con los funcionarios del gobierno que correspondan para explicarles la posición bahá’í sobre la no intervención en cuestiones políticas, así como sobre obediencia y lealtad al gobierno. La manera de lograr este acercamiento debe ser pedir consejo sobre la situación de (...) y casos similares, para evitar identificarse con la política partidaria, y al mismo tiempo demostrar la máxima lealtad al gobierno. En verdad, eso daría a su Asamblea otra oportunidad más de proclamar la Fe y sus principios, y de lograr el respeto y la comprensión de los funcionarios.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de Bolivia, 28/12/1973)

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1445. Afiliación obligatoria

«1. El amado Guardián ha enfatizado reiteradamente el principio de rehusar la afiliación a cualquier partido político. En ElAdvenimiento de la Justicia Divina, p. 42, haciendo referencia a la rectitud de conducta que debe manifestarse en la comunidad bahá’í, ha dicho: ‘Esta debe caracterizar la actitud de cada creyente leal respecto a la no aceptación de puestos políticos, la no identificación con partidos políticos, la no participación en controversias políticas y la no afiliación a organizaciones políticas...’ »2. a. Si la Asamblea Espiritual Nacional está convencida de que la afiliación al partido no es obligatoria según las leyes del país, pero es promovida simplemente mediante la persuasión y el estímulo, o inducida a través de la concesión de privilegios, y aun por amenazas, entonces el bahá’í no debe afiliarse, sean cuales fueren los sacrificios personales.

»b. No obstante, si la Asamblea Espiritual Nacional comprueba que la ley requiere que todo ciudadano se afilie al partido, los bahá’ís deben pagar el equivalente en dinero de las cuotas requeridas, sin aceptar la afiliación al partído. No existe objeción a presentar los recibos indicando que la contribución ha sido realizada.

»c. Si no fuera posible la alternativa 2b, los bahá’ís no tienen otra opción que aceptar la afiliación, sin participar activamente en el partido, por ejemplo, aceptando algún cargo.» -

(Ibídem. De un adjunto: Resumen de Instrucciones)
1446. Partidismo

«...ningún creyente leal debe, bajo ninguna circunstancia, comprometer-se de manera alguna con el programa político o la política formulada y sostenida por un partido político. Pues la afiliación a tal partido necesariamente implica el repudio de algunos principios y enseñanzas de la Causa, o el reconocimiento parcial de algunas de sus verdades fundamentales. Por lo tanto, los amigos deben permanecer al margen de los partidos políticos. De lo que deben mantenerse alejados en todas las circunstancias y en todas sus formas es del partidismo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 17/12/

1935)
1447. Votar no implica afiliación

«El principio de mayor importancia, como Ud. sabe, es que los amigos deben abstenerse de participar en cualquier elección política, a menos que se aseguren de que al emitir su voto por uno u otro candidato no se están afiliando a ningún partido u organización política, ni se están iden

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tificando con ningún programa político. Todo depende del tema de la identificación, no del voto en sí.

»El Guardián ha dejado la aplicación de este principio a los individuos que están conscientemente obligados a someter sus propios casos, cuando tienen alguna duda, a sus.Asambleas, para su consideración y guía.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/12/

193 6)
1448. a. Nuevos creyentes

«No deben imponerse requisitos adicionales sobre los nuevos miembros al momento de declarar su fe. En vez de eso, su Asamblea debería esforzarse por informar claramente a los amigos, para que los posibles nuevos adeptos puedan conocer de antemano la posición de la Fe con respecto a la afiliación política. Cuando se encuentre que a pesar de esto un bahá’í nuevo todavía mantiene asociaciones o actividades políticas, se le debe enseñar amorosa y pacientemente hasta que se retire de ellas. Algunos podrán lograrlo de inmediato, pero otros necesitarán tiempo para cortar sus conexiones en forma discreta. Este puede ser un tema delicado y requiere de una conciencia de la situación y de las obligaciones particulares de cada individuo. Por supuesto, si ese creyente no respondiera ante los esfuerzos de la Asamblea por apartarlo de la política habrá que amonestarlo, y si eso tampoco produjera efecto alguno, la Asamblea finalmente tendría que considerar la privación de sus derechos administrativos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de la República Dominicana, 12/7/1984)

b. No participación

«La comprensión de su Asamblea Espiritual Nacional acerca de la importancia vital de observar el principio bahá’í de no intervención en política es altamente meritoria. El problema que Uds. presentan es en verdad delicado, y la Casa Universal de Justicia nos pide decirles que depende en gran medida de si las personas que recibieron los nombramientos que Uds. mencionan están en realidad políticamente activas debido a sus trabajos, o si la situación es, como Ud. aparentemente indica, que son consideradas miembros de un partido político simplemente por tradición familiar y social. Uds. mencionan que ‘la mayoría de la gente por tradición familiar es considerada miembro de un partido u otro, sin que esté afiliada’. Si los creyentes involucrados pudieran mantener sus puestos, como por ejemplo Inspector de Policía, etc., sin tomar realmente parte en

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actividades políticas, no parece haber objeción alguna a que lo hagan. Ellos deben, por supuesto, comprender plenamente su situación y estar preparados, si se les pidiera realizar actividades políticas, a abstenerse de hacerlo. Existen muchos cargos en el nivel local del orden social que son en realidad administrativos, aunque los nombramientos puedan ser realizados desde un puesto político. Su Asamblea debe esforzarse hasta averiguar la naturaleza exacta de los nombramientos que mencionan, y se recomienda que consulten nuevamente con el Consejero (...); y cuando hayan considerado más el tema, pueden sentirse completamente libres de escribir de nuevo a la Casa Universal de Justicia, si no pudieran llegar Uds. mismos a una conclusión definitiva. Si llegaran a la conclusión de que alguno o todos los nombramientos implican una actividad política no permitida a los bahá’ís, entonces, por supuesto, están obligados a explicar la situación al creyente o los creyentes involucrados, esperando obtener su cooperación en cuanto a su renuncia a ese nombramiento. Sin embargo, no deben darle una orden intempestiva, y deben estar preparados a darle tiempo para el cambio y, por supuesto, a ayudarlo de cualquier manera que les sea posible.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Colombia, 30/8/1977)

1449. Partidismo y unidad

«La comunidad bahá’í es una organización mundial que busca establecer la paz verdadera y universal en la tierra. Si un bahá’í trabaja para un partido político con el objeto de vencer a otro está incurriendo en una negación del espíritu mismo de la Fe. Por lo tanto, ser miembro de cualquier partido político necesariamente implica el repudio de algunos o todos los principios de paz y unidad proclamados por Bahá’u’lláh. Como ‘Abdu’l-Bahá declaró: ‘Nuestro partido es el partido de Dios; no pertenecemos a ningún partido’.

»Si un bahá’í insistiera sobre su derecho a apoyar a algún partido político, él no podría negar el mismo grado de libertad a otros creyentes. Eso significaría que dentro de las filas de la Fe, cuya misión principal es la de unir a todos los hombres en una gran familia al amparo de Dios, habría bahá’ís opuestos los unos a los otros. ¿Dónde, entonces, estaría el ejempb de unidad y armonía que el mundo está buscando?

»Si las instituciones de la Fe, Dios no lo quiera, se involucraran en política, los bahá’ís se verían a sí mismos suscitando el antagonismo en lugar del amor. Si en un país se declararan a favor de una posición, estarían obligando a cambiar las opiniones de la gente de otros países

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acerca de las metas y propósitos de la Fe. Al involucrarse en disputas políticas, los bahá’ís, en vez de cambiar al mundo o ayudarlo, se estarían perdiendo y se estarían destruyendo a sí mismos. La situación mundial es tan confusa, y cuestiones de moralidad que en un tiempo eran claras han llegado a estar tan mezcladas con facciones egoístas y enfrentadas, que la mejor manera en que los bahá’ís pueden servir a los más altos intereses de su país y a la causa de la verdadera salvación del mundo es sacrificando sus compromisos y afiliaciones políticas, y apoyando de todo corazón y totalmente el sistema divino de Bahá’u’lláh.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a las Asambleas Espirituales Nacionales de Africa, 08/2/1970)

1450. Propaganda política

«En respuesta a su pregunta del 24 de septiembre referida a la participación de un bahá’í en la producción de propaganda televisiva para una campaña política, la Casa Universal de Justicia nos ha pedido transmitir su consejo de que la persona en cuestión se abstenga de actividades que promuevan la campaña de un político, aunque esto no debe entenderse como una restricción para sus socios no bahá’ís.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Alaska, 29/10/1979)

1451. Cargos políticos

«En el caso del Sr. (...) es importante que averigüen precisamente qué implica su nombramiento en el consejo aldeano, y cómo lo ha logrado, es decir, mediante elecciones o por un nombramiento. Su Asamblea debe comprender que los bahá’ís no participan en actividades políticas ni tampoco pertenecen a partidos políticos, pero pueden emprender libremente tareas administrativas no polfticas con los gobiernos, pueden ocupar cargos que sean de carácter apolítico, o pueden servir en consejos locales si no realizan una campaña para el puesto y si no se les obliga a emprender actividades políticas partidarias.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas de Sotavento, 15/2/1982)

1452. Consejeros vecinales

«No existe objeción a que un bahá’í sea elegido como consejero vecinal

o a que sirva en un Consejo Vecinal, siempre que:

1) No se be requiera ser miembro de un partido político.

2) El servicio como consejero vecinal o como miembro del Consejo Vecinal no lo involucre en política partidaria.

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3) Que no haga una campaña para ser elegido en ese puesto. No existe objeción a permitir que su nombre sea presentado como candidato si la ley requiere las nominaciones. Si las nominaciones no son obligatorias y si se le permite al votante escribir sobre la balota y votar por los nombres de quienes él desea que sean elegidos, los bahá’ís deben seguir este procedimiento.

»Sería preferible, desde luego, que la elección de los miembros de un Consejo Vecinal y de los consejeros vecinales estuviera estrictamente de acuerdo con los principios bahá’ís. Nos gustaría saber si esto se puede hacer en las Filipinas, o si puede ser posible enmendar las leyes para que este procedimiento pueda ser adoptado en los pueblos donde la población es total o predominantemente bahá’í.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de las Filipinas, 24/4/1972)

A. Gobiernos y Autoridades Civiles
1453. a. Lealtad al gobierno

«El principio cardinal que debemos seguir (en relación a sus preguntas) es la obediencia al gobierno imperante en cualquier territorio en el que residamos... No podemos, por ejemplo, por razones de desagrado personal hacia un gobierno totalitario, rehusar obedecerlo cuando llega a ser el poder gobernante. Ni podemos unirnos a movimientos clandestinos que sean una minoría incitando en contra del gobierno establecido.

»Si existiera un estado de Revolución o un caos total en el país, de modo que fuera imposible decir que hay un gobierno determinado en el poder, entonces los amigos deben consultar con su Asamblea Nacional o Local y guiarse por lo que la Asamblea considere la acción correcta a tomar; en otras palabras, a qué facción se puede considerar con más propiedad como la autoridad legal gobernante.

»Vemos, por lo tanto, que debemos hacer dos cosas: huir de la política como si fuera una plaga, y ser obedientes al gobierno que esté en el poder en el lugar donde residamos. No podemos empezar a juzgar la manera en que un gobierno en particular llegó al poder, y por lo tanto, si debemos o no obedecerlo. Esto nos lanzaría inmediatamente ala política. Debemos obedecer en todos los casos, excepto cuando se encuentre implicado un principio espiritual, como por ejemplo, negar nuestra Fe. Debemos estar dispuestos a morir por estos principios espirituales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/12/

1948)
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b. Presente y futuro de la sociedad

«Ud. pregunta si el silencio por parte de los bahá’ís no permitirá que el caos y la humillación humana sean algo permanente en la tierra, y afirma que el hecho de que los bahá’ís se aparten de la política no puede sino debilitar a los que luchan por la libertad del mundo. Cuando nosotros contemplamos la situación de nuestra sociedad vemos un mundo acosado por las aflicciones y gimiendo bajo el peso del sufrimiento. Bahá’u’lláh mismo ha atestiguado que este sufrimiento se debe a que el ‘cuerpo’ del mundo, ‘aunque creado sano y perfecto, ha sido afligido, por diversas causas, por graves males y enfermedades’, y ‘su enfermedad se hizo más severa, pues estuvo bajo el tratamiento de médicos torpes que han espoleado el corcel de sus deseos mundanos y han errado gravemente’. Lo que Bahá’u’lláh afirma en este pasaje concluye con la aseveración de que el ‘remedio supremo’ se halla volviéndose al ‘Médico diestro, todopoderoso e inspirado. Ésta es la verdad y todo lo demás no es sino error’. »...se ve claramente que la Mano de la Providencia esta obrando, y que está encargada de cumplir el propósito de Dios para la humanidad en esta Edad. Shoghi Effendi nos asegura que ‘el propósito de Dios no es otro que el de inaugurar, por medios que sólo El puede llevar a cabo, y cuyo pleno significado sólo Él puede desentrañar, la Gran Edad Dorada de una humanidad durante tanto tiempo dividida y afligida. Su estado actual, y aun su futuro inmediato, es sombrío, dolorosamente sombrío. Sin embargo, su futuro lejano es resplandeciente, gloriosamente resplandeciente; tan resplandeciente que ningún ojo puede imaginarlo.’

»Frente al cuadro de estos tristes conflictos —el tumulto y las tribulaciones de una edad agotada— bien podemos ponderar las portentosas profecías realizadas hace casi ochenta años por el Autor de nuestra Fe, así como las lamentables predicciones hechas por Aquél quien es el Intérprete infalible de Sus enseñanzas, todas prefigurando una conmoción universal de un alcance e intensidad sin paralelo en la historia de la humanidad.

»La ejecución del Plan Mayor de Dios procede misteriosamente, de un modo dirigido sólo por Él, pero el Plan Menor que Él nos ha dado para ejecutar, como nuestra parte en Su gran proyecto para la redención de la humanidad, está claramente delineado. Es a este trabajo que debemos dedicar todas nuestras energías, porque no existen otros que lo hagan.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia, 07/6/1976)

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c. Evadir ‘problemas’

«A menudo se acusa a los bahá’ís de mantenerse alejados de los ‘verdaderos problemas’ de sus semejantes. Pero cuando escuchamos esta acusación no olvidemos que quienes la formulan son, por lo general, idealistas del materialismo, para quienes el bien material es el único bien ‘verdadero’, en tanto nosotros sabemos que el funcionamiento del mundo material es sólo un reflejo de la situación espiritual, y hasta que la situación espiritual no pueda ser cambiada no habrá un cambio duradero, para bien, en las cuestiones materiales.

»También debemos recordar que la mayoría de la gente no tiene un concepto claro de la clase de mundo que desea construir, ni cómo hacer para construirlo. Aún quienes se preocupan por mejorar la situación se reducen, por lo mismo, a combatir todo mal aparente que llame su atención. La disposición para luchar contra los males, ya sea en forma de condiciones o encarnados en hombres perversos, se ha vuelto para la mayoría de la gente en el criterio por el que juzgan el valor moral de una persona. Por otro lado, los bahá’ís conocen la meta por la cual están trabajando y saben qué deben hacer, paso a paso, para lograrla. Toda su energía está dirigida hacia la edificación del bien, un bien que tiene tal fuerza positiva que ante él la multitud de males —esencialmente negativos— desaparecerán y dejarán de existir. Entrar en el torneo quijotesco de destruir uno por uno los males que existen en el mundo es, para un bahá’í, una inútil pérdida de tiempo y de esfuerzo. Toda su vida está dirigida hacia la proclamación del Mensaje de Bahá’u’lláh, reviviendo la vida espiritual de sus congéneres, uniéndolos en un Orden Mundial divinamente creado, y luego, a medida que el Orden crezca en fuerza e influencia, él verá el poder de ese Mensaje transformando a toda la sociedad humana, resolviendo progresivamente los problemas y eliminando las injusticias que por tanto tiempo han atormentado al mundo.»

(Ibídem)
d. Federaciones

«Ud. ha preguntado si es posible integrar una Federación Mundial cuando no todos los países han logrado su independencia. La respuesta es negativa. Tanto ‘Abdu’l-Bahá como Shoghi Effendi compararon la aparición de la República Americana y la unificación de los ‘elementos diversificados y apenas relacionados’ de su comunidad ‘dividida’ en una sola entidad nacional, a la unidad del mundo y la incorporación de sus unidades federadas en ‘un único sistema coherente’. De la misma

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manera que la Constitución Americana no permite que un estado sea más autónomo que otro, asimismo las naciones del mundo deben gozar de una posición de igualdad en cualquier forma de Federación Mundial. De hecho, una de las ‘candelas’ de la unidad anticipada por ‘Abdu’l-Bahá es la ‘unidad en libertad’.»

(Ib idem)
e. Igualdad

«Otra pregunta es si es moralmente correcto permanecer en silencio cuando la igualdad está siendo violada. El amado Guardián nos ha dado las siguientes pautas en cartas escritas en su nombre: ‘Así como los amigos deben cuidarse de parecer identificados ellos mismos o identificar a la Causa, de modo alguno, con cualquier partido político, también deben cuidarse del otro extremo de no participar con otros grupos progresistas en conferencias o comités diseñados para promover alguna actividad completamente de acuerdo con nuestras Enseñanzas, tal como, por ejemplo, las mejores relaciones entre las razas’.»

(Ibídem)
1454. Obediencia al gobierno

«Desde el comienzo debe quedar indudablemente claro que la Causa Bahá’í, siendo en esencia un movimiento religioso de índole espiritual, está por encima de todo partido o grupo político, y por lo tanto no puede ni debe actuar en contra de los principios, leyes y doctrinas de gobierno alguno. La obediencia a los reglamentos y órdenes del estado es en verdad la obligación sagrada de todo bahá’í verdadero y leal. Tanto Bahá’u’lláh como ‘Abdu’l-Bahá nos han pedido a todos ser obedientes y leales a las autoridades políticas de nuestros respectivos países. Es obvio, por lo tanto, que nuestros amigos (...) están bajo la obligación sagrada de obedecer de todo corazón al régimen político existente, cualquiera que sean sus opiniones y críticas personales a su desempeño actual. No hay nada más contrario al espíritu de la Causa que la rebelión abierta en contra de las autoridades gubernamentales de un país, especialmente si no interfieren ni se oponen a las creencias y convicciones religiosas interiores y sagradas del individuo...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/2/1934)

1455. No negar nuestra fe

«Pero si bien los amigos deben obedecer al gobierno bajo el cual viven, aun al riesgo de sacrificar todas sus tareas e intereses administrativos,

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no deben bajo ninguna circunstancia permitir que sus creencias y convicciones religiosas interiores sean violadas ni quebrantadas por autoridad alguna. Es necesario hacer, entonces, una distinción de fundamental importancia entre las cuestiones espirituales y las administrativas. Mientras las primeras son sagradas e inviolables, y por lo tanto no pueden comprometerse, las últimas son secundarias y por consiguiente pueden ser resignadas y aun sacrificadas para poder obedecer las leyes y los reglamentos del gobierno. La obediencia al estado es un principio de la Causa tan vital que si las autoridades (...) deciden hoy impedir que los bahá’ís tengan reuniones o publiquen literatura deben obedecer... Pero, como ya se ha señalado, esa fidelidad se limita sólo a las cuestiones administrativas, las que al impedirse solamente pueden retrasar el progreso de la Fe por algún tiempo. En cuestiones de creencia, por el contrario, no se puede permitir ningún compromiso, aun cuando su resultado sea la muerte o el destierro.»

(Ibídem)
1456. Obedecer no compromete

«Existe otro punto más a ser enfatizado con respecto a esto. El principio de la obediencia ab gobierno no compromete a ningún bahá’í a identificar las enseñanzas de Su Fe con el programa político impuesto por el gobierno. Porque una identificación tal, además de ser errónea y contraria tanto al espíritu como a la forma del Mensaje Bahá’í, necesariamente crearía un conflicto dentro de la conciencia de todo creyente leal.

»Por razones que son demasiado obvias la filosofía bahá’í de organización social y polftica no puede reconciliarse totalmente con las doctrinas y conceptos políticos que son populares y están de moda actualmente. La ola de nacionalismo, tan agresiva y contagiosa en sus efectos que ha arrasado no sólo a Europa sino a la mayor parte de la humanidad, es en verdad la negación misma del evangelio de paz y hermandad que proclama Bahá’u’lláh. La tendencia actual del mundo político está realmente lejos de la tendencia de las Enseñanzas Bahá’ís. El mundo se está acercando más y más a una catástrofe universal que marcará el fin de una civilización fracasada y fundamentalmente defectuosa.

»De esas conclusiones bien podemos deducir que nosotros como bahá’ís no podemos de ninguna manera identificar las Enseñanzas de Bahá’u’lláh con los credos y las concepciones creadas por los hombres, que por su misma naturaleza son impotentes para salvar al mundo de los peligros que lo están atacando en forma creciente y con tanta ferocidad.»

(Ibídem)
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1457. Puestos diplomáticos

«Se les permite a los bahá’ís solicitar a la Agencia de Comunicación

Internacional un empleo en el Servicio Diplomático de los Estados

Unidos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 07/5/1979)

«La Casa Universal de Justicia considera que estaría permitido que acepte el puesto de Vicecónsul con la aclaración de que no se lo obligue a participar en actividades políticas. La Casa de Justicia le recomienda prestar especial atención a este tema para que no inicie un camino que a largo plazo inevitablemente lo llevaría a involucrarse en cuestiones políticas, como, por ejemplo, mantener conversaciones con el Cónsul General para establecer lineamientos en materia política. La Casa de Justicia cree que Ud. está al tanto de este punto y de la delicada distinción que debe hacerse.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 15/7/1984)

1458. Asambleas y lealtad al Gobierno

«Es claro que si bien las Asambleas Espirituales Locales deben supervisar todas las actividades bahá’ís en sus áreas, incluyendo los planes para la Fiesta de los Diecinueve Días, la celebración de los Días Sagrados, la elección de los miembros de la Asamblea, la promoción del trabajo de enseñanza, el cuidado del bienestar espiritual y la educación bahá’í de los amigos y niños, etc., ellas y los amigos también deben ser buenos ciudadanos, leales al gobierno civil, sea éste un consejo tribal, un cacique o una autoridad municipal.

»En otra comunidad nacional, donde el número ~Je creyentes se ha incrementado al punto que la población de algunos pueblos ha llegado a ser, o casi es, el 100% bahá’í, la Casa de Justicia ha sostenido los principios mencionados y ha declarado que en cada uno de esos pueblos, aunque deben elegir a su Asamblea Espiritual Local, deben también continuar eligiendo el Consejo Local como exige el Gobierno, y las funciones de estos dos cuerpos deben mantenerse separadas, aun si sus miembros fueran los mismos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, 13/4/1 983)

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1459. Cargos gubernamentales

«Es mejor que los amigos eviten aceptar cargos, tanto por elecciones como por designación, de la naturaleza descrita en su carta del 8 de agosto de 1977. Esos cargos podrían ser aceptados sólo si en el proceso de obtener el puesto, o al ganar la elección, o en el desempeño de sus deberes, no se violan los principios bahá’ís. Esto incluye lo siguiente:

»Que no realicen una campaña para la elección.

»Que no violen las guías establecidas por el amado Guardián en el siguiente pasaje:

“Que se abstengan de asociarse, tanto de palabra como de hecho, con las actividades políticas de sus respectivas naciones, con las políticas de sus gobiernos y los planes y programas de partidos y facciones. En tales controversias no deben asignar culpas ni tomar partido, ni promover ningún proyecto, ni identificarse con ningún sistema perjudicial a los mejores intereses de esa Confraternidad Mundial que es su propósito proteger y fomentar. Que estén alertas de no convertirse en instrumentos de políticos inescrupulosos, ni que los atrapen las traicioneras trampas de los conspiradores y los traidores entre sus connacionales. Que organicen sus vidas y controlen su conducta de manera que ninguna acusación de clandestinidad, fraude, soborno ni intimidación pueda imputárseles, aunque fuera infundada. Que se eleven por sobre todo individualismo o partidismo, por sobre las vanas disputas, los cálculos mezquinos y las pasiones pasajeras que agitan la faz, y distraen la atención, de un mundo cambiante. Es su deber esforzarse por distinguir, tan claramente como puedan hacerlo, y si fuera necesario con la ayuda de sus representantes electos, entre aquellos puestos y funciones diplomáticas o políticas y las de carácter puramente administrativo, que bajo ninguna circunstancia son afectadas por los cambios y azares que las actividades polfticas y del gobierno partidario necesariamente ocasionan en todos los países. Que declaren su inquebrantable determinación por defender firmemente y sin reservas el modo de obrar de Bahá’u’lláh, evitando todas las complicaciones y las discusiones inherentes a las ocupaciones de los políticos, y convirtiéndose en dignos instrumentos de ese Sistema Divino que encarna el Propósito inmutable de Dios para todos los hombres.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá, 12/10/1977. Cf Crisis y Victoria, pp. 30-31)

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1460. Intereses de las naciones

«La Fe no se opone a los verdaderos intereses de ninguna nación, ni está en contra de ningún partido o facción. Se mantiene apartada de todas las controversias y trasciende a todas ellas, en tanto ordena a sus seguidores lealtad al gobierno y un sano patriotismo. Este amor por su país los bahá’ís lo demuestran sirviendo a su bienestar en su actividad cotidiana, o trabajando en las dependencias administrativas del gobierno en vez de hacerlo mediante de la política partidaria o en puestos políticos o diplomáticos. Los bahá’ís pueden y en verdad son alentados a mezclarse con todos los niveles de la sociedad, con las más altas autoridades y con personalidades eminentes, como así también con la masa del pueblo; pero al hacerlo deberían evitar estriclamente ser identificados, o que la Fe sea identificada, con actividades políticas y programas partidarios.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a las Asambleas Espirituales Nacionales de Africa, 08/2/1970)

1461. Respetar las constituciones

«Que proclamen que en cualquier país que residan, y no obstante lo desarrolladas que estén sus instituciones, o lo profundo que sea su deseo de hacer cumplir las leyes enunciadas por Bahá’u’lláh y aplicar sus principios, ellos indudablemente subordinarán la operación de estas leyes y la aplicación de estos principios a los requisitos y las leyes de sus respectivos gobiernos. No es su propósito, mientras se esfuerzan por conducir las cuestiones administrativas de su Fe y perfeccionarlas, violar bajo ninguna circunstancia las provisiones de la constitución de su país, y mucho menos permitir que la maquinaria administrativa suplante al gobierno de sus respectivos países.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 21/3/1933. Crisis y Victoria, p. 31)

1462. Obediencia a las leyes

«...los bahá’ís obedecen las leyes nacionales y provinciales, a menos que la sumisión a esas leyes implique negar su Fe. Nosotros vivimos la vida bahá’í plena y continuamente, salvo que las autoridades lo impidan. Esto implica, aunque no esté categóricamente declarado, que no se pide a los bahá’ís emitir juicio acerca de la superioridad de las leyes nacionales o de las provinciales; esto deben decidirlo las cortes de justicia.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 20/5/1 965)

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1463. Obedecer y no interferir

«En cuanto a su pregunta referida a la política y a la Voluntad del Maestro, los bahá’ís deben tener una doble actitud: una completa obediencia al gobierno del país en el que residen, y ninguna interferencia en absoluto en materias o cuestiones políticas. Lo que realmente significan las palabras del Maestro es la obediencia a un gobierno debidamente constituido, cualquiera sea la forma del mismo. Nosotros no somos quiénes, como individuos bahá’ís, para juzgar a nuestro gobierno como justo o injusto, pues cada creyente con seguridad sostendrá un punto de vista diferente, y dentro de nuestra propia grey bahá’í surgiría un semillero de disensión que destruiría nuestra unidad. Debemos desarrollar nuestro sistema bahá’í, dejando que los sistemas defectuosos del mundo sigan su camino. No podemos cambiarlos: por el contrario, ellos nos destruirían. El Guardián considera que ninguna parte de su declaración es apropiada para la publicación en la Prensa. Cuanto menos se asocie ‘política’ con el nombre bahá’í, mejor. Siempre hay que aclarar que somos una comunidad religiosa apolítica, trabajando para fines humanitarios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité Nacional de Enseñanza de América Central, 03/7/1948)

1464. Prestar juramento

«En respuesta a vuestra carta del 12 de septiembre la Casa Universal de Justicia nos ha pedido remitir a Ud. una carta sobre el tema escrita en nombre del amado Guardián el 11 de julio de 1956 a vuestra Asamblea Espiritual Nacional:

“Con respecto a prestar juramentos, no existe nada en las Enseñanzas sobre este tema. Ya que Bahá’u’lláh ordena a los bahá’ís ser veraces, ellos manifiestan su veracidad, no importa lo que la formalidad de la ley en cualquier localidad les exija. No puede haber ninguna objeción a que los bahá’ís cumplan los requisitos de la corte legal, de cualquier tipo que sean, ya que en ningún caso constituirían una negación de sus propias creencias como bahá’ís.”

»Estas instrucciones aclaran que los bahá’ís pueden prestar juramento, siles fuera requerido, sobre cualquier libro sagrado. La Casa Universal de Justicia considera que sería preferible que lo hicieran sobre un libro bahá’í, si fuera posible.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Reino Unido, 20/9/1973)

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1465. Reglamentos civiles

«La comunidad bahá’í, fiel a sus sagradas obligaciones hacia su gobierno, y consciente de sus deberes cívicos, ha observado y seguirá observando una completa obediencia a toda reglamentación administrativa que las autoridades civiles, de tiempo en tiempo, hayan introducido o introduzcan en el futuro en ese país y en todos los otros países.»

(Shoghi Effendi; Dios Pasa, p. 353)
1466. Apelar ante tribunales civiles

«...la Casa de Justicia (...) declara que los creyentes deben elevar sus problemas a la Asamblea Espiritual y obedecer su decisión. Sin embargo, si los bahá’ís no pudieran acordar un arreglo en una la disputa entre ellos, y si la Asamblea Espiritual no tuviera éxito en arbitrar una solución al problema, entonces no habría objeción a que los bahá’ís recurrieran a los tribunales civiles. La Asamblea no debe vacilar en negarse a actuar en un caso que ella considere más bien una cuestión para los tribunales civiles. Sin embargo, la Asamblea no tiene autoridad para prohibir que un creyente recurra a los tribunales civiles si él decidiera hacerlo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Uíiivcrsal de Justicia a la

Asamblea Espiritual Nacional de México, cit. en una carta dirigida a la

Asamblea Espiritual Nacional del Reino Unido, 09/2/1983)

1467. Objetivo de la Fe

«Debemos dejar que el mundo sepa cuál fue el verdadero objetivo de Bahá’u’lláh. Hasta el presente la unidad de la humanidad sólo tenía una importancia teórica. Ahora se está convirtiendo cada vez más en un tema considerado por los estadistas internacionales. Está llegando al campo de la política práctica. Por lo tanto, es una oportunidad maravillosa para presentarnos y exponer las enseñanzas, las metas y los objetivos de los preceptos sociales de Bahá’u’lláh. Shoghi Effendi espera que los amigos hagan resonar este llamado a la unidad orgánica de la humanidad hasta que forme parte de la fe consciente de todos los hombres que viven en el mundo. No obstante, hay que ejercer un muy buen criterio para que no seamos malentendidos y nuestra Fe no sea clasificada entre los movimientos radicales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 28/1/1932)

1468. No intervención

«Existe un punto fundamental que Shoghi Effendi desea que enfatice. Por el principio de no intervención en cuestiones políticas no debería-

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mos creer que solamente la política corrupta y partidista o sectaria debe evitarse, sino que toda declaración sobre cualquier sistema de política relacionada con cualquier gobierno debe ser evitada. No sólo no debemos apoyar a ningún partido, grupo o sistema político actualmente en uso, sino que también deberíamos rehusar comprometernos con cualquier declaración que pudiera interpretarse a favor o en contra de cualquier organización o filosofía política existente. La actitud de los bahá’ís tiene que ser de una completa indiferencia. Ellos no están ni en favor ni en contra de ningún sistema político. No es que ellos deseen ningún mal a sus respectivos gobiernos, pero dado el hecho de ciertas consideraciones básicas surgidas de sus enseñanzas o de la maquinaria administrativa de su Fe, ellos prefieren no involucrarse en cuestiones políticas, y por lo tanto no ser mal interpretados y mal entendidos por sus compatriotas. »A la luz de este principio es claro que contribuir con artículos sobre temas políticos de actualidad para cualquier periódico debe inevitablemente llevar al escritor a expresar, en forma directa o indirecta, su punto de vista y sus críticas sobre el tema. El está, además, siempre expuesto a ser mal interpretado y mal entendido por los políticos. Por lo tanto, lo mejor que se puede hacer es simplemente no escribir acerca de cuestiones políticas de actualidad en absoluto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 02/3/1934)

1469. Crítica válida

«Existe, no obstante, un caso en el que uno puede criticar el orden social y político actual sin ser necesariamente forzado a ponerse a favor o en contra de cualquier régimen existente, y éste es el método adoptado por el Guardián en La Mcta de un Nuevo Orden Mundial. Sus críticas a la situación mundial, siendo de carácter muy general, son abstractas: es decir, que en vez de condenar las organizaciones institucionales existentes, se dirige al fondo de la cuestión, analizando las ideas y concepciones que son responsables de su establecimiento. Puesto que es sólo un enfoque intelectual y filosófico para el problema de la crisis del orbe político, no existe ninguna objeción a que Ud. intente este método, que inmediatamente lo lleva del campo de la política práctica al de la política teórica. Pero en vista del hecho de que no se puede trazar una línea entre la teoría y la práctica, Ud. debería ser extremadamente cuidadoso de no usar con demasiada libertad este método.»

(Ibídem)
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1470. Monarquía

«En cuanto a su pregunta acerca de si existirá o no la monarquía en todo el mundo en el futuro, la Casa Universal de Justicia presenta a su atención la declaración de Shoghi Effendi de la página 205 de Dios Pasa:

“El recomienda como un logro meritorio el establecimiento de formas constitucionales de gobierno en las que se combinen los ideales del republicanismo y la majestad de la monarquía, la que El caracteriza como ‘uno de los signos de Dios...”

»En ElDía Prometido ha Llegado, en las páginas 73 al 76, el Guardián cita muchos pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh que alaban el principio de la monarquía, contemplando un incremento de las monarquías en el futuro. La Casa de Justicia sugiere que un estudio de esta sección del libro le proveerá los conocimientos que Ud. busca.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 29/9/1977)

1471. El presidente Wilson y el Dr. Jordan

«Con respecto al ex presidente Wilson y al Dr. Jordan, parece más o menos evidente que ambos hombres fueron influenciados considerablemente por las Enseñanzas Bahá’ís; pero al mismo tiempo es preferible evitar las declaraciones dogmáticas de que ellos ‘tomaron todos sus principios de Bahá’u’lláh’, o algo parecido, porque no estamos en situación de poder comprobar estas declaraciones, y afirmar lo que no podemos probar debilita nuestra posición en vez de fortalecerla.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a en creyente, 16/3/1925)

C. Empleados del Gobierno
1472. Deben ser confiables

«En cuanto a quienes están ocupados en el servicio gubernamental:

debieran llevar a cabo sus obligaciones con la mayor fidelidad, confiabilidad, rectitud, probidad, integridad y magnanimidad. Que no empañen su buena reputación por perseguir intereses personales, ni que por transitorios beneficios mundanos se conviertan en blanco del odio público y en desterrados del Umbral de Grandeza.»

(‘Abdu’l-Bahá; cf. La Confiabilidad, p. 9)
1473. Rectitud y honestidad

«Vosotros, que sois los sinceros benefactores del Estado, que sois súbditos del Gobierno, respetuosos y cumplidores, debierais ocuparos en

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servir constantemente. Quien ingresara a un empleo en el Gobierno debiera expresar en todos sus hechos y acciones el más elevado grado de rectitud y honestidad, de templanza y autodisciplina, de pureza y santidad, de justicia y equidad. Si, Dios no lo permita, fuera culpable del más mínimo abuso de confianza, o abordara sus obligaciones en forma negligente o incoherente, o extorsionara al pueblo en tan sólo un centavo, o buscara promover sus propios intereses egoístas y su provecho personal, entonces con seguridad será privado de las efusiones de la gracia de Dios.»

(Ibídem, p. 9)
1474. Espíritu de servicio

«Aquellas personas que han sido seleccionadas para servir al público, o nombradas en cargos administrativos, deberían desempeñar sus tareas con un espíritu de verdadero servicio y de pronta obediencia. Es decir, deberían distinguirse por su buena disposición y su carácter virtuoso, contentarse con la remuneración asignada, y conducirse con confiabilidad en todos sus actos. Deberían mantenerse apartadas de motivaciones indignas, y estar por encima de cualquier propósito codicioso, pues la rectitud, la probidad y la virtud se cuentan entre los más poderosos medios para atraer la gracia de Dios, y lograr tanto la prosperidad del país como el bienestar del pueblo. La gloria y el honor del hombre no se han de encontrar en la fortuna y la riqueza, y menos aún en aquellos que la han obtenido ilegalmente por medio de la extorsión, la malversación y la corrupción, practicadas a expensas de un pueblo explotado. El honor supremo, la nobleza y la grandeza en el mundo humano, y la verdadera felicidad en esta vida y en la vida por venir, consisten en la equidad y la rectitud, la santidad y el desprendimiento. Si un hombre procura distinguirse, debiera conformarse con una provisión frugal, tratar de mejorar la suerte de los pobres de la región, elegir el camino de la justicia y la imparcialidad, y transitar el sendero del servicio más espiritual. Esa persona, aunque necesitada, ganará bienes imperecederos y obtendrá el honor eterno.»

(Ibídem, p. 9)
1475. Venalidad y corrupción

«Si algunos de los amigos ingresaran al servicio del Gobierno deberían hacer de su ocupación un medio de atracción al Umbral divino: deberían actuar con probidad y rectitud, evitar rigurosamente toda forma de venalidad y corrupción, y contentarse con los salarios que reciben, estando

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orgullosos, más bien, del grado de sagacidad, competencia y criterio que puedan aportar a su trabajo. Si un hombre se conforma con una simple hogaza de pan y realiza sus tareas con toda la justicia e imparcialidad que tenga en su poder, será el príncipe de los mortales y el más loable entre los hombres. !Noble y distinguido será él, a pesar de su bolsa vacía! Será considerado preeminente entre los libres, aunque su atavío esté viejo y raído. Para el hombre, la alabanza y la gloria radican en las cualidades virtuosas y nobles; el honor y la distinción, en la cercanía al Umbral divino.»

(Ibídem, pp. 9-10)
1476. Comportamiento corrupto

«Si alguno de los amigos (...) es designado para ocupar un alto puesto administrativo, deberá esforzarse diligentemente por llevar a cabo las tareas confiadas a su cargo con perfecta honestidad, integridad, sinceridad, rectitud y probidad. Si, por el contrario, él abusara de su posición debido a un comportamiento corrupto o venal, será detestado en el Umbral de Grandeza e incurrirá en la ira de la Belleza de Abhá; más aún, será abandonado por el Dios Único y Verdadero y por todos aquellos que le adoran. De modo que, lejos de actuar así, debería contentarse con su salario y asignaciones, seguir el camino de la rectitud y dedicar su vida al servicio del Estado y del pueblo. Tal debe ser la conducta y la actitud de los bahá’ís.»

(Ibídem, p. 10)
1477. Lealtad y deslealtad

«Todos los empleados del Gobierno, sean de alta o baja categoría, deberían, con perfecta integridad, probidad y rectitud, contentarse con los modestos sueldos y asignaciones destinadas para ellos. Deberían mantener sus manos inmaculadas y preservar su buen nombre de toda tacha... Si un hombre obrara deslealmente con un Gobierno justo habrá obrado deslealmente con Dios; y si le sirviera fielmente, habrá rendido ese servicio a Dios.»

(Ibídem, p. 10)
1478. Soborno y fraude

«Aquellas almas empleadas en departamentos gubernamentales deberían abordar sus obligaciones con absoluto desprendimiento, integridad

e independencia de espíritu, y con entera consagración y santidad de

propósito. Conformes con los salarios que perciben, deberían cuidar de

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no manchar su inmaculado carácter con actos de soborno y de fraude. Si alguno de los amigos en este día hubiera de apropiarse de tan sólo un centavo, el sagrado manto de la Causa de Dios se vería mancillado por su acción y la vergüenza alcanzaría a toda la comunidad. !Impídalo el cielo! No; por el contrario, el gobierno y el pueblo deberían llegar a depositar tal confianza en los bahá’ís como para desear que se encomienden todas las cuestiones del Estado, en todas las provincias, a las manos castas y puras de los bienamados de Dios.»

(Ibídem, p 10)
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XL. ORACIÓN Y MEDITACIÓN
1479. El estado de oración

«El estado de oración es la mejor de todas las condiciones, pues el hombre entonces está en asociación con Dios. La oración verdaderamente confiere vida, en especial cuando es ofrecida en privado y en ciertos momentos, tales como la medianoche, cuando se está libre de las preocupaciones diarias.»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 172)

1480. Orar en privado

«La razón por la que se ha ordenado aislamiento en los momentos de oración es ésta: que podáis dedicar vuestra mayor atención al recuerdo de Dios, para que vuestro corazón pueda estar en todo momento animado por su Espíritu y no estéis apartados como por un velo de vuestro Bienamado. No dejéis que vuestra lengua ofrezca una alabanza a Dios de palabra, mientras vuestro corazón no esté en armonía con la exaltada Cumbre de Gloria y el Punto Focal de comunión. De esta forma, si tenéis la ventura de vivir en el Día de la Resurrección, el espejo de vuestro corazón estará dirigido hacia Aquél Quien es el Lucero del Alba de la Verdad, y tan pronto aparezca el esplendor de Su luz se reflejará en vuestro corazón. Pues Él es la Fuente de todo bien, y hacia El vuelven todas las cosas. Pero si Él apareciera mientras os habéis vuelto hacia vosotros mismos en meditación, ello no os beneficiará, a menos que mencionéis su Nombre con palabras que Él haya revelado. Pues en la Revelación venidera es Él Quien será el Recuerdo de Dios, mientras que las devociones que estáis ofreciendo actualmente han sido prescritas por el Punto del Bayán, y Aquél Quien brillará con resplandor en el Día de la Resurrección es la Revelación de la realidad íntima atesorada en el Punto del Bayán; una Revelación más poderosa, inconmensurablemente más poderosa que Aquél que la ha precedido.»

(El Báb; Selección de los Escritos del Báb, p. 91)

1481. La oración más apreciada

«La oración más aceptable es aquella que se ofrece con mayor espiritualidad y esplendor. Su prolongación no ha sido ni es apreciada por Dios. Cuanto más desprendida y pura sea la oración, más aceptable es en presencia de Dios.»

(Ibídem, p. 76)
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1482. La meditación

«No existen formas fijas para la meditación prescritas en las Enseñanzas, ni ningún plan específico para el desarrollo interior. Se pide a los amigos—más aún, se les ordena— que oren, y también deberían meditar, pero la forma de hacerlo se deja por entero al individuo.

»La inspiración recibida mediante la meditación es de una naturaleza tal que no se puede medir ni determinar. Dios puede inspirar en nuestras mentes cosas de las que no teníamos conocimiento previo, si fuera su deseo hacerlo.»

(De una carta escrita de en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/1/ 1943. La Importancia de la Oración, la Meditación y la Actitud Devocional, sección 50)

1483. Profundiza la vida espiritual

«La oración y la meditación son factores muy importantes en la profundización de la vida espiritual del individuo, pero paralelamente a ellas deben ir también la acción y el ejemplo, pues esos son sus resultados tangibles. Ambas cosas son esenciales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/5/ 1944. Ibídem, sección 51)

1484. Importancia y poder de la meditación*

«...Naturalmente, si uno medita como bahá’í es vinculado con la Fuente; si un hombre que cree en Dios medita, se vuelve hacia el poder y la merced de Dios; pero no podemos decir que cualquier inspiración que una persona reciba, no conociendo a Bahá’u’lláh o no creyendo en Dios, provenga simplemente de su propio ego. La meditación es muy importante, y el Guardián no ve razón alguna para que no se la enseñe a los amigos, pero deberían cuidarse de las supersticiones o ideas tontas que podrían infiltrarse en ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/ 1945. Ibídem, sección 53)

*\/ N° 1519
1485. Comparar hoy con ayer

«.. Todos los días, por la mañana, cuando te levantas, debes comparar el día de hoy con el de ayer y ver en qué situación estás. Si ves que tu creencia es más fuerte, que tu corazón está más ocupado con Dios, que tu amor ha aumentado y que tu independencia del mundo es mayor, entonces da gracias a Dios y pide un incremento de estas cualidades. Debes comenzar a orar y arrepentirte de todo lo malo que hayas hecho;

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debes implorar y pedir ayuda y apoyo para que puedas llegar a ser mejor que ayer, para que puedas continuar progresando.»

(‘Abdu’l-Bahá; Star of tixe West, Vol. 6, p. 68)
1486. Concepto correcto de Dios

«...no debemos ser rígidos en cuanto a la oración, no existe un conjunto de reglas que la gobiernen; lo principal es que debemos comenzar con el concepto correcto de Dios, la Manifestación, el Maestro y el Guardián; podemos dirigirnos mentalmente a cualquiera de ellos cuando oramos. Por ejemplo, podemos pedir algo a Bahá’u’lláh o, pensando en El, pedírselo a Dios. Lo mismo vale para el Maestro o el Guardián. Ud. puede dirigirse mentalmente a cualquiera de ellos y luego pedir su intercesión, u orar directamente a Dios. Mientras Ud. no confunda sus posiciones y las haga a todas iguales, no importa mucho cómo oriente sus pensamientos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/7/1946. La Importancia de la Oración, la Meditación y la Actitud Devocional, sec. 55)

1487. Preferir las oraciones de Bahá’u’lláh

«En cuanto a su pregunta acerca de la oración y de si es necesario recitar sólo las oraciones de las Figuras Centrales de la Fe, se nos ha pedido citar aquí los siguientes dos extractos sobre este tema, de cartas escritas en nombre de Shoghi Effendi por su secretario:

“...puesto que la Causa incluye miembros de todas las razas y religiones, deberíamos tener cuidado de no introducir en ella las costumbres de nuestras creencias anteriores. Bahá’u’lláh nos ha revelado las Oraciones Obligatorias y también oraciones para antes de dormir, para los viajeros, etc. No deberíamos introducir una nueva sorie de oraciones que El no haya especificado, cuando ya nos ha dado tantas, para tantas ocasiones.” (A un creyente, 27/9/47)

“Él piensa que sería más prudente que los bahá’ís usaran las Meditaciones reveladas por Bahá’u’lláh, y no alguna forma de meditación recomendada por otra persona; pero los creyentes deben ser dejados en libertad en estos detalles, y debe permitírseles una amplitud personal para hallar su propio nivel de comunión con Dios.” (A un creyente, 2 7/1/1952)

»En cuanto a la lectura de oraciones o selecciones de los Escritos Sagrados de otras religiones, esas lecturas están permitidas, y de hecho son incluidas a veces en los programas de oraciones de Casas Bahá’ís de Adoración, demostrando con ello la universalidad de nuestra Fe.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 07/6/1974)

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1488. Pensar en la Manifestación

«Cuando se está orando sería mejor dirigir nuestros pensamientos a la Manifestación, ya que Él en el otro mundo continúa siendo nuestro medio de contacto con el Todopoderoso. No obstante, podemos orar directamente a Dios.»

(Shoghi Effendi; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de India y Birmania. 27/4/193 7. Dawn of a New Day, p. 67)

1489. Orar a Bahá’u’lláh

«Ud. ha preguntado si nuestras oraciones van más allá de Bahá’u’lláh:

ello depende de si le oramos a Él directamente o a Dios a través de El. Podemos hacer ambas cosas, y también podemos orar a Dios directamente, pero nuestras oraciones en verdad serán más eficaces e iluminadoras si son dirigidas a El a través de Su Manifestación, Bahá’u ‘lláh.

»Sin embargo, bajo ninguna circunstancia al repetir las oraciones podemos intercalar el nombre de Bahá’u’lláh donde la palabra ‘Dios’ esté siendo usada. Esto equivaldría a una blasfemia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/10/ 193 7. La Importancia de la Oración, la Meditación y la Actitud Devocional, sección 44)

1490. Puerta al conocimiento de Dios

«No podemos conocer a Dios directamente, sino sólo por medio de Sus Profetas. Podemos orarle a El comprendiendo que es a través de Sus Profetas que lo conocemos, o podemos dirigir nuestra oración pensando en Bahá’u’lláh, no como Dios, sino como la Puerta hacia nuestro conocimiento de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente. Messa ges tu Alaska, p. 71)

1491. Dirigirnos al Guardián

«Nosotros oramos a Dios, o a Bahá’u’lláh, según nos plazca. Pero si deseamos dirigirnos primero hacia el Guardián en nuestros pensamientos y luego expresar nuestra oración, no hay objeción alguna, siempre que tengamos presente que él es solamente el Guardián, y no confundamos su posición con la del Profeta o incluso con la del Maestro.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/8/1947)

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1492. Dirigirnos al Mausoleo de Bahá’u’lláh

«En la oración los creyentes pueden dirigir sus conciencias hacia el

Mausoleo de Bahá’u’lláh, a condición de que al hacerlo entiendan clara

y correctamente su posición como Manifestación de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/11/

1935)
1493. Mediación de ‘Abdu’l-Bahá

«Si Ud. siente la necesidad de visualizar a alguien cuando ora, piense en el Maestro. Por su intermedio puede dirigirse a Bahá’u ‘lláh. Gradualmente trate de pensar en las cualidades de la Manifestación, y de esa manera aquella imagen mental se desvanecerá, porque después de todo lo esencial no es el cuerpo. Su espíritu está allí y es el elemento esencial, eterno.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/1/ 1949. La Importancia de la Oración, la Meditación y la Actitud Devocional, sección 58)

1494. Reuniones de oración

«En algunos lugares los bahá’ís han celebrado reuniones de oración para personas que deseaban reunirse y orar. Como poseemos en nuestros escritos oraciones y meditaciones tan hermosas, la lectura de ellas con amigos que estén interesados y que deseen este tipo de pequeña reunión muchas veces constituye un paso más hacia su atracción a la Fe. Tal vez Ud. quiera iniciar una actividad similar en su ciudad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/2/ 1956. Cf La Fiesta de los 19 Días y Reuniones Bahá’ís, p. 39,)

1495. Leerlas como están impresas

«En respuesta a su pregunta acerca del cambio de pronombres en las oraciones bahá’ís: el Guardián no aprueba estos cambios, tampoco en las oraciones específicas ni en ninguna otra. Deben ser leídas como están impresas, sin cambiar una sola palabra.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 13/4/1944)

1496. Adhesión estricta al texto

«Con relación a vuestra pregunta acerca de si está permitido o no utilizar el pronombre plural en lugar del singular en las oraciones reveladas en singular; el Guardián recomienda encarecidamente a vuestra Asamblea Espiritual Nacional que informe a los amigos que deben adherirse estrictamente al texto de los Escritos Sagrados, sin desviarse en lo más mínimo de lo que ha sido revelado por la Sagrada Pluma. Además, debe notarse

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que Bahá’u’lláh ha desalentado la oración en congregación, y que ésta está permitida únicamente en el caso de la oración para los muertos.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoglu Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 17/10/1934)

1497. Citar oraciones

«Se puede citar cualquier parte de la oración, pero debe ser citada tal como es, por muy corta que sea.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/ 194 5)

1498. Horas señaladas

«Además, los amigos deben respetar las horas señaladas para la recordación de Dios, la meditación, la devoción y la oración, ya que es muy poco probable—más aún, es imposible— que cualquier iniciativa prospere y se desarrolle sin los dones y las confirmaciones divinas.»

~Shoghi Effendi; de una carta escrita a los bahá’ís de Oriente, 19/12/1923. El Modelo de Vida Bahá ‘i, p. 32)

1499. Oración del amanecer

«Bendito aquel que dirige sus pasos hacia el Ma~riqu’l-A~jjkár a la hora del amanecer, en comunión con Él, armonizado con Su recuerdo, implorando Su perdón. Y habiendo entrado, que se siente en silencio a escuchar los versículos de Dios, el Soberano, el Omnipotente, el Más Alabado.»

(Bahá ‘u ‘lláh; Sinopsis y Codificación de las leyes y ordenanzas del Kitábi-Aqdas, pp. 61-62)

«Pregunta: Concerniente a la recordación de Dios en el Ma~jriqu’lAdhkár al amanecer.

»Respuesta: Si bien las palabras ‘al amanecer’ son usadas en el Libro de Dios, no obstante dicha oración es aceptable para Dios al amanecer y después del amanecer hasta la salida del sol, y aun hasta dos horas después de la salida del sol.»

(Bahd’u’lláh; The Kitáb-i-Aqdas, Questions and Answers, Q15, p. 111)

1500. Oración matinal

«Una de las características de la sociedad bahá’í será la reunión de los creyentes cada día, durante las horas que van entre el amanecer y dos horas después de la salida del sol, para escuchar la lectura y la entonación de la Palabra Sagrada. Actualmente en muchas comunidades, en especial en las rurales, esas reuniones se ajustarían de manera natural al

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modo de vida cotidiano de los amigos, y en los lugares donde éste sea el caso, ayudaría mucho a fomentar la unidad de la comunidad local y a profundizar a los amigos en el conocimiento de las Enseñanzas que esas reuniones pudieran ser organizadas por la Asamblea Espiritual Local en forma regular. La asistencia a estas reuniones no es obligatoria, pero esperamos que los amigos se vean cada vez más atraídos a participar en ellas. Esta es una meta que puede ser lograda gradualmente.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a los bahá’ís del mundo, NawRúz 1974)

1501. Bendecir la mesa*

«Él no cree que los amigos deban acostumbrarse a bendecir la mesa o a enseñárselo a los niños. Esto no es parte de la Fe Bahá’í sino una práctica cristiana,...

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/9/ 1947. Educación Bahá’í, pp. 86)

tV N° 1487
1502. Oración en congregación*

«Las oraciones diarias son para ser recitadas individualmente, en voz alta o en silencio, indistintamente. No existen oraciones congregacionales, excepto la que es para los muertos. Nosotros leemos oraciones de curación y otras oraciones en nuestras reuniones; no obstante, la oración diaria es una obligación personal, por lo que, si la recitara otra persona, no sería exactamente igual que el recitarla uno mismo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/1/

1949)
*\f N° 1522
1503. Oraciones en coro

«Ud. ha preguntado si se permite a los amigos cantar una oración colectivamente. Existe una diferencia entre cantar una oración colectivamente y la oración en congregación. Esta última es una oración formal dirigida por un individuo, siguiendo un rito prescrito. La oración en congregación en esta forma está prohibida en la Fe, excepto en el caso de la Oración para los Muertos. Aunque recitar oraciones en coro y unirse espontáneamente para recitar las Palabras de Dios no está prohibido, los amigos deben tener presente el consejo del amado Guardián sobre este tema, cuando declaró:

“...si bien los amigos son libres como para seguir su propia inclinación (...) deben tener el máximo cuidado de que cualquier formalidad

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que practiquen no adquiera un carácter demasiado rígido, y así llegue a institucionalizarse. Este es un punto que los amigos deben tener siempre en mente, para que no se desvíen del claro camino indicado en las Enseñanzas.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 06/2/1975)

1504. Oración para el funeral

«Hemos recibido vuestra carta del 14 de diciembre preguntando cuál oración fúnebre se considera más conveniente para ser usada en Europa, si existe alguna obligatoria, y qué instrucciones existen con respecto a estar de pie durante el servicio fúnebre bahá’í.

»La única oración obligatoria para funerales bahá’ís es la oración N° CLXVII del libro Oraciones y Meditaciones. Esta oración deberá ser recitada por uno de los presentes y todos permanecerán de pie mientras se lea la oración. No es necesario dirigirse al Qiblih o a cualquier otra dirección en particular cuando esta oración está siendo recitada. La lectura de otras oraciones o escrituras en un funeral bahá’í es enteramente opcional. En general es deseable realizar un servicio sencillo y digno.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asambléa Espiritual Nacional de Finlandia, 31/1/1971)

1505. Comunión con Dios

«No existe objeción a que se reciten o se canten las oraciones en idioma oriental, pero tampoco existe obligación alguna de adoptar tales formas de oración en cualquier servicio devocional del auditorio del Templo. Esto no deberá exigirse ni prohibirse. Lo más importante que se debería recordar es que, con excepción de ciertas oraciones obligatorias específicas, Bahá’u’lláh no nos ha dado reglas estrictas o especiales en máteria de adoración, tanto en el Templo como en otro lugar. La oración es esencialmente una comunión entre el hombre y Dios, y por lo tanto trasciende todas las fórmulas y prácticas rituales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 15/6/1935)

1506. Curación y Ayuno

«Con respecto a la Oración de Curación, el Guardián desea que les informe que no hay ninguna norma especial para su recitado. El creyente tiene libertad para recitarla tantas veces como quiera y de la manera que desee. Tampoco existe ninguna oración obligatoria para el Ayuno. Pero sí hay

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algunas oraciones específicamente reveladas por Bahá’u’lláh para ese propósito.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 17/10/1934)

1507. Oración de Curación

«Las Oraciones de Curación reveladas por Bahá’u’lláh pueden ser eficaces incluso si son usadas por no creyentes, aunque su eficacia es por supuesto mayor en el caso de quienes aceptan plenamente la Revelación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/3/

1939)
1508. Respuestas a las oraciones

«No es suficiente rezar diligentemente para recibir guía, sino que esta oración debe ser seguida por una meditación sobre los mejores métodos de acción, y luego seguida por la acción misma. Si la acción no produce inmediatamente frutos, o si quizás no es enteramente correcta, esto no importa demasiado, porque las oraciones sólo pueden ser contestadas por medio de la acción, y si alguna acción fuera incorrecta Dios puede utilizar este método para enseñar el camino correcto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/8/ 1957. Escrituras Bahá’ís sobre Enseñanza, p. 54)

1509. Orar Protege

«El amor mutuo, el profundo sentimiento de que somos un nuevo organismo, el despuntar del alba de un Nuevo Orden Mundial, deben animar constantemente nuestra vida bahá’í, y debemos orar para estar protegidos de la contaminación de una sociedad tan enferma a causa de los prejuicios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual de Atlanta, 02/5/1947. El Modelo de Vida Bahá’t p. 86)

1510. Cinco pasos para orar

«Con respecto a los cinco pasos de la oraeión* delineados por el Guardián y registrados por la señora Moffett en su folleto Cali to Prayer (Llamado a la Oración) él desea que le explique que son simplemente sugerencias personales y por lo tanto no es necesaria su adopción estricta y universal por los creyentes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/6/1938)

* Principios de Administración Bahá’í, pp. 108-110

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1511. Repetir nueve veces una oración

«No es obligatorio que un creyente recite siempre cualquier oración nueve veces. Debe realmente evitarse el ritualismo en todos los aspectos relacionados con la adoración bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente 26/11/

1939)
1512. Orar por amor a Dios

«En la más elevada oración, el hombre ora sólo por amor a Dios, no por temor a Él o al infierno, o porque espere favores del cielo (...).Cuando el hombre se enamora de un ser humano le es imposible no mencionar el nombre del ser amado. ¡Cuánto más difícil es dejar de mencionar el nombre de Dios cuando uno ha llegado a amarlo! El hombre espiritual no encuentra gozo en otra cosa que no sea el recuerdo de Dios.»

(‘Abdu’l-Bahá. J.E. Esslemont; Bahá’u’lláh y la Nueva Era, p. 130)

1513. El rosario

«En cuanto al uso y distribución de rosarios, en este y en otros temas de importancia secundaria él no desea que se fijen reglas inflexibles. Los creyentes no deberían ser obligados a usar rosarios, pero tampoco se les debe impedir hacerlo, puesto que las Enseñanzas no contienen ninguna instrucción específica sobre el tema.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 04/4/1 940)

«En cuanto a la repetición del Más Grande Nombre noventa y cinco veces, esto también fue mencionado por Bahá’u’lláh, pero no ha dado instrucciones sobre cómo deben utilizarse los rosarios con respecto a esto. »

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/4/

1937)
1514. Oraciones por radioemisoras

«Uds. han preguntado específicamente acerca de la lectura de oraciones por radio. Por supuesto que está permitido; sin embargo, deberán tener cuidado en lo relacionado con la ambientación de las oraciones, es decir, la clase de material que puede presentarse antes y después de las oraciones, para asegurar la dignidad y reverencia que ellas merecen. Se puede también considerar el tiempo (elegir la mejor hora del día, los domingos, como días acostumbrados de observancia religiosa, etc.) en relación a las costumbres de la emisora, del área, u otras. Los programas grabados

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en discos, como Palabras para el Mundo, por supuesto que incluyen oraciones.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador~ 08/7/1973)

1515. Enseñar a orar a los niños

«Cada día, con las primeras luces, vosotras reunís a los niños bahá’ís y les enseñáis acerca de la meditación y las oraciones. Ésta es una acción muy meritoria, y produce gran alegría en los corazones de los niños: que cada mañana dirijan sus rostros hacia el Reino, haciendo mención del Señor y alabando su Nombre, y que, con la dulzura de sus voces, canten y reciten.»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección p. 115)

1516. Oraciones espontáneas

«Por supuesto que la oración puede ser puramente espontánea, pero muchas de las oraciones y pensamientos combinados en los Escritos Bahá’ís de naturaleza devocional son fáciles de entender, y la Palabra revelada está investida con un poder propio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Británicas, 08/8/1942. Educación Bahd’t p. 84)

1517. Oración para las dificultades*

«En cuanto a la oración para las dificultades revelada por el Báb, él desea que le informe que ésta no está acompañada por ninguna instrucción para su recitado.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/3/193 7)

(Respuesta a un creyente que preguntaba cuántas veces debía repetir la oración para obtener mejores resultados)

«Con respecto a su pregunta: El Guardián cree que no es necesario repetir la oración del Báb tantas veces.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/1950)

(Respuesta a la pregunta acerca de repetir 114 veces, por la mañana, la oración ‘Di:

Dios satisface todo por sobre todo...’)
*\J N° 1528
1518. Reuniones para orar y meditar

«El Guardián desea que le asegure que no ve ninguna objeción a que los amigos se reúnan para orar y meditar. Esa comunión ayuda a promover la camaradería entre los creyentes, y como tal es altamente recomendable.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/11/ 1937)

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1519. Conocimiento profundo*

«A través de la meditación se pueden abrir las puertas del conocimiento profundo y de la inspiración...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/ 1945. La Importancia de la Oración, la Meditación y la Actitud Devocional, sección 53)

~V N° 1484
1520. Invocación para momentos de peligro

«Con respecto a la invocación ‘Yá Musakin el Ariah’, literalmente significa ‘Oh, Subyugador de los Vientos’. No es obligatorio que los creyentes la reciten, pero pueden hacerlo en los momentos de peligro personal.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/12/

1939)
B. Oraciones Obligatorias
1521. Misterios incomprensibles

«Sabe tú que en cada palabra y movimiento de la oración obligatoria hay alusiones, misterios y una sabiduría que el hombre es incapaz de comprender, y que letras y rollos no pueden contener.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, Vol. 1, p. 85)

1522. Evitar que sean congregacionales*

«Ya que las oraciones obligatorias requieren genuflexiones o abluciones

y orientarse hacia Bahjí, ellas verdaderamente no pueden ser recitadas

por una persona para todo un grupo sin que ésta sea, en efecto, una

oración congregacional; por eso él cree que es mejor evitar esto.»

- (De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 03/7/

1947~)
*\f N° 1502
1523. La Oración Obligatoria corta

«Él le aconsejaría utilizar solamente la oración corta obligatoria del mediodía. No requiere genuflexiones y sólo exige que cuando el creyente la recite vuelva su rostro hacia ‘Akká, donde Bahá’u’lláh está sepultado. Esto es un símbolo físico de una realidad interna, como la planta que se vuelve hacia la luz solar de la que recibe vida y crecimiento; de la misma forma dirigimos nuestros corazones hacia la Manifestación de Dios, Bahá’u’lláh, cuando oramos; y dirigimos nuestros rostros, durante esta oración corta, hacia donde yacen sus restos en esta tierra, como un símbolo del acto interior.

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»En Su Fe, Bahá’u’lláh ha reducido a un mínimo absoluto todos los ritos y formalidades. Las pocas que existen, como aquellas asociadas con las dos oraciones diarias largas, son sólo símbolos de la actitud interior. Hay una sabiduría en ellas, y una gran bendición, pero no debemos forzarnos a entender o sentir estas cosas; por eso Él nos dio también la oración corta y simple, para aquellos que no sienten el deseo de realizar los actos asociados con las otras dos oraciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/6/

1949)
1524. Incapacidad para hacer genuflexiones

«En cuanto a las preguntas sobre el uso apropiado de la Oración Obligatoria larga, todos los escritos de la Fe pueden y deben leerse para instruir e inspirar a los amigos. Esto incluye las oraciones específicas. Si un creyente está físicamente incapacitado para realizar las genuflexiones que acompañan una de las oraciones, y sin embargo anhela decirla como oración obligatoria, entonces podrá hacerlo. Por ‘físicamente incapacitado’ se quiere decir una real incapacidad física, que un médico reconocería como genuina.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 17/2/1955)

1525. La Oración mediana

«. . .La oración mediana debe recitarse tres veces al día: en la mañana, al mediodía y al atardecer. Es acompañada por ciertos gestos físicos, como arrodillarse, levantar las manos, etc.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/4/

1937)
1526. Genuflexiones y abluciones

«Las genuflexiones y el lavado de manos y cara (como se establece claramente en Oraciones y Meditaciones deBahá’u’lláh, traducido por él mismo) relacionados con las dos oraciones diarias más largas (oraciones obligatorias) son Leyes de Bahá’u’lláh, aplicables a cualquier bahá’í, sea de antecedentes musulmanes, cristianos u otros. Es una blasfemia sugerir lo contrario. Sin embargo, Bahá’u’lláh ha dejado libres a los bahá’ís para elegir una de las tres oraciones obligatorias, y quienes prefieran no realizar esos actos pueden recitar la más corta.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Austria, 30/6/1949)

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1527. Recitarla por sí mismo

«Con respecto a la oración obligatoria; cada uno debería recitar su oración solo y por sí mismo, y esto no está condicionado a un lugar privado; es decir, que tanto en casa como en el lugar de adoración o en un lugar para reuniones se permite hacerlo; pero cada persona debe decir su oración por su cuenta. Sin embargo, si cantaran juntos la súplica con buena voz y sinceramente, eso estaría muy bien.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, Vol. II, p. 464)

1528. Repetición

«En la primer página de su boletín de octubre. Uds. han citado la oración del Báb para superar las dificultades y han agregado: ‘Bahá’u’lláh ha dicho que se debe repetir esta oración 500 veces por día y por noche, para que nos ayude a reconocerlo y para que nuestras almas sean iluminadas’.

»Esas palabras dan a entender que repetir esa oración 500 veces es uno de los oficios religiosos prescritos en la Fe, y que tiene un efecto especial sobre el creyente que practique esta forma de oración.

»Nosotros no creemos que se justifique llegar a tales conclusiones basándose en la cita de Dios Pasa, p. 113, que Uds. mencionan. Obviamente, el pasaje en cuestión se refiere a una circunstancia específica de la vida de Bahá’u’lláh en Baglidád antes de la declaración de Su Misión, y no debe ser presentado a los creyentes como una práctica prescrita por nuestra Fe.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional, 24/11/1971)

1529. Horarios para recitar las oraciones obligatorias

«Con relación a las tres Oraciones Obligatorias diarias (...) el bahá’í devoto tiene libertad para elegir cualquiera de estas tres oraciones. La oración corta consta de un versículo que debe recitarse una vez al día, al mediodía. La oración mediana debe recitarse tres veces al día: en la mañana, al mediodía y al atardecer. Es acompañada por ciertos gestos físicos, como arrodillarse, levantar las manos, etc. La oración larga, que también es acompañada por ciertas reglas, debe recitarse una vez cada veinticuatro horas. La adopción de una de estas tres oraciones es una obligación espiritual impuesta a todos los creyentes, pues —como dice ‘Abdu’lBahá en sus Escritos— la oración y el ayuno son los pilares gemelos que sostienen la Ley de Dios.

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»En cuanto a la repetición del Más Grande Nombre noventa y cinco veces, esto también fue mencionado por Bahá’u’lláh, pero no ha dado instrucciones sobre cómo deben utilizarse los rosarios con respecto a esto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/4/

1937)
1530. ‘Mañana’, ‘mediodía’ y ‘atardecer’

«Por ‘mañana’, ‘mediodía’ y ‘atardecer’, mencionados en relación con las Oraciones Obligatorias, se designan respectivamente los intervalos que median entre la salida del sol y el mediodía, entre el mediodía y la puesta del sol, y desde la puesta del sol hasta dos horas después de ella.»

(Sinopsis y Codificación de las Leyes y Ordenanzas del Kitáb-i-Aqdas, p. 36)

1531. Latitudes extremas

«Con relación a las horas para la oración y el ayuno, es correcto que, en latitudes extremas, donde la duración del día y de la noche varían considerablemente de una época del año a otra, se permita observar las leyes de oración y ayuno de acuerdo al reloj, en lugar de la salida o la puesta del sol. Ya que Islandia esta situada en tales latitudes, corresponde a su Asamblea decidir sobre este problema de los creyentes de su país. Todos deberán acatar, entonces, lo que su Asamblea establezca.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 27/7/1976)

1532. Uso de relojes

«Hay dos textos en el Kitáb-i-Aqdas y sus anexos que se refieren al uso de relojes. En el mismo Libro está escrito que en los lugares donde los días y las noches sean largos, las horas de oración deberán determinarse por medio de relojes y otros instrumentos similares. En Preguntas y Respuestas, respondiendo a la pregunta más general de si, para determinar el tiempo, está permitido utilizar relojes, Bahá’u’lláh indica que sí está permitido.

»Aunque en el primer caso el Texto Sagrado menciona específicamente el uso de relojes para determinar las horas de la oración, no limita su uso a ese propósito, y la Casa Universal de Justicia, en base a la declaración más general realizada en Preguntas y Respuestas, ha permitido su uso también para determinar las horas del ayuno, dejando la aplicación de la Ley a la Asamblea Espiritual Nacional de cada país situado en latitudes extremas.

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»En el caso del ayuno, como comenta correctamente el señor (...) existe poca diferencia entre el alba y la puesta del sol según las observaciones astronómicas y las horas de ayuno fijadas por el reloj, ya que el ayuno cae justamente antes del equinoccio. Sin embargo, mediante esta disposición es posible que los creyentes de latitudes extremas utilicen la misma norma tanto para la oración como para el ayuno, así como para fijar el final de cada día en el calendario bahá’í, para determinar la hora de inicio de cada Día Sagrado y la celebración de las Fiestas de Diecinueve Días.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 13/6/1978)

1533. ‘Alláh’u’Abhá’

«Shoghi Effendi ha explicado que ‘Alláh’u’Abhá’ debe usarse cuando hay que repetir tres veces el Más Grande Nombre en la Oración Obligatoria larga.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 28/1/1977)

1534. Oración Obligatoria larga

«La Casa Universal de Justicia recibió su carta del 7 de enero de 1975, en la que preguntó sobre la manera correcta de seguir ciertas instrucciones para la Oración Obligatoria larga, y nos ha pedido enviarle esta respuesta. »Al seguirla indicación que dice: ‘Luego, poniéndose de pie y levantando las manos dos veces en actitud de súplica, debe decir...’ el creyente no tiene que leer dos veces el párrafo siguiente. Se deja a su elección si levanta sus manos dos veces antes de recitar el párrafo, o si comienza el recitado después de alzar las manos una vez, y las levanta una segunda vez luego.

»En cuanto a la indicación que dice: ‘Luego, levantando las manos tres veces, debe decir...’ un creyente hizo la siguiente pregunta al amado Guardián: “...la orden de levantar las manos tres veces y decir ‘¡Dios es el Más Grande de todos los grandes!’, ¿significa que hay que decirlo luego de cada levantamiento de las manos o solamente debe decirse una vez, luego de levantarlas tres veces?”

»La secretaria de Shoghi Effendi le respondió en su nombre lo siguiente:

‘Las manos deben levantarse tres veces, y cada vez la frase debe repetir-se juntamente con el acto’.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 13/2/1975)

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1535. Oración Obligatoria mediana

«Cada frase que puede reemplazarse corresponde a una parte determinada de la oración, y las instrucciones son bastante específicas en cuanto a dónde pueden hacerse las substituciones. Por ejemplo: el versículo más largo de la oración comienza con las mismas palabras que las sustitutivas; es decir, después de las instrucciones de ‘Luego, poniéndose de pie en dirección al Qiblih, debe decir: Dios atestigua que no hay Dios sino El’. La segunda frase que puede ser sustituida, que se inicia con ‘Bastaría, también, si al estar sentado...’, puede emplearse en lugar del párrafo final correspondiente a la instrucción ‘Luego, sentándose, debe decir...’ y, asimismo, las palabras sustitutas coinciden exactamente con la primera frase de ese párrafo final.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 23/4/198 1)

1536. Sentarse durante la Oración

«Uno de los creyentes hizo una pregunta al Guardián sobre la posición correcta para sentarse. Del contexto, parece claro que esta pregunta se relaciona con la Oración Mediana, pero esto no se indica explícitamente. La respuesta del Guardián indica que está permitido sentarse en una silla, pero que es preferible y más apropiado sentarse en el piso.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 01/4/1982)

1537. Abluciones y movimientos

«Con relación a los movimientos que deben acompañar al recitado de la Oración Obligatoria larga, en respuesta a una consulta de la Asamblea Espiritual Nacional del Lejano Oriente, la Casa de Justicia declaró en una carta fechada el 1° de septiembre de 1975:

»Las abluciones son necesarias para todas las Oraciones Obligatorias. »El recitado de las palabras especificadas en la Oración Obligatoria mediana corresponde únicamente a esa Oración, es decir que para las Oraciones Obligatorias corta y larga sería suficiente lavarse las manos y la cara en preparación para cada una de estas dos oraciones.

»Sin embargo, la Casa Universal de Justicia ha indicado a las Asambleas Espirituales Nacionales de Occidente que por el momento no se debe insistir en este tema y, ya que esto no ha sido aclarado y aplicado en detalle a los creyentes occidentales, ellos no tienen la obligación de ir más allá de las instrucciones dadas por el amado Guardián en Oraciones

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y Meditaciones, en las que se prescriben las abluciones únicamente con relación a la Oración Obligatoria mediana.

»La instrucción de levantar las manos se realiza una vez en la Oración Obligatoria mediana y cinco veces en la Oración Obligatoria larga. El término utilizado en el Árabe original para la primera, segunda y cuarta vez en la Oración Larga es el mismo que en la Oración Mediana. Por lo tanto, sería totalmente correcto que el devoto, al levantar las manos en esos momentos durante el recitado de la Oración Obligatoria larga, siga las instrucciones más específicas dadas en inglés por el Guardián en su traducción de la Oración Mediana. En la tercera y quinta vez que se dan las instrucciones en la Oración Larga se omiten las palabras ‘en actitud de súplica’. La Casa de Justicia no desea dar ninguna guía específica en este sentido por el momento, sino que deja el tema a criterio de los amigos.»

(Ibídem)
1538. Abluciones cuando escasee el agua

«En cuanto a su pregunta referida a decir un versículo en lugar de realizar las abluciones cuando haya escasez de agua, la Casa de Justicia recuerda que las abluciones tienen la intención de preparar a los amigos espiritualmente para las oraciones. Bahá’u’lláh ha revelado el versículo citado en su carta con el mismo propósito, para el caso de no disponer de agua.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 18/7/1982)

1539. Versículo para cuando no hay agua

«El versículo específicamente revelado que en ciertas circunstancias debe repetirse cinco veces en lugar de las abluciones es: ‘En el Nombre de Dios, el Más Puro, el Más Puro’.»

(SinopsIs y Codificación de las Leyes y Ordenanzas del Kitáb-i-Aqdas, p.

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XLI. PROFETAS Y
MANIFESTACIONES DE DIOS
A. El Báb
1540. Duración de la Dispensación del Báb

«Él Báb dijo que cuando ‘Aquél a Quien Dios hará manifiesto’ apareciera, debéis aceptarlo. El nunca dijo que no lo aceptárais hasta después de un lapso de mil años. Bahá’u’lláh dice también que en el año 9 de la Dispensación Bábí el tiempo estaba maduro para la Revelación de ‘Aquél a Quien Dios hará manifiesto’. Como el Báb no sólo fue una Manifestación sino también un Heraldo de esta Fe Bahá’í, el intervalo entre Su revelación y la de Bahá’u’lláh fue de corta duración. Su Dispensación, en cierto sentido, durará tanto tiempo como dure la de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 27/12/1941. Dawn of a New Doy, p. 94)

1541. Declaración del Báb

«Los creyentes deben realizar las reuniones para los bahá’ís exactamente 2 horas y 11 minutos después de la puesta del sol del 22 de Mayo (...) porque esa es la hora exacta en que el Báb declaró su misión a Mullá Hu say n.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendí a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 22/6/1943. Ibídem, p. 105)

1542. Declaración del Báb y nacimiento de ‘Abdu’l-Bahá

«...en cuanto a la declaración del Báb y al nacimiento del Maestro; el Báb declaró su misión el cuarto día del mes de Jamádí 1, dos horas y once minutos después de la puesta del sol, lo que corresponde al anochecer del 22 de Mayo. Pero como el día bahá’í comienza después de la puesta del sol, y no después de la medianoche como en occidente, la declaración del Báb se celebra el quinto día de Jamádí 1, correspondiendo al 23 de Mayo. ~Abdu’I-Bahá nació durante aquella misma noche, pero la hora exacta de su nacimiento no ha sido determinada.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidas y Canadá, 25/11/1 936)

1543. El Bayán

«En el Bayán el Báb afirma que todas las religiones del pasado estaban en condiciones de llegar a ser universales. La única razón de que no

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hayan llegado a serlo fue la incompetencia de sus seguidores. Él luego realiza una promesa precisa de que esa no será la suerte de la revelación de ‘Aquél a Quien Dios hará Manifiesto’, que ésta llegará a ser universal y que alcanzará a todos los pueblos del mundo. Esto demuestra que finalmente tendremos éxito. Pero, ¿acaso no es posible que a causa de nuestra negligencia, de la falta de sacrificio y de la renuencia en concentrar nuestros esfuerzos en la difusión de la Causa, retardemos la realización de ese ideal? ¿Y qué implicaría esto? Implicaría que seríamos responsables ante Dios de que la raza humana permaneciera más tiempo en su estado de desobediencia, de que las guerras no fueran evitadas con anterioridad, y de que el sufrimiento humano se prolongue por más tiempo.»

(Shoghi Effendi; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de los

Estados Unidos y Canadá, 20/2/1932. Cf El Modelo de Vida Bahá ‘í~ pp.

10 1-102)
1544. El Bayán no está completo

«El Báb especificó que elBayán no está completo y que ‘Aquél a Quien Dios hará Manifiesto’ (Bahá’u’lláh) lo completaría, aunque no en la misma forma, sino sólo espiritualmente, en la forma de otro Libro. Se cree que el Iqán es su continuación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 17/2/1939. Dawn of a New Day, p. 78)

1545. Severas leyes del Báb

«Las severas leyes y prohibiciones reveladas por el Báb pueden ser apreciadas y entendidas correctamente sólo cuando son interpretadas a la luz de Sus propias palabras sobre la naturaleza, el propósito y el carácter de su Dispensación. Como estas declaraciones lo manifiestan, la naturaleza de la Dispensación Bábí era ser esencialmente una revolución religiosa, y de hecho social, y por eso tenía que ser breve pero llena de acontecimientos trágicos, de reformas violentas y drásticas. Estas severas medidas promulgadas por el Báb y sus seguidores fueron tomadas con el fin de minar los verdaderos fundamentos de la ortodoxia Shi’áh, y así facilitar el camino para la venida de Bahá’u’lláh. Para asegurar la independencia de la nueva Dispensación, y preparar así el camino para la próxima Revelación de Bahá’u’lláh, el Báb tuvo que revelar leyes muy estrictas, aún cuando la mayoría de ellas nunca haya sido puesta en vigor. Pero el solo hecho de que Él las haya revelado fue en sí mismo una prueba del carácter independiente de Su Dispensación, y fue suficiente

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para crear tal agitación y excitar tal oposición por parte del clero, que esa ha sido la causa de su eventual martirio.»

(Ibídem, pp. 77-78)
1546. Retrato del Báb

«Contemplar el retrato del Báb debería considerarse como un privilegio inestimable y una bendición, ya que a las generaciones pasadas se les negó contemplar el rostro de la Manifestación después que falleció.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 13/11/

1944)
1547. Hora del nacimiento del Báb
«El Báb nació antes del amanecer.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/

1939)
1548. Los términos ‘afnán’ y ‘ag~sán’

«El término ‘afnán’ significa literalmente ‘rama pequeña’, y se refiere a los parientes del Báb, hombres y mujeres. Como el único hijo del Báb murió en la infancia, no tuvo descendientes directos. Por lo tanto, todos los ‘afnán’ tienen un parentesco indirecto con el Báb.»

«En cuanto a ‘aghsán’, también significa ‘rama’. Pero es una rama más grande que ‘afnán’. Se refiere a los descendientes de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/9/1934)

1549. Sacrificio de los 19 corderos

«En cuanto a su pregunta referida al sacrificio de 19 corderos selectos que se ha informado que el Báb realizó el día de Nahr; en verdad ésta es una costumbre islámica. Pero el sacrificio en cuestión fue realizado por el Báb antes de la revelación de sus propias leyes y, por lo tanto, en un momento en que las leyes y costumbres del Islam todavía no habían sido completamente anuladas por Él.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/8/193 9)

B. Bahá’u’lláh
1550. No existen profetas de la misma categoría

«No existe Profeta alguno, hasta ahora, de la misma categoría que Bahá’u’lláh, ya que en Él culmina un gran ciclo iniciado con Adán.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 26/11/1941. Letters from the

Guardian to Australia and New Zealand, 1923-1 957, p. 41)

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1551. Suprema Manifestación de Dios

«El Más Grande Nombre significa que Bahá’u’lláh apareció en el Más Grande Nombre de Dios; en otras palabras, que El es la Suprema Manifestación de Dios.»

(Ibídem)
1552. La Zarza Ardiente

«Bahá’u’lláh no es el intermediario entre las otras Manifestaciones y Dios. Cada uno tiene su propia relación con la Fuente Primordial. Pero en el sentido de que Bahá’u’lláh es la mayor Manifestación que haya aparecido, Él completa la Revelación de Moisés; fue Él quien conversó con Moisés en la Zarza Ardiente. En otras palabras, Bahá’u’lláh identifica a la gloria de la Divinidad en esa ocasión con Sí Mismo. No se puede hacer ninguna distinción entre los Profetas en el sentido de que todos proceden de una misma Fuente, y son de la misma Esencia. Pero sus posiciones y funciones en este mundo son diferentes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/10/

1947)
1553. No es Dios

«En cuanto a su pregunta: por supuesto que Bahá’u’lláh no es Dios ni el Creador; pero por medio de El podemos conocer a Dios, y debido a esta posición de Intermediario Divino, en un sentido, Él es todo (o los otros Profetas) lo que podemos conocer de esa Esencia Infinita que es Dios. Por lo tanto, nosotros nos dirigimos en oración y pensamiento hacia Elo a través de El a aquella Esencia Infinita que está detrás y más allá de El.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/6/1951)

1554. El pronombre ‘nosotros’

«Cuando Bahá’u’lláh utiliza el plural ‘nosotros’, ‘nuestro’, etc., sencillamente está utilizando un estilo majestuoso que tiene más poder que el singular ‘yo’. De la misma forma se emplea en inglés* cuando un rey dice ‘nosotros’. El Papa hace lo mismo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/2/1951)

* En castellano también. (N. del E.)
1555. No existió un Profeta similar

«Respecto a sus preguntas: no existe ningún registro en la historia, o en las enseñanzas, de un Profeta de posición similar a la de Bahá’u’lláh que haya vivido hace 500.000 años. Existirá uno, sin embargo, similar a El en grandeza, después del lapso de 500.000 años, pero no podemos afirmar

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definitivamente que su Revelación tendrá alcance interplanetario. Sólo podemos decir que eso sería posible. Bahá’u’Iláh no ha definido lo que quiso expresar con Su aparición en ‘otros mundos’, porque no los podríamos visualizar en nuestro estado actual; por eso fue impreciso, y no podemos decir si se refería a otros planetas o no...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/12/

1941)
1556. Hora de su nacimiento
«Bahá’u ‘lláh nació al amanecer.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/1939)

1557. La Dispensación de Bahá’u’lláh

«En cuanto al pasaje de la p. 17 (línea 30) de La Dispensación de Bahá’u’lláh que comienza con las palabras ‘De no ser por Él, ningún Mensajero Divino...’ esto se refiere a la realidad de Dios en El, y no a Su Persona.

»Página 20, primera línea, del mismo folleto; el pasaje se refiere a cualquiera de las oportunidades que se pierden por negligencia, y no a un caso en particular.

»Página 21., línea 20: el sentido de este pasaje no se debe tomar literalmente. El propósito es enfatizar el tema e intensificar su efecto.

»Página 24, línea 20: se refiere a la realidad de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 17/7/

1937)
1558. Interpretación de los ‘Días’

«Respecto al pasaje deLa Dispensación deBahá’u’iláh donde el Guardián cita la interpretación de ‘Abdu’l-Bahá sobre la profecía referida al momento en que el sol se detiene en los cielos, él desea que le explique que los días mencionados en esta profecía deben calcularse por separado. En las Sagradas Escrituras de varias religiones se encuentran frecuentes referencias a días, pero se han considerado como indicativos de diferentes períodos de tiempo, como, por ejemplo, en el Qur’án un día se cuenta como mil años. Los primeros diez días de la profecía mencionada representan cada uno un siglo, haciendo, por lo tanto, un total de mil años lunares. En cuanto a los 20 días referidos a la Dispensación Bábí, cada uno de ellos representa solamente un año lunar, marcando el total de 20 años la duración de la Revelación del Báb. Los 30 días de la última Dispensación no deberían considerarse numéricamente, sino que deberían tenerse en cuenta como símbolos de la incomparable grandeza de la

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Revelación Bahá’í, que si bien no es la última no obstante es hasta ahora la Revelación de Dios al hombre más completa. Desde el punto de vista físico, los 30 días representan el tiempo máximo que demora el sol para pasar por un signo del zodíaco. Ellos por lo tanto representan un punto culminante en la evolución de esta estrella. También desde un punto de vista espiritual estos treinta días deberían verse como indicando la más elevada etapa, aunque no la última, en la evolución espiritual de la humanidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 07/8/1 934)

1559. Descendiente de Abraham*

«Con respecto a su pregunta referida al Isaí del cual descendió Bahá’u ‘lláh: El Maestro dice en Respuestas a Algunas Preguntas acerca de Isaías, capítulo 11, versículos 1 al 10, que estos versículos se aplican ‘palabra por palabra a Bahá’u ‘lláh’. Luego identifica a este Isaí como el padre de David en las siguientes palabras: ‘pues José era uno de los descendientes de Isaí, el padre de David...’, identificando de esta manera al lsaí mencionado por Isaías, en el capítulo 11, como el padre de David. Por ello Bahá’u’lláh es el descendiente de Isaí, el padre de David.

»El Guardián espera que esto le aclare el panorama. La conexión de Bahá’u’lláh con la fe judía es un tema inmenso y fascinante, y posee gran interés tanto para el judío como para el cristiano.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/7/1942)

*\/ N~ 1653
1560. Aceptar a Bahá’u’lláh es aceptar a Cristo

«Al aceptar a Bahá’u’lláh Ud. ha aceptado a Cristo en su advenimiento como el Padre, como El mismo tan claramente predijo. La Iglesia Católica no cree esto; por el contrario, todavía espera el retorno de Cristo. Si Ud. decide, para poder ser enterrada junto a su amado esposo, retornar a la Iglesia tendría que, de buena fe, negar a Bahá’u’lláh, o estaría usando a la iglesia como un simple medio para satisfacer su propio deseo, lo que en verdad no sería correcto ni honrado.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/7/1950)

1561. Vendrán otros Profetas

«Después de Bahá’u’lláh muchos Profetas, sin duda, aparecerán, pero estarán todos bajo Su sombra. Aunque puedan invalidar las leyes de esta Dispensación, según las necesidades y las exigencias de la época en la que ellos aparezcan, a pesar de ello extraerán su fuerza espiritual de

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esta poderosa Revelación. La Fe de Bahá’u’lláh constituye, en realidad, la etapa de madurez en el desarrollo de la humanidad. Su aparición ha liberado tales fuerzas espirituales que continuarán animando al mundo en su desarrollo durante muchos años más.

»Cualquier progreso logrado en el futuro, después del logro de la unificación de toda la raza humana, no será sino una mejora en la maquinaria del mundo. Porque la maquinaria misma ya ha sido creada por Bahá’u’lláh. La tarea de mejorar y perfeccionar continuamente esta maquinaria es la que los siguientes Profetas están llamados a lograr. Ellos se moverán y trabajarán dentro de la órbita del ciclo bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/11/1935)

1562. La próxima Manifestación

«El significado de la cita ‘Mis temores son por Aquél que será enviado entre vosotros después de Mi’ se refiere a la Manifestación que vendrá después de mil o más años, que al igual que las anteriores Manifestaciones de Dios estará sujeta a persecuciones, pero finalmente triunfará sobre ellas. Pues los hombres de mala voluntad han estado y seguirán estando en este mundo, a menos.que el género humano alcance un estado de completa y absoluta perfección (condición que no sólo es improbable sino realmente imposible de alcanzar). La diferencia fundamental, sin embargo, entre esta Dispensación y todas los anteriores, es que en esta Revelación la posibilidad de un cisma permanente entre los seguidores del Profeta ha sido prevista por instrucciones directas y explícitas, que proveen los instrumentos necesarios para mantener la unidad orgánica del cuerpo de los fieles.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 01/12/1 934)

1563. No seguirlo ciegamente

«Así como en el pasado los Profetas han sido perseguidos y su Misión fue ridiculizada, también se han burlado del Mensaje de Bahá’u’lláh considerándolo un simple idealismo impracticable. Desde su más temprana juventud Él fue encadenado, expatriado y perseguido. Pero, ¿qué es lo que observamos en este Día?... Los principios por los que Él abogó son la única solución para las prácticas políticas partidarias, las verdades espirituales que Él proclamó son las necesidades urgentes del hombre y exactamente lo que precisa para su desarrollo moral y espiritual.

ȃl no nos pide que le sigamos ciegamente; como dice en una de sus Tablas, Dios ha dotado al hombre con una mente para que le sirva de

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antorcha y lo guíe hacia la verdad. Lea sus palabras, considere sus enseñanzas y mida su valor a la luz de los problemas contemporáneos, y seguramente la verdad le será revelada. Lea libros como el Iqán, Respuestas a Algunas Preguntas, La Narración de Nabil, y apreciará la verdad de Su misión, como así también el espíritu verdadero que El crea en quien sigue su sendero.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/2/ 1933. Cit. part. en El Estudio de los Escritos Bahá’ís, p. 91)

1564. Cristo y Bahá’u’lláh

«El amado Guardián ha sido muy impresionado por el último libro escrito por nuestro querido colaborador recientemente fallecido, George Townshend, Cristo y Bahá’u’lláh.

»Este libro resume claramente la relación entre Cristo y Bahá’u’lláh, y presenta las formas en que los bahá’ís estamos estableciendo el Reino de Dios por el que los cristianos están orando.

»Es desafiante, y seguramente conmoverá a muchos líderes religiosos. »El Guardián cree que su Asamblea debe hacer de este libro la base para una muy activa campaña de enseñanza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 19/4/1957)

1565. Duración de la Dispensación Bahá’í

«En cuanto a su pregunta referida a la duración de la Dispensación Bahá’í. No existe contradicción entre la declaración de Bahá’u’lláh en el Iqán acerca de la renovación de la Ciudad de Dios cada mil años, y aquella del Guardián en La Dispensación... de que el ciclo Bahá’í se extenderá por un período no menor a 500.000 años. La aparente contradicción se debe a la confusión de los términos ‘ciclo’ y ‘dispensación’. Mientras que la Dispensación de Bahá’u’lláh durará por lo menos mil años, Su ciclo se extenderá más allá de los 500.000 años.~

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/11/

1935)
1566. Período de 500 mil años

«‘Abdu’I-Bahá no ha dado ninguna explicación con respecto al período de 500.000 años del ciclo bahá’í. Los creyentes están en libertad de buscar por sí mismos la explicación que deseen, siempre que no impongan sus opiniones a los demás.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/

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1567. Con quiénes se identifica Bahá’u’lláh

«En cuanto a la lista de los profetas con quienes Bahá’u’lláh se identifica en el pasaje que se encuentra en las páginas 34 y 35 de La Dispensación deBahá’u’lláh, sus nombres son los siguientes: Abraham, Moisés, José, Juan el Bautista, Jesús, el Imán Husayn (a quien Bahá’u’lláh ha conferido una posición excepcionalmente distinguida) y el Báb.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 07/8/1 936)

1568. No nombró ‘Letras del Viviente’

«No existieron ‘Letras del Viviente’ para Bahá’u’lláh, tal como las hubo en la Dispensación del Báb. Dayyán evidentemente fue el tercero en creer en Bahá’u’lláh; quiénes fueron el segundo y los demás no lo sabemos. El Báb, siendo la Manifestación, no puede ser considerado el primero en este sentido.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/4/

1947)
1569. Fideicomisarios del conocimiento

«No podemos saber con seguridad a quiénes se refiere Bahá’u’lláh como los ‘fideicomisarios’ del conocimiento.»

(Ibídem)

«Esas palabras pronunciadas por las Luminarias de la Verdad deben ser meditadas, y si no se comprendiera su significado debería solicitarse una aclaración a los Custodios de los depósitos del Conocimiento, para que ellos expliquen su significado y revelen su misterio. Pues a ningún hombre le corresponde interpretar las palabras sagradas según su deficiente comprensión, ni rechazar y negar su verdad por encontrar que ellas son contrarias a su inclinación y deseo.»

(Bahá ‘u ‘lláh; El Kitáb-i-Iqán, p. 115)
1570. La Fe Bahá’í es un modo de vida

«.. .la Fe Bahá’í es ante todo un modo de vida. No es sólo una doctrina filosófica o social. Es una comunidad estrechamente unida que funciona armónicamente, una confraternidad espiritual mundial que busca reformar al mundo primero y ante todo por medio de la realización de un profundo cambio espiritual en los corazones de los individuos. Vivir las Enseñanzas de la Causa debe ser la máxima preocupación de todo creyente verdadero, y la única manera de hacerlo es comunicándose tanto en espíritu como a través de medios reales y concretos con toda la comu

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nidad de los fieles. La Causa Bahá’í fomenta la vida comunitaria y establece el deber de cada uno de sus seguidores de llegar a ser un miembro viviente, plenamente activo y responsable de la hermandad mundial bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 13/8/] 936)

1571. Una totalidad con muchas facetas

«Él cree que muchas de las dudas que surgen en su mente podrían disiparse si Ud. pensara siempre que las Enseñanzas son como una gran totalidad con muchas facetas. La verdad, al referirnos a los diferentes temas, puede parecer contradictoria, y sin embargo es una sola, si seguimos la idea hasta sus últimas consecuencias. Por ejemplo, la declaración sobre la vida después de la muerte y la situación de los creyentes y de los no creyentes; podría decirse que un creyente maravilloso es como un diamante brillando al sol, y que un alma no despertada es como otro en un cuarto oscuro. Pero debemos unir este concepto con la otra parte de las Enseñanzas, referidas a que la Misericordia cJe Dios sobrepasa Su Justicia, y a que las almas pueden progresar en el mundo próximo; el alma no iluminada puede llegar a ser brillante.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/2/ 1947. Cit. part. en El Estudio de los Escritos Bahá ‘ís, p. 118)

1572. Infalibilidad de los Profetas*

«Respecto a su amigo bahá’í que no entiende completamente la infalibilidad de las Manifestaciones de Dios: Ud. debe persuadirlo para que estudie el tema más profundamente, y comprenda que toda la teoría de la Revelación Divina descansa en la infalibilidad del Profeta, sea Cristo, Muhammad, Bahá’u’lláh o alguno de los otros. Si no son infalibles no son divinos, y por lo tanto pierden aquel vínculo esencial con Dios que nosotros creemos que es el lazo que educa a los hombres y causa todo progreso humano.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/1/1942)

~V N2 1844
1573. Ritos y dogmas

«En respuesta a su carta del 3 de septiembre de 1979 en la que preguntan si existen dogmas y ritos en la Fe Bahá’í, la Casa Universal de Justicia nos ha pedido transmitir su respuesta.

»Un dogma es un principio, doctrina o enseñanza, especialmente una enseñanza autorizada, y en este sentido es evidente que la Fe tiene ‘dogmas’. La palabra también se utiliza para describir aquel cuerpo de doctrinas

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rígidas que se han acumulado en una religión después del fallecimiento de su Fundador; esos dogmas creados por el hombre están totalmente ausentes en la Fe Bahá’í, y tampoco los puede adquirir en el futuro.

»En cuanto a los rituales, en una carta escrita por el secretario del amado Guardián a un creyente, el 24 de junio de 1949:

“En Su Fe, Bahá’u’lláh ha reducido a un mínimo absoluto todos los ritos y formalidades. Los pocos que existen, como aquellos asociados con las dos oraciones diarias largas, son sólo símbolos de la actitud interior...”

»Por eso puede observarse que en la Fe existen ciertos rituales sencillos prescritos por Bahá’u’lláh, como las oraciones obligatorias, la ceremonia de matrimonio y las leyes para la inhumación de los muertos, pero sus Enseñanzas advierten contra su conversión en un sistema de ritos uniformes y rígidos mediante la incorporación de formas y prácticas creadas por el hombre, como existen en otras religiones en las que los ritos usualmente consisten en prácticas ceremoniales complejas realizadas por un miembro del clero. En otra carta escrita en nombre del Guardián su secretario declaró:

“En este tiempo los amigos deben, tanto como sea posible, demostrar por sus hechos la independencia de la Sagrada Fe de Dios, y su liberación de las costumbres, ritos y prácticas de un pasado desacreditado y anulado.” (Traducido del Persa)

»Al liberar a los creyentes de los ritos religiosos del pasado y de las costumbres contrarias a los principios bahá’ís, las instituciones de la Fe deben tener cuidado de no obligar a los amigos a descartar arbitrariamente aquellas tradiciones locales que sean innocuas, y a menudo características pintorescas de pueblos y tribus determinados. En The World Order of Bahá ‘u ‘lláh, en la página 41, leemos:

“Que no existan malentendidos en cuanto al propósito que anima á la Ley universal de Bahá’u’lláh. Lejos de tender a la subversión de los fundamentos actuales de la sociedad, trata de ampliar su base, de amoldar sus instituciones en consonancia con las necesidades de un mundo en constante cambio. (...) No ignora ni intenta suprimir la diversidad de orígenes étnicos, de climas, de historia, de idioma y tradición, de pensamiento y de costumbres que distinguen a los pueblos y naciones del mundo.”» (La Meta de un Nuevo Orden Mundial, p.

22)

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Bolivia, 16/10/1979)

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C. Explicaciones de Algunas Enseñanzas Bahá’ís
1574. Significado de ‘Dios personal’

«Lo que se entiende por un Dios personal es un Dios que es consciente de Su creación, que tiene una Mente, una Voluntad, un Propósito, y no, como creen muchos científicos y materialistas, una fuerza inconsciente y determinada que opera en el universo. Esa concepción del Ser Divino como la Realidad Suprema y siempre presente en el mundo no es antropomórfica, porque trasciende todas las limitaciones y condiciones humanas, y de ningún modo intenta definir la esencia de la Divinidad, que obviamente está más allá de toda comprensión humana. Afirmar que Dios es una realidad personal no quiere decir que Él tenga una forma física, o que de alguna manera se parezca a un ser humano. Sostener semejante creencia sería pura blasfemia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/4/1939)

1575. Conciencia tridimensional del hombre

«Cuando decimos que el hombre vive en un plano de conciencia tridimensional no debemos interpretar esa declaración en términos matemáticos, aunque la idea básica sea ciertamente correcta en sus raíces.»

(Ibídem)
1576. Influencias sobre los indígenas de América

«Posiblemente los indígenas de América fueron influenciados en el pasado remoto por los Profetas de Asia. Pero por otro lado, como no existe nada en nuestras Enseñanzas sobre esto no podemos hacer más que especular.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/11/

195 0)
1577. Mustagkáth

«El significado de Mustagi~áth es: ‘Aquél Quien es invocado para ayudar’.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/6/1947)

1578. Bahá’u’lláh en el Evangelio de San Juan

«El pasaje del Evangelio de San Juan 14:26, es una referencia a la Revelación de Bahá’u’lláh, mediante Su advenimiento esta profecía fue cumplida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/4/1939)

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1579. ‘Señor’ y ‘Dios’

«En los Escritos Bahá’ís ‘Señor’ y ‘Dios’ se refieren al Creador, no a las Manifestaciones de Dios; en algunos pasajes la palabra ‘Señor’ se refiere a la Manifestación, pero normalmente quiere decir ‘Dios’.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/10/

1950)
1580. Transmutación del cobre

«Considerando que un siglo atrás nadie conocía la naturaleza de la materia, y no podían dividir ninguna clase de átomo, no debería sorprender a los científicos que ‘Abdu’l-Bahá haya declarado que el cobre podía transmutarse en oro.

»Puede llegar el momento, por todo lo que sabemos, en que la masa de muchos átomos pueda ser transformada por los científicos. Actualmente no tenemos ninguna manera de probar ni de refutar la declaración de ‘Abdu’l-Bahá. Pero el hecho de que no podamos demostrar una afirmación de las Enseñanzas Bahá’ís no significa que la afirmación no sea verdadera.

»Lo mismo sucede con la declaración de Bahá’u’lláh en el Iqán referida a la transmutación de cobre en oro después de setenta años, bajo ciertas

condiciones. -

»Nosotros como bahá’ís debemos asumir que, puesto que El tenía acceso a todo conocimiento, se estaba refiriendo a una condición física definida, que teóricamente existiría. Que no sepamos qué es esta condición en términos científicos no desmiente en nada la Declaración de Bahá’u’lláh.

»EI Guardián espera que el Sr. (...) no deje que tan poca cosa sea un obstáculo en su camino. El principio de la Fe es aceptar todas las cosas que la Manifestación de Dios diga, una vez que El haya sido aceptado como Manifestación. Eso es lo realmente esencial. Es una cuestión de confianza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/3/

1955)
1581. Vida en otros planetas

«En cuanto al párrafo de la página 134 (N° LXXXII) de ‘Pasajes’, los seres vivientes que Bahá’u’lláh ha declarado que se pueden encontrar en cualquier planeta no deben ser considerados como necesariamente similares o diferentes de los seres humanos de esta tierra. Bahá’u’lláh no declara específicamente si estos seres vivientes son como nosotros o

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no. Él simplemente refiere el hecho de que existen seres vivientes en todo planeta. Corresponde a la ciencia descubrir algún día la naturaleza exacta de estos seres.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente 09/2/

1937)
1582. Definición de ‘Aurora’ [Amanecer]

«He preguntado al Guardián el significadó exacto de la palabra ‘Aurora’. Literalmente quiere decir ‘Alba’. A veces es usada en el sentido de ‘Horizonte’ o ‘Punto Ascendente’, y tomada figuradamente equivale a ‘fuente’ u ‘origen’. Puede también ser usada para referirse a una Manifestación de Dios, como en la expresión ‘Aurora de la Verdad’.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/2/

1935)
1583. Existencia absoluta

«En una Tabla Bahá’u’lláh afirma que si bien una existencia absoluta sólo puede atribuirse a Dios, no podemos decir que otros objetos no tengan existencia. Una mesa tiene existencia, aunque su existencia comparada con la del carpintero que la creó sea casi nada. Comparado con Dios nada tiene existencia, pero eso no quiere decir que inclusive las piedras no existan. Es hablar en forma relativa. Más aún: Dios se Revela en todas las cosas, en el sentido de que El es la Fuente de su ser y la Causa de su existencia. Sin El todas las cosas se reducirían a la nada. Pero eso no quiere decir que todas las cosas sean partes de Dios, como creen los panteístas. El panteísta dice que sólo Dios existe, y que los objetos son simplemente formas de Sus atributos. Pero Bahá’u’lláh dice que los objetos tienen una realidad distinta que es creada por Dios. El Maestro explica estas cosas en Respuestas a Algunas Preguntas, especialmente en uno de los últimos capítulos. También hay muchas Tablas de Bahá’u ‘lláh que explican este tema. Pero la mayoría de ellas no ha sido traducida aún al inglés. Tenemos la esperanza de que algún día este trabajo sea realizado y los amigos puedan apreciar cómo Bahá’u’lláh ha resuelto sus problemas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/10/

193 2)

1584. Ciencias que ‘empiezan y terminan en palabras’

«Lo que Bahá’u’lláh entendía principalmente por ‘ciencias que empiezan

y terminan en palabras’ era aquellos tratados y comentarios teológicos

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que bloquean la mente humana en lugar de ayudarla a obtener la verdad. Los estudiantes podrían dedicar sus vidas a su estudio sin llegar a nada.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/11/

193 2)
1585. Energía atómica

«Las palabras de Bahá’u’lláh referidas a ‘una herramienta extraña y maravillosa...’ pueden entenderse, a la luz de lo que dijo el Maestro en San Francisco, como una referencia al gran poder destructivo que puede liberarse mediante la energía atómica.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/3/

194 6)
1586. Desarrollar las cualidades latentes

«El pasaje de Epístola al Hijo del Lobo donde Bahá’u’lláh dice: ‘Dad aquello que os piden’ significa que el hombre siempre debe intentar desarrollar y revelar las cualidades que existen potencialmente en él. Esta es una recomendación para el auto-mejoramiento y el progreso individual, y por lo tanto no tiene conexión con el pasaje del Aqdas en el que Bahá’u’lláh prohibe la mendicidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/3/1936)

1587. Los ‘velos’ en el tiempo de la Manifestación

«En cuanto a las palabras de ‘Abdu’l-Bahá: ‘La viña no será entonces tan fácil de encontrar’ etc., ellas justifican algún comentario: Él explicó frecuentemente que en el tiempo de la Manifestación los velos serían muy delgados, por así decirlo. ¡Muchas almas ingresaron en forma aparentemente espontánea, en base a un sueño, o sólo al escuchar que la Causa existía! Pero más tarde esta primera fase pasa y la gente necesita más argumentos y pruebas; la aceptación llega a ser menos un relámpago de discernimiento espiritual que un proceso intelectual. Esto es muy diferente de la gloria futura de la Causa y del origen Divino de sus instituciones, delineadas gráficamente por El. Cuando el Maestro afirma que las Asambleas locales y nacionales son la ‘Voz de la verdad’ quiere decir que deben ser obedecidas, no que son infalibles.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/11/

194 7)
1588. No rechazar a la Manifestación

«Ciertamente existe mayor responsabilidad hoy día en rechazar a la Manifestación que la que existía en Dispensaciones pasadas, puesto que el

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hombre —y en realidad la humanidad como un todo— ha sido dotado con una mayor medida de receptividad espiritual que en cualquier época anterior, y consecuentemente sería un pecado mucho más grave repudiar ahora la Verdad revelada de lo que hubiera sido en edades y siglos pasados.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/11/

1939)
1589. La unidad de la humanidad

«Es muy esencial que los creyentes aclaren bien este punto, porque el principio de la unidad de la humanidad es la piedra angular de todas las Enseñanzas de Bahá’u’lláh, y debe ser sin ninguna duda presentado como tal por los amigos.»

(De una carta escrita en nombre de Sh9ghi Effendi a un creyente, 11/3/

1937. Cit. en un carta de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea

Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 08/8/1 968)

1590. ‘Ama a su propia especie’

«En cuanto a su pregunta sobre el significado del pasaje ‘que ama a su propia especie’,* la declaración de Bahá’u’lláh no se refiere a ninguna raza ni clase especial de personas. Abarca más bien a la raza humana entera, independientemente de su clase, su creencia o su color. El Mensaje de Bahá’u’lláh no es un llamado especial para un grupo de personas. Es un Mensaje Universal, un llamado que incluye a todos. Su principio de ‘Unidad de la Humanidad’ es global en su espíritu y en su aplicación, y abarca toda la gama de las relaciones humanas.»

(Ibídem)
* Tablas de Bahá’u’lláh; El Sexto lshráq, p. 133.
1591. ‘De ella (la tierra) os hemos creado...’

«Respecto al pasaje del libro Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh de la página 188 (N° CXIII), la oración que comienza con las palabras ‘De ella (la tierra) os hemos creado...’ es una cita del Qur’án...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/5/

1936)
1592. La ‘segunda vez’

«Por ‘segunda vez’ se entiende la resurrección espiritual del hombre, es decir, su aceptación de la Manifestación Divina. Pero los musulmanes le han dado una interpretación literal a este término: la resurrección física del hombre. Bahá’u’lláh utiliza la misma interpretación corriente entre los musulmanes para refutar su argumento.

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»Bahá’u’lláh, al citar este pasaje, busca refutar el argumento de los musulmanes, que le dan una interpretación puramente literal a este versículo del Qur’án, y por lo tanto consideran que implica la resurrección corporal. A estos musulmanes El les dice que si creen literalmente que el cuerpo humano retornará al polvo y saldrá de él nuevamente, y por eso dan tanta importancia a este mundo mortal, entonces cómo pueden ser tan orgullosos y vanagloriarse de cosas que son perecederas y, en consecuencia, sin ningún valor verdadero y duradero.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Local de Racine, Wisconsin, 07/2/1939)

1593. El Día de la Resurrección

«En cuanto al significado de ‘resurrección’: si bien este término es a menudo usado por Bahá’u’lláh en sus Escritos, como en el pasaje citado en su carta, su sentido es figurado. La tumba mencionada también es alegórica, es decir, es la tumba de la incredulidad. El Día de la Resurrección, según la interpretación bahá’í, es el Día del Juicio, el Día en el que los incrédulos serán llamados a dar cuenta de sus actos, y decir si el mundo les ha impedido reconocer a la nueva Revelación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente. Dawn of a New Day, p. 79)

1594. Alcance de la Revelación de Bahá’u’lláh

«...en la página 188 del mismo libro (Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, N° CXIII) ninguna fuerza en particular es mencionada. Es un símbolo del poder regenerativo con que está dotado un acto justo. »Con respecto a su pregunta acerca de si el poder de Bahá’u’lláh se extiende sobre nuestro sistema solar y mundos superiores: Ud. debe notar que si bien la Revelación de Bahá’u’lláh es primordialmente para este planeta, el espíritu que la anima abarca todo, y su alcance entonces no puede ser restringido o definido.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/7/1938)

1595. El Reino de Abhá

«En cuanto a su pregunta acerca del significado del término el ‘Reino de Abhá’; es otro término referido al mundo espiritual posterior a la muerte.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21 /4/1939)

1596. ‘Gobierno’

«Con respecto a sus preguntas: por ‘Gobierno’, en la página 210 del anuario The Bahá’í World, Vol. VI, se entiende el cuerpo ejecutivo que

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aplicará las leyes cuando la Fe Bahá’í haya llegado al punto en que sea reconocida y aceptada totalmente por alguna nación en particular.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/4/

1941)
1597. Evolución del alma

«El párrafo de la pág. 129 (N~ LXXXI) de Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh referido a la evolución del alma después de la muerte, prueba claramente que el alma, después de su separación del cuerpo, conserva su individualidad y su conciencia, tanto en relación con otras almas como con los seres humanos de este mundo.»

(Shoghi Effendi; de una carta a un creyente, 26/11/1 939)

1598. La palabra ‘perecería’

«La palabra ‘perecería’ de la página 156, N° XCIII, de Pasajes... no significa que el alma dejaría de existir, sino que sería privada de toda capacidad y discernimiento espirituales.»

(Ibídem)
1599. ‘Ningún hombre podrá lograr la vida eterna’

«También en la página 150 (N° XCII) de Pasajes...: ‘Ningún hombre podrá lograr la vida eterna...’ no debe tomarse literalmente; por ‘vida eterna’ se quiere decir felicidad espiritual, comunión con el Divino Espíritu.»

(Ibídem)

1600. Diferencias de rango y clases en la sociedad

«En cuanto al significado del pasaje de la página 153 (N° XCIII) del libro Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh; es un énfasis realizado por Bahá’u’lláh acerca de la importancia de mantener diferencias de rango y clases en la sociedad, y no se refiere a una cuestión de razas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/5/

193 6)
1601. Las Palabras Ocultas

«Con respecto al pasaje N° 13 de las Palabras Ocultas del Árabe, donde Bahá’u’lláh declara que podemos encontrar dentro de nosotros el poder del Espíritu Divino, el reflejo de la luz de Su Revelación: este reflejo del Espíritu Divino de ninguna manera puede ser comparado con el Reflejo que Dios revela a sus Profetas y Mensajeros. La similitud en la terminología no debe confundir esta distinción fundamental.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/12/

1935)
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1602. Significado de ‘Ciudad de Dios’

«...en cuanto al significado del pasaje del Iqán, p. 125, donde Bahá’u’lláh se refiere a la renovación de la ‘Ciudad de Dios’ aproximadamente cada mil años esto, como implica la palabra aproximadamente, es simplemente una fecha aproximada, y por lo tanto no debe ser tomada literalmente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/10/ 1938. Dawn of a New Day, p. 202)

1603. ‘Quien de la nada absoluta...’

«La declaración en Pasajes..., p.S’7 (N° XXVII), ‘Quien de la nada absoluta...’ etc., debe ser tomada en sentido simbólico y no literal. Solamente es para demostrar el poder y la grandeza de Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/12/] 94]. Letters from the Guardian to Australia ant] New Zealand, 1923-1957, p. 41)

1604. ‘Huestes de su Testamento’ y ‘Cordel’

«Con respecto a sus preguntas: (...) en la página 210 del anuario The Bahá’í World, Vol. VI, ... ‘Las Huestes de su Testamento’ se refiere a quienes son firmes en la Voluntad y Testamento de Bahá’u’lláh y a quienes lo defienden y apoyan.

»Lapalabra ‘cordel’, mencionada tan frecuentemente en las Enseñanzas, significa tanto la Fe en sí misma como así también el poder de la Fe que poseen aquellos que se aferran a ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/4/1941)

1605. Explicación del Súrih ‘El Sol’

«El pasaje de la Tabla de Bahá’u’lláh en el que explica el Súrih [Sural de ‘El Sol’ no debe interpretarse literalmente. No quiere decir que después del Día de la Resurrección la paz y alabanza dejarán de ser otorgadas por el Profeta. Más bien significa el fin del tiempo, i.e. indefinidamente y para siempre.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente. Dawn of a New Day, p. 79-80)

1606. La intercesión

«La intercesión mencionada por Bahá’u’lláh en una de Sus oraciones que Ud. ha citado es un acto exclusivamente espiritual, y es aplicable tanto a Muhammad como a todos los Profetas. Este pasaje, sin embargo, se refiere más particularmente a aquella clase de intercesión en la que creen los musulmanes, aunque su forma y sus circunstancias, según las creencias bahá’ís, son misteriosas e incognoscibles.»

(Shoghi Effendi. Dawn of a New Day, p. 80)
LUCES DE GUÍA
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1607. ‘El conocimiento consta de veintisiete letras’

«Con respecto al pasaje que comienza con las palabras ‘el conocimiento consta de veintisiete letras’: esto no debe ser interpretado literalmente. Solamente indica la grandeza y la superioridad relativa de la nueva Revelación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/1939)

1608. La Tabla de Ahmad

«En el pasaje ‘evita toda asociación con los impíos’, Palabras Ocultas; del Persa, N° 3, Bahá’u’lláh quiere decir que debemos evitar la compañía de aquellos que no creen en Dios y son desobedientes. La palabra ‘impío’ es una referencia a estas personas perversas. Las palabras ‘Sé como una llama de fuego para mis enemigos y un río de vida eterna para mis amados’ no deben ser tomadas en su sentido literal. Bahá’u’lláh aconseja nuevamente que debemos huir de los enemigos de Dios, y en su lugar buscar la asociación con. Sus amados.»

(Shoghi Effendi; Dawn of a New Day, p. 200)

«La Tabla deAhmad fue revelada por Bahá’u’lláh para ser leída cuando uno considera estar en circunstancias excepcionalmente difíciles. No existe nada obligatorio con respecto a su uso, y cada persona tiene que decidir si desea aprenderla de memoria o no.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los bahá ‘ís de Kenosha,

14/4/1932)
1609. La Tabla del Marinero Sagrado

«La Tabla del Marinero Sagrado fue revelada por Bahá’u’lláh en Bagijdád. El Marinero Sagrado es una referencia a Bahá’u’lláh mismo, y el Arca mencionada en esa Tabla es la de Su Causa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/3/

193 6)

«En cuanto a la Tabla del Marinero Sagrado, es una de las más importantes Tablas reveladas por Bahá’u’lláh durante los últimos días de su estadía en Baghdád, y se refiere a los tristes pero importantes acontecimientos que iban a suceder inmediatamente después de su llegada a Adrianópolis. Su significado principal está en el hecho de que Bahá’u’lláh delinea claramente los graves acontecimientos que finalmente condujeron a la deserción de Subh-i-Azal, y a la división que este último quiso crear entre los fieles.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/8/

1934)
LUCES DE GUÍA
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1610. Tablas a los presidentes Americanos

«Bahá’u’lláh nunca reveló una Tabla al presidente de los Estados Unidos. En su Libro, elAqdas, reveló palabras dirigidas a los presidentes de las Repúblicas Americanas, pero ninguna Tabla fue revelada a uno de ellos en especial.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/2/

1942)
1611. Tabla de José
«La Tabla de José no se refiere a José Smith.

»No consideramos que José Smith sea un Profeta, ni menor ni mayor. Verdaderamente él no ha realizado, en calidad de Profeta, ninguna referencia prediciendo el advenimiento de esta Revelación.»

(Ibídem)
1612. ‘Verdades de la Fe’

«Por ‘verdades de la Fe’ se refiere a las grandes enseñanzas y fundamentos que encierra nuestra literatura bahá’í; las podemos encontrar leyendo los libros, estudiando con eruditos bahá’ís en las escuelas de verano,

y en clases, a través de la ayuda de guías de estudio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/4/1947)

1613. La palabra ‘guía’

«En cuanto a su pregunta sobre el significado de las palabras de la página 73, (El Segundo Valle) de Los Siete Valles y Los Cuatro Valles; éste es un versículo del Qur’án que Bahá’u’lláh cita; la palabra guía [patrón] aquí significa ‘el que ayuda’; en otras palabras, cuando un alma se extravía no encontrará a nadie que la ayude fuera de Dios. Ud. verá que la traducción del Qur’án de Sale y sus comentarios son muy buenos para profundizar versículos como éste.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/3/1946)

D. ‘Abdu’l-Bahá
1614. ‘Abdu’l-Bahá

«El heraldo que ha proclamado los nombres escritos es ‘Abdu’l-Bahá, quien anuncia los nombres de aquellos que merecen salvación y son firmes en el Convenio de Dios...»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá; Vol. 3, p. 681)

LUCES DE GUÍA
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1615. Todas las acciones registradas

«Tú descubrirás después de tu partida lo que te hemos revelado, y encontrarás todas tus acciones registradas en el Libro, donde se registran las obras de todos los que viven en la tierra, así sean grandiosas o menores que el peso de un átomo.»

(Bahá ‘u ‘lláh; Pasajes de los Escritos de Bahá ‘u ‘lláh, CXIII, p. 184)

1616. Objetivos de su Ministerio

«Con respecto a los tres objetivos que Shoghi Effendi ha declarado en su América and the Most Great Peace como los principales objetivos del Ministerio de ‘Abdu’l-Bahá, debe señalarse que el primero fue el establecimiento de la Causa en América. Los restantes fueron la erección del Templo Bahá’í en ‘I~qábád y la construcción de un mausoleo en el Monte Carmelo marcando el lugar de reposo del Báb.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 14/12/1 933)

1617. Experiencias con ‘Abdu’l-Bahá

«Es muy importante que los bahá’ís registren con exactitud sus experiencias con el Maestro y los acontecimientos en el progreso de la Causa, porque estas cosas forman los antecedentes para los futuros historiadores de la Causa. Ellos no tienen, sin embargo, la autoridad de la Palabra revelada en las Tablas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 23110/1949)

1618. Historias acerca de ‘Abdu’l-Bahá

«Él les pide a Uds. que no den importancia a las historias que se relatan acerca de ‘Abdu’l-Bahá (...) No es necesario suprimirlas pero tampoco debe dárseles un lugar destacado ni un reconocimiento oficial.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 02/10/1935)

1619. Día del Convenio y Día de la Ascensión

«El Día del Convenio, 26 de noviembre, y el Día de la Ascensión, 28 de noviembre, aniversarios del nacimiento y la ascensión de ‘Abdu’l-Bahá, deben ser celebrados mediante reuniones de amigos, pero trabajar no está prohibido. En otras palabras, los amigos deben considerar la celebración de estos dos aniversarios como obligatoria, pero la suspensión de trabajo no debe considerarse obligatoria.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 21/1/1951. Letters from ihe

Guardian to Australia and New Zealand, 1923-1957, p. 89)

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1620. Intérprete autorizado

«Con respecto a lo que dijo Mírzá Abu’l Fadl sobre las siete religiones del pasado, Shoghi Effendi desea enfatizar que lo único verdaderamente autorizado son las palabras del Maestro. En todos estos casos debemos intentar averiguar qué dijo El y acatar sus palabras, inclusive cuando parezcan estar en conflicto con los hallazgos de los estudiosos modernos. Pero si El no dice nada sobre el tema, entonces el individuo tiene libertad para aceptar o refutar lo que los estudiosos, como Abu’l Fadi, dicen. Mediante la discusión de esto (lo dicho por los estudiosos) la verdad finalmente será revelada, pero de ninguna forma deben considerar sus decisiones como definitivas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 23/2/

1933)
1621. Orar a ‘Abdu’l-Bahá

«Él desea que le explique que si bien la posición de ‘Abdu’l-Bahá no es la de una Manifestación de Dios, no obstante pueden dirigirle súplicas. Es esencial, sin embargo, que cada creyente comprenda que mientras hace esto está dirigiendo sus pensamientos hacia el Maestro como un intermediario entre él y la Manifestación, y no como la Fuente de Revelación Divina y Guía Espiritual. Cuidando que esta distinción sea claramente establecida, no puede haber daño u objeción en dirigir oraciones a ‘Abdu’l-Bahá.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Nacional de los Estados Unidos y Canadá; 01/12/1934)

1622. A través de Él puede dirigirse a Bahá~u~lIáh*

«Si Ud. siente la necesidad de visualizar a alguien cuando ora, piense en el Maestro. Por su intermedio puede dirigirse a Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/1/

1949)
~ N° 1493
1623. Fotografías de ‘Abdu’l-Bahá

«En cuanto a la selección de fotografías privadas de ‘Abdu’l-Bahá para la circulación entre los amigos, el Guardián cree firmemente que no se debe dictar ninguna regla definida estableciendo la superioridad o distinción de ninguna fotografía en particular. A los amigos se los debe dejar completamente libres para usar su propio criterio en este tema.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 15/5/1940)

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1624. Ubicar sus fotografías dignamente

«Es muy importante que el Más Grande Nombre, o un retrato de ‘Abdu’lBahá, sean colocados en un lugar digno. No deberían ser colocados sobre el piso ni tampoco deberían ser sostenidos sobre las cabezas de la gente en una fotografía. Parecería que lo adecuado para ellos sería ser sostenidos a la altura del pecho.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos)

1625. Conservación de reliquias

«Con respecto a la conservación de reliquias relacionadas con ‘Abdu’lBahá, el principio general debe ser que cualquier objeto usado por Él personalmente debe ser conservado para la posteridad, ya sea en los archivos locales o en los nacionales. Es el deber y la responsabilidad de las Asambleas Bahá’ís verificar cuidadosamente si tales objetos son genuinos o no, y ejercer el mayor cuidado y cautela en este tema.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 28/7/1936. Principios de Administración Bahá’í, p. 39)

1626. Edades y épocas de la Fe

«La Fe está dividida en tres Edades: la Heroica, la Formativa y la Edad de Oro, tal como ha sido establecido en sus escritos. La Edad Heroica culminó con la Ascensión de ‘Abdu’l-Bahá. La Edad Formativa está dividida en épocas. La primera época duró 25 años. Nosotros estamos actualmente en la segunda época de la Edad Formativa. La cuarta época se inició en Ridván de 1986. No se sabe cuánto durará la Edad Formativa, y habrá seguramente varias épocas en ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 18/1/1 953)

1627. El Plan Divino

«El Plan Divino de ‘Abdu’l-Bahá está dividido en épocas. El primer Plan de Siete Años constituyó la primera etapa de la primera época. El segundo Plan de Siete Años constituye la segunda etapa, mientras que la Cruzada de Diez Años constituirá la tercera etapa de la primera época del Plan Divino. La primera época del Plan Divino concluirá con la terminación de la Cruzada de Diez Años.»

(Ibídem)
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1628. Carta Magna para la enseñanza de la Fe

«Como sin duda Ud. sabe, las Tablas del Plan Divino que fueron reveladas por ‘Abdu ‘l-Bahá durante la Primera Guerra Mundial son la Carta Magna para la enseñanza de la Fe. Todos los planes de enseñanza lanzados por el amado Guardián, así como los que fueron dirigidos luego por la Casa Universal de Justicia, son etapas en la implementación de este plan maestro concebido por el Centro del Convenio para la difusión del Mensaje de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 29/9/1977)

1629. Edad Apostólica y Heroica de la Fe

«...la Edad Apostólica y Heroica de nuestra Fe se compone de tres épocas distintas de 9, 39 y 29 años de duración, asociadas respectivamente con la Dispensación Bábí y los Ministerios de Bahá’u’lláh y de ‘Abdu’lBahá. La fertilidad espiritual de esta Edad Primitiva de la Era Bahá’í no tiene comparación con ningún otro período relacionado con la misión del Fundador de cualquier Dispensación anterior. Desde su comienzo hasta su finalización fue fecundada por las energías creativas generadas a través del advenimiento de dos Manifestaciones independientes y del establecimiento de un Convenio único en la historia espiritual de la humanidad.»

(Shoghi Effendi; de una carta escrita a los bahá’ís de América, 05/6/1947)

1630. Edad de Hierro

«El término ‘Edad de Hierro’ sugiere la edad del trabajo, de la construcción; una época relativamente primitiva en comparación a una ‘Edad de Oro’, una edad de cumplimiento, frutos y logros.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/4/194 7)

E. Las Palabras Ocultas
1631. Por qué lo llamó Palabras Ocultas

«...las Palabras Ocultas.., fue originalmente titulado ‘El Libro Oculto de Fátimih’ y fue identificado por su Autor con el Libro de ese mismo nombre, que el Islam Shí’ah creía estaba en poder del Qá’im prometido, y que consistía de palabras de consuelo dirigidas por el ángel Gabriel, por mandato de Dios, a Fátimih, y dictados al Imán ‘Alí, con el único propósito de darle aliento en la hora de su gran angustia después de la muerte de su ilustre Padre.»

(Shoghi Effendi, Dios Pasa, p. 133)
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1632. Significado del título

«En cuanto a su pregunta relacionada con el significado del nombre ‘Palabras Ocultas’: éste es, en efecto, uno de los títulos más sugestivos de las Escrituras de Bahá’u’lláh. Estas palabras fueron llamadas ocultas por el hecho de que el hombre no ha tenido el conocimiento ni el verdadero sentido de apreciación de ellas antes de que fueran reveladas por Bahá’u’lláh. Es a través de Él, Quien es el único Portavoz de Dios en esta época, que realidades y verdades espirituales han sido una vez más reinterpretadas y reveladas nuevamente a la humanidad. Por lo tanto, el Mensaje de Bahá’u’lláh es la única llave para un entendimiento verdadero de los misterios que envuelven la vida espiritual del hombre.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 01/9/

1935)
1633. No tienen un orden

«Las Palabras Ocultas no tienen un orden. Son como pensamientos enjoyados, forjados en la mente de la Manifestación de Dios para exhortar y aconsejar al hombre...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/10/

1949)
1634. ‘Hijo del Espíritu’

«En cuanto a su segunda pregunta sobre aquellos pasajes de las Palabras Ocultas en los que Bahá’u ‘lláh se refiere al hombre como el ‘Hijo del Espíritu’, ‘Hijo del Ser’, ‘Hijo del Hombre’, etc., la palabra hijo es usada en el sentido de una especie de sustantivo colectivo, significando la humanidad y, por lo tanto, no tiene ninguna connotación de diferencia de género entre el hombre y la mujer.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/1/

1935)
1635. Explicación del 13~ versículo (del Árabe)

«Tú has preguntado sobre la afirmación de las Palabras Ocultas que dice: ‘!Oh Hijo del Espíritu! (...) Vuelve tu vista hacia ti mismo para que me encuentres dentro de ti, fuerte, poderoso e independiente de todo’. Esta es la declaración que su Santidad Cristo realizó a sus Apóstoles en el Evangelio, diciendo ‘El Padre está en el Hijo y el Hijo está en vosotros’. »Es evidente que cuando los corazones son purificados por la educación divina y las enseñanzas celestiales, llegan a manifestar perfecciones infinitas;, ellos son como espejos límpidos y el Sol de la verdad se refle

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jará con fuerza, poder y omnipotencia en esos espejos, y en tal grado que todo lo que se coloque ante ellos se iluminará y encenderá. Esta es una breve interpretación por la falta de tiempo. Por lo tanto, reflexiona y medita sobre esto, para que las puertas del significado puedan abrirse ante vuestros ojos.»

(‘Abdu’l-Bahá; de una Tabla a Thornton Chase, junio de 1911. Star of the West, Vol. JI, N° 7-8, pp. 11-12)

F. Cristo
1636. Fecha de su nacimiento

«Con respecto a la fecha de nacimiento de Jesucristo: lo que ha dicho ‘Abdu’l-Bahá sobre este tema debería ser considerado por los bahá’ís como la norma y la base de su cálculo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/

193 9)
1637. Nacimiento virginal

«...en cuanto al nacimiento de Jesucristo: a la luz de lo que Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá han declarado acerca de este tema, es evidente que Jesús vino a este mundo a través de la intervención directa del Espíritu Santo, y que en consecuencia su nacimiento fue absolutamente milagroso. Este es un hecho establecido, y los amigos no deberían sentirse nada sorprendidos, porque la creencia en la posibilidad de milagros nunca ha sido rechazada en las Enseñanzas. Su importancia, sin embargo, ha sido minimizada.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 3 1/12/

1937)
1638. Los milagros siempre son posibles

«Refiriéndonos nuevamente a su pregunta relacionada con el nacimiento de Jesús: El desea que le informe a Ud. que no hay nada más que pueda agregarse a la explicación que le fue dada en su comunicación anterior en relación a este punto. Un tema, sin embargo, al que él desea esté atento, es que los milagros son siempre posibles, aun cuando no constituyan un canal regular por el que Dios revele su poder a la humanidad. Rechazar los milagros sobre la base de que implican una violación de las leyes de la naturaleza es un argumento muy superficial, casi necio, por cuanto Dios, que es el Autor del universo, en su sabiduría y omnipotencia puede efectuar cualquier cambio, no importa cuán transitorio sea, en la operación de las leyes que El mismo ha creado.

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»Las Enseñanzas no nos hablan de ningún nacimiento milagroso, salvo el de Jesús...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 7/2/

193 8)
1639. Enseñanzas bahá’ís y católicas

«En cuanto a su pregunta referida al nacimiento virginal de Jesús: en este punto, como en muchos otros, las enseñanzas bahá’ís están totalmente de acuerdo con las doctrinas de la Iglesia Católica. En el Kitáb-i-Iqán (El Libro de la Certeza), pp. 41-42, y en otras Tablas todavía no publicadas, Bahá’u’lláh confirma, aunque indirectamente, la concepción católica del nacimiento virginal. También ‘Abdu ‘l-Bahá en Repuestas aAlgunas Preguntas, capítulo 12, p. 80, afirma explícitamente que ‘Cristo adquirió su existencia a través del Espíritu de Dios’, declaración que implica necesariamente, si se mira a la luz del texto, que Jesús no fue hijo de José.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/10/

1935)
1640. Nacimiento de los hermanos de Cristo

«Creemos que sólo Cristo fue concebido inmaculadamente. Sus hermanos y hermanas habrían nacido en forma natural, y habrían sido concebidos naturalmente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/

1945)
1641. Elevada posición de María

«Sería sacrílego para un bahá’í creer que los padres de Jesús estuvieron casados ilegalmente y que ésta fue, por consiguiente, una unión ilegítima. Esa posibilidad no puede ser concebida por un creyente que reconozca la elevada posición de María y la Divina Condición Profética de Jesucristo. Es esta misma falsa acusación que la gente de su tiempo dirigió a María la que Bahá’u’lláh repudió indirectamente en el Iqán. La única alternativa, por lo tanto, es admitir que el nacimiento de Jesús ha sido milagroso. La realización de milagros no es necesariamente algo irracional o ilógico. Esto de ninguna manera constituye una limitación de la Omnipotencia de Dios. La creencia en la posibilidad de milagros, por el contrario, implica que el poder de Dios está más allá de cualquier limitación. Por eso es lógico creer que el Creador, Quien es el único Autor de todas las leyes que gobiernan el universo, está por encima de ellas y puede, si lo juzga necesario, alterarlas a Su Propia Voluntad. Nosotros, como humanos, de ninguna manera podemos intentar leer Su mente, y

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captar completamente Su sabiduría. El misterio es, por lo tanto, una parte inseparable de la verdadera religión, y çomo tal debe ser reconocido por los creyentes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 01/10/

1935)
1642. La metáfora de la paloma

«...La historia sobre la paloma es simplemente una metáfora. Ninguna paloma bajó. Entre todos, Juan el Bautista sintió que el Espíritu Santo estaba en Cristo. El Espíritu Santo siempre ha estado con Cristo. El supo de Su misión desde su temprana niñez.»

(Abdu’l-Bahd; Star of the West, Vol. XI%/ p. 274)
1643. Origen Divino de la Cristiandad

«En cuanto a la posición de la Cristiandad, debe decirse sin vacilación ni ambigüedad que se reconoce incondicionalmente su origen divino, se sostiene decididamente la condición de Hijo y la Divinidad de Jesucristo, se acepta plenamente la inspiración divina del Evangelio, se cree en la realidad del Misterio de la Inmaculada Concepción de la Virgen María y se sostiene y defiende la primacía de Pedro, el Príncipe de los Apóstoles. El Fundador de la Fe Cristiana es designado por Bahá’u’lláh como el ‘Espíritu de Dios’, es proclamado como Aquél que ‘apareció del hálito del Espíritu Santo’, y es enaltecido aún como la ‘Esencia del Espíritu’. Su madre es descrita como ‘esa bellísima figura, velada e inmortal’, y la posición de su Hijo es elogiada como una ‘posición que ha sido exaltada por encima de las imaginaciones de todos los que habitan en la tierra’, en tanto que Pedro es reconocido como aquel de cuya boca ha hecho Dios que fluyan los ‘misterios de la sabiduría y de la palabra’.»

(Shoghi Effendi; El Día Prometido Ha Llegado, pp. 166-167)

1644. Posición de Jesús

«Con respecto a sus preguntas sobre la posición de Jesucristo y su retorno, como es explicado en el Evangelio; es cierto que Jesús se refirió a sí mismo como el Hijo de Dios, pero esto, como explica Bahá’u’lláh en el Iqán, no indica ninguna relación física. Su significado es totalmente espiritual, y señala la estrecha relación existente entre Él y el Dios Todopoderoso. Tampoco indica necesariamente ninguna superioridad inherente de la posición de Jesús sobre otros Profetas y Mensajeros. En cuanto a su naturaleza espiritual todos los Profetas pueden ser considerados como Hijos de Dios porque todos reflejan su luz, aunque no en

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igual medida, y esta diferencia de reflejo se debe a las condiciones y circunstancias en las que ellos aparecen.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/11/193 7)

1645. Ordenanzas registradas en el Evangelio

«...con respecto a las ordenanzas y ceremonias materiales instituidas por Jesús, el Guardián sugiere que Ud. debe señalar que, hasta donde está registrado en el Evangelio, Jesús solamente reveló dos ordenanzas materiales. Nuestro conocimiento de la vida y de las enseñanzas de Jesús es algo fragmentario, y por lo tanto sería más adecuado que Ud. especificara que estas ordenanzas son solamente las registradas en el Evangelio, y puede ser que no sean las únicas. También pueden existir otras enseñanzas y ordenanzas de las que no quede registro alguno.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 12/11/

193 3)
1646. La crucifixión

«Aunque no podamos imaginar exactamente cómo eran las Manifestaciones del pasado remoto, podemos estar seguros de dos cosas; ellos deben haber sido capaces de llegar a su prójimo de manera normal, como Bahá’u’lláh llegó a su generación, y fueron enviados por Dios, y por lo tanto son Seres Divinos. La crucifixión, como es narrada en el Nuevo Testamento, es correcta. El significado de la versión del Qur’án es que el espíritu de Cristo no fue crucificado. No existe contradicción entre ambas versiones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/7/1943)

1647. Pasado católico y presente bahá’í

«Un pasado católico es una excelente introducción a la Fe y la Sra. (...) debe sentirse agradecida de haberlo tenido. Si bien las doctrinas de la iglesia hoy en día ya no son necesarias —porque el mismo Padre ha venido, cumpliendo así con la misión de Cristo, el Hijo— no obstante, la base de disciplina espiritual que brindan, su énfasis en los valores espirituales y su adhesión a las leyes morales, son muy importantes, y son muy cercanas a nuestras creencias.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a dos creyentes, 17/8/1941)

1648. Resurrección corporal

«...No creemos que exista una resurrección corporal después de la Crucifixión de Cristo, sino que hubo un tiempo después de su Ascensión en el que sus discípulos percibieron espiritualmente su grandeza y compren-

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dieron que su Ser era eterno. Esto es lo que ha sido registrado simbólicamente en el Nuevo Testamento, y que ha sido mal comprendido, al igual que el comer con sus discípulos después la resurrección.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/10/

194 7)
1649. Significado espiritual de los ‘milagros’

«En cuanto a la resurrección de Cristo, él desea destacar el hecho de que en este acontecimiento, como en prácticamente todos los sucesos llamados milagrosos que se registran en el Evangelio, nosotros, como bahá’ís, debemos buscar un significado espiritual y descartar totalmente la interpretación física dada a ellos por muchas de las sectas cristianas. La resurrección de Cristo en realidad fue esencialmente espiritual y no física, y es un símbolo de lo verdadero que es decir que la realidad del hombre se encuentra en su alma y no en su constitución física. Una lectura cuidadosa del Iqán y de Respuestas a Algunas Preguntas aclara indudablemente este tema.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/7/1943)

1650. Primacía de Pedro*

«...en cuanto a la declaración de Jesucristo: ‘Tú eres Pedro y sobre esta roca...’, esta cita de Jesús establece sin lugar a dudas la primacía de Pedro y también el principio de sucesión, pero no explica suficientemente lo relacionado a la naturaleza y al funcionamiento de la iglesia misma. Los católicos han extraído demasiados significados de esta cita, y han llegado a ciertas conclusiones que son totalmente injustificables.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/9/1938)

*\,f N*S. 542, 1643
1651. Signos de una nueva Manifestación

«...con respecto a los signos que anunciarían el advenimiento de la nueva Manifestación, el Guardián desea que lea muy cuidadosamente la explicación de Bahá’u’lláh escrita en el Iqán. Allí es claro que el significado de la aparición del Hijo de Dios después de los desastrosos acontecimientos que preceden a Su advenimiento es la revelación de su gloria plena y su reconocimiento y aceptación por parte de los pueblos del mundo, y no su aparición física. Porque Bahá’u’lláh, cuyo advenimiento señala el retorno del Hijo en la Gloria del Padre, ya ha aparecido, y los signos pronosticados en el Evangelio no se han cumplido totalmente. Pues su cumplimiento total señalaría el comienzo del reconocimiento

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pleno de Su posición por los pueblos del mundo. Entonces y sólo entonces su aparición se manifestará completamente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/11/193 7)

1652. Lo que dice el Qur’án sobre Cristo

«Con respecto al pasaje que Ud. incluyó sobre el Qu’rán; en realidad no existe ninguna contradicción. Cuando el Qu’rán niega que Cristo sea el Hijo de Dios no está refutando sus Palabras sino la interpretación falsa realizada por los cristianos, quienes han deducido de ellas una relación de naturaleza casi corporal, mientras que Dios Todopoderoso no tiene padres ni hijos. Lo que se entiende por Cristo es la relación de su espíritu con el Espíritu Infinito, y esto el Qu’rán no lo niega. Esa filiación es en un sentido atribuible a todos los Profetas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/5/1945)

1653. Bahá’u’lláh es descendiente de Abraham*

«En cuanto a su pregunta referida a la descendencia de Bahá’u’lláh de Abraham. El Maestro ha declarado que Bahá’u’lláh es un descendiente de Abraham, a través de uno de los hijos de su esposa Cetura que no eran ni Isaac ni Ismael...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/3/

1943)
~ N’ 1559

1654. Desorden que acompaña a una nueva Manifestación

«El pasaje del Evangelio de Mateo 19:30 es una referencia al período de desorden que acompaña la aparición de una nueva Manifestación; tiempo en el cual el humilde y el modesto que acepten esta nueva Revelación serán elevados, y los aparentemente elevados, pero por dentro corruptos y viles, serán degradados y humillados.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/1/1938)

1655. Negligencia del hombre hacia Dios

«El pasaje de Eclesiastés 12:6 debería ser interpretado alegóricamente, y

no ser tomado en su sentido literal. Se refiere al efecto de la negligencia --del hombre hacia Dios, su Creador.»

(Ibídem)
1656. Existe una chispa de divinidad en el hombre

«Génesis 1:26. Este pasaje simplemente significa que existe una chispa de divinidad en el hombre, y no que el hombre está al mismo nivel que la

LUCES DE GUÍA
681

Manifestación de Dios. Nuevamente los amigos deben evitar las interpretaciones literales de la Biblia.»

(Ibídem)
1657. Bahá’u’lláh en el Evangelio según San Juan

«El pasaje del Evangelio de San Juan 14:26 es una referencia a la revelación de Bahá’u’lláh, mediante cuyo advenimiento esta profecía fue cumplida.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 1/4/

1939)
1658. No creemos literalmente en el Génesis

«Los bahá’ís no creemos literalmente en el Génesis. Sabemos que este mundo no fue creado en siete días, ni en seis, ni en ocho, sino que evolucionó gradualmente durante un período de millones de años, como la ciencia lo ha probado. En cuanto al origen de la idea de la semana de siete días, en verdad es algo muy antiguo, y Ud. debería dirigirse a los sabios para obtener una respuesta.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/

194 9)
1659. Los años de Noé

«Los años de Noé no son años como los que nosotros contamos, y como nuestras enseñanzas no dicen que esta referencia a años signifique Su dispensación, no podemos interpretarla de este modo.

»No tenemos ningún modo de probar las historias del Antiguo Testamento más que las referencias a ellas realizadas en nuestras propias Enseñanzas. Por lo tanto, no podemos decir exactamente qué sucedió en la batalla de Jericó.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/11/

1950)
1660. La Biblia

«Cuando ‘Abdu’l-Bahá afirma que nosotros creemos lo que está en la Biblia, El quiere decir en esencia. No es que creamos que cada palabra debería ser tomada literalmente, o que toda palabra sea la auténtica palabra del Profeta.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, cit. en una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 13/3/1 986)

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682
G. El Islam
1661. Fecha del nacimiento de Muhammad

«Existe un desacuerdo entre eruditos orientales con relación a la fecha exacta del nacimiento de Muhammad. Ud. debería dirigirse a los expertos en el tema, como Sale, cuya traducción del Qur’án ha llegado a ser casi un clásico.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/

1939)
1662. Referencias bíblicas a Muhammad y a ‘Mí

«Las referencias en la Biblia al ‘Monte Párán’ y a ‘Paracleto’, etc., se refieren a la Revelación de Muhammad: Deuteronomio 33:2, Génesis 21:21, Números 12:16 y 13:3. Génesis 17:20 se refiere a los 12 Imanes, y en la Revelación de San Juan, capítulo 11, donde se mencionan dos pruebas, se refiere a Muhammad y ‘Alí.

»El número 1290 es la fecha de la declaración de Muhammad, diez años antes de su huida a Medina.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 26/12/1941)

1663. El Islam

«El Islam alcanzó un nivel espiritual muy elevado, pero los sabios occidentales están inclinados a juzgarlo según los patrones cristianos. Uno no puede considerar a una Fe mundial superior a otra, puesto que todas ellas vienen de Dios; son progresivas, cada una adaptada a las verdaderas necesidades de su época.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/

1945)
1664. Cómo presentar el Islam

«Shoghi Effendi espera que sus discursos no sólo sirvan para profundizar el conocimiento de los creyentes acerca de la doctrina y la cultura islámica, sino también para que sus corazones se enciendan con amor hacia todo lo que pertenezca a la esencia de Muhammad y a su Fe.

»Existen muchas ideas equivocadas sobre el Islam en Occidente en general que Ud. debe disipar. Su tarea es algo difícil y exige una buena cantidad de conocimientos. Su tarea principal es familiarizar a los amigos con las enseñanzas puras del Profeta tal como están preservadas en el Qur’án, y luego señalar cómo estas enseñanzas han influenciado, o es más preciso decir han guiado, el curso del desarrollo humano a lo largo

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683

de sucesivas edades. En otras palabras, Ud. debe mostrar la posición y el significado del Islam en la historia de la civilización.

»El punto de vista bahá’í sobre este tema es que la Dispensación de Muhammad, como todas las demás Dispensaciones Divinas, ha sido preordenada y, como tal, forma una parte necesaria del Plan Divino para el desarrollo espiritual, moral y social de la humanidad. No es un fenómeno religioso aislado, sino que está relacionado estrecha e históricamente con la Dispensación de Cristo, y las del Báb y Bahá’u’lláh. Fue la intención de Dios que sucediera al Cristianismo, y por lo tanto era la obligación de los cristianos aceptarla tan firmemente como se habían adherido a la religión de Cristo.

»También debería enfatizar prudentemente la verdad de que, por el orden histórico de su advenimiento y también por el carácter obviamente más avanzado de sus enseñanzas, el Islam constituye una revelación más amplia del propósito de Dios para la humanidad. La llamada civilización cristiana, de la cual el Renacimiento es una de sus manifestaciones más extraordinarias, fue esencialmente islámica en sus cimientos y orígenes. Cuando la Europa medieval se hundió en el más oscuro barbarismo, los árabes regenerados y transformados por el espíritu liberado por la religión de Muhammad estaban fervorosamente ocupados en establecer una civilización semejante a la cual sus contemporáneos cristianos de Europa nunca habían visto otra antes. Finalmente, por medio de los árabes aquella civilización fue introducida en Occidente. Fue a través de ellos que la filosofía, la ciencia y la cultura que los antiguos griegos habían desarrollado llegaron a Europa. Los árabes eran los traductores y lingüistas más hábiles de su tiempo, y fue gracias a ellos que los escritos de filósofos renombrados como Sócrates, Platón y Aristóteles fueron puestos a disposición de los Occidentales. Es totalmente injusto atribuir el florecimiento de la cultura europea durante el período del Renacimiento a la influencia del Cristianismo. Fue principalmente el producto de las fuerzas liberadas por la Dispensación de Muhammad.

»Desde la posición institucional el Islam supera en mucho al Cristianismo tal como lo conocemos en el Evangelio. Existen muchísimas más leyes e instituciones en el Qur’án que en el Evangelio. Mientras que en el Evangelio el énfasis está puesto principalmente, por no decir totalmente, en la conducta individual y personal, el Qur’án recalca la importancia de la sociedad. Este énfasis social adquiere una importancia y un significado adicionales en la Revelación Bahá’í. Cuando lo comparamos cuidadosa e imparcialmente, vemos que el Qur’án marca un claro avance con

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respecto al Evangelio desde el punto de vista del progreso espiritual y humanitario.

»La verdad es que los historiadores occidentales han distorsionado durante muchos siglos los hechos según sus prejuicios religiosos y ancestrales. Los bahá’ís deben intentar estudiar la historia nuevamente, y basar todas sus investigaciones principal y prioritariamente en las Escrituras textuales del Islam y del Cristianismo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/4/

193 6)
1665. Algunas referencias al Islam

«El nombramiento de ‘Alí era claro para los Califas, quienes en realidad desobedecieron las declaraciones orales del Profeta.

»La usurpación tuvo lugar inmediatamente después de la muerte del Profeta.

»‘Alí no se sentía incapaz, sino que deseó evitar el cisma, el que, desafortunadamente, no podía impedirse.

»Los cismas que han afligido a las religiones anteriores a la Fe de Bahá’u’lláh establecen la distinción de ésta con respecto a todas las revelaciones previas, destacándola entre todas las otras Dispensaciones, como ha afirmado ‘Abdu’l-Bahá.

»La guía otorgada a los Imanes con respecto a las leyes e instituciones del Islam fue absoluta e irrestricta. Su infalibilidad fue derivada directamente de la Manifestación.

»El hecho de que el Báb fuera descendiente del Imán Flusayn es sin duda una prueba de la validez del Imanato. Según Nabíl el sueño que tuvo el Báb lo hizo consciente de Su Revelación por primera vez.

»La precedencia del nombre Husayn sobre ‘Alí establece la grandeza del Imán Husayn.

»El Imán Husayn, como fue atestiguado en el lqán, ha sido dotado con una gracia y un poder especial entre los Imanes: de aquí la referencia mística a Bahá’u’lláh como el retorno del Imán Husayn, significando la Revelación en Bahá’u’lláh de los atributos con los que el Imán Husayn había sido dotado específicamente.

»José fue uno de ‘Los Enviados’ del Qur’án, significando una Manifestación de Dios.

»Los amigos deben defender al Islam como una Religión Revelada al enseñar la Causa, pero no necesitan hacer por el momento ningún intento particular de enseñarlo solo y directamente a los no bahá’ís.

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»La misión de los bahá’ís americanos sin duda es establecer finalmente la verdad del Islam en Occidente.

»El espíritu del Islam fue sin duda el germen vivo de la civilización moderna, que derivó su ímpetu de la cultura islámica de la Edad Media, una cultura que fue fruto de la Fe de Muhammad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/7/1941)

1666. Cómo estudiar el Qur’án

«Es en verdad muy difícil comprender por completo todos los Suras del Qur’án, ya que se necesita un detallado conocimiento del trasfondo social, religioso e histórico de la Arabia de la época en que apareció el Profeta. Los creyentes no deben esperar, por lo tanto, comprender los Suras después de una primera, o incluso una segunda o tercera lectura. Tienen que estudiarlas una y otra vez, meditar su significado con la ayuda de ciertos comentarios y notas explicativas que se encuentran, por ejemplo, en la admirable traducción hecha por Sale, y esmerarse por alcanzar una clara y correcta comprensión de su sentido e importancia, tanto como les sea posible. Este es sin duda un proceso lento, pero las futuras generaciones de creyentes llegarán seguramente a entenderlo. Por el momento el Guardián admite que sería más fácil y más útil estudiar el libro por temas, y no versículo por versículo, y hacerlo según las interpretaciones del Báb, Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá, que vierten abundante luz sobre todo el Qur’án.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/8/1 93 9)

1667. Jinns [Djin] o Genios

«En cuanto a su pregunta acerca del significado de los Jinns [Dijo] o Genios aludidos en el Qur’án, éstos no son seres o criaturas que estén viviendo actualmente, sino que son referencias simbólicas al poder de los hombres malvados, y pueden ser considerados como malos espíritus. Pero el punto que debe tenerse en cuenta es que no tienen existencia real de ninguna clase.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/6/

193 6)
1668. Califato e Imanato

«Tanto Califato como Imanato significan derecho de sucesión. Puede emplearse cualquiera de los dos términos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/

1945)
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1669. ‘Los judíos no crucificaron a Cristo’

«Con respecto a su pregunta referida al Sura 4:157 del Qur’án, donde Muhammad dice que los judíos no crucificaron a Jesús, el Cristo, sino a alguien semejante a El; lo que quiere decir este pasaje es que si bien los judíos lograron destruir el cuerpo físico de Jesús, fueron impotentes para destruir la realidad divina en Él.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/3/

1938)
1670. El Islam es muy completo

«... El Islam no sólo es la última de las religiones mundiales sino que es una Revelación más completa que cualquiera de las que le precedieron. El Qur’án no solamente tiene más autoridad que cualquier evangelio religioso anterior, sino que contiene muchas más ordenanzas, enseñanzas y preceptos que, tomados conjuntamente, constituyen una Revelación más completa del propósito y de la ley de Dios para la humanidad que el cristianismo, el judaísmo o cualquier otra dispensación anterior. Este punto de vista está completamente de acuerdo con la filosofía bahá’í sobre la revelación progresiva, y debería ser aceptado en su totalidad y enseñado por todo bahá’í cristiano leal.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 12/11/1933)

1671. Promovió la creación del Estado-Nación

«En cuanto a sus preguntas; no es la Ciudad-Estado sino el Estado-Nación lo que las enseñanzas de Muhammad promovieron. Cristo no tenía ninguna relación con el concepto de Ciudad-Estado en ninguna forma directa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/10/

1949)
1672. La poligamia

«Con respecto al tema d~ la pluralidad de esposas entre los musulmanes; esta práctica admitida en todos los países Islámicos no está de acuerdo con las enseñanzas explícitas del Profeta Muhammad. Porque el Qur’án, si bien permite el matrimonio con más de una esposa, establece claramente que esto está condicionado a la justicia absoluta. Y como la justicia absoluta es imposible de ejercer, se deduce entonces que la poligamia no puede ni debe ser practicada. El Qur’án, por lo tanto, prescribe la monogamia y no la poligamia, como se ha entendido hasta ahora.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/1/

193 9)
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1673. Imán Husayn

«Los nombres de quienes son citados en la oración de Bahá’u’lláh de La Dispensación... son exactamente los que Ud. ha leído.

»Los Profetas ‘considerados como Una y la misma persona’ incluyen a los Profetas Menores también, y no sólo a aquellos que han revelado un ‘Libro’. Su posición es diferente, pero son Profetas y su naturaleza por lo tanto es diferente de la nuestra.

»En la oración arriba mencionada, Bahá’u’lláh se identifica con el Imán Husayn. Esto no lo convierte en un profeta, pero su posición fue verdaderamente única, y nosotros sabemos que Bahá’u’lláh afirma que es el ‘retorno’ del Imán Husayn. El, en otras palabras, identifica a Su Espíritu con estas Almas Sagradas que pasaron antes, lo que por supuesto no significa que El sea su reencarnación. Ni tampoco significa que todos hayan sido Profetas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/2/1949)

H. Israel
1674. Israel

«La palabra Israel, usada en toda la Biblia, se refiere sencillamente al pueblo judío, y no a los elegidos de este día.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/4/1939)

1675. Situación de Jerusalén

«. ..si bien Jerusalén es el centro espiritual del cristianismo, no es el centro administrativo de la Iglesia de Roma ni de ninguna otra denominación cristiana. Igualmente, aunque los musulmanes lo consideran como el sitio donde se encuentra uno de sus santuarios más sagrados, los lugares santos de la Fe Mahometana y el centro de sus peregrinajes se encuentran en Arabia, no en Palestina. Solamente los judíos tienen un apego parecido al que tienen los bahá’ís por este país, por cuanto Jerusalén contiene los restos de su Sagrado Templo y fue el centro de las instituciones religiosas y políticas relacionadas con su historia pasada. Pero inclusive su caso es diferente en un aspecto al de los bahá’ís, porque en el suelo de Palestina es donde están sepultadas las tres Figuras Centrales de nuestra Religión, y no sólo es el centro del peregrinaje bahá’í de todo el mundo, sino que también es la sede permanente de nuestro Orden Administrativo.»

(Shoghi Effendi; de una carta al Presidente del Comité Especial sobre Palestina de las Naciones Unidas, 14/7/1947)

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1676. Toda Palestina será su morada

«Ud. puede ver que de todas partes del mundo los grupos de judíos están llegando a Tierra Santa; ellos viven en pueblos y en tierras que hacen propias, y día a día irán ampliando sus límites, hasta que toda Palestina llegue a ser su morada.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Respuestas a Algunas Preguntas, p. 84)

1677. La reunión de Israel

«Me habéis preguntado acerca de la reunión de los hijos de Israel en Jerusalén, de acuerdo con la profecía.

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/1/1948)

1709. La religión puede cambiarnos

«El inestimable valor de la religión es que, cuando un hombre está vitalmente conectado con ella, mediante una verdadera y viva creencia en ella y en el Profeta que la reveló, él recibe una fuerza mayor a la suya, que lo ayuda a desarrollar sus buenas características y a superar las malas. El propósito completo de la religión es cambiar no sólo nuestros pensamientos sino también nuestros actos; cuando creemos en Dios, en Su Profeta y en Sus Enseñanzas, descubrimos que estamos creciendo, ¡aunque quizás nos hayamos creído incapaces de crecimiento y cambio!»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 3/10/1943)

1710. Día Mundial de la Religión

«Su carta del 30 de septiembre sugiriendo que ‘debería haber un día en el año en el que todas las religiones estuvieran de acuerdo’ es un pensamiento feliz que las personas de buena voluntad podrían difundir por

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todo el mundo. Sin embargo, no es ese el concepto subyacente en el Día Mundial de la Religión, que es una celebración de la necesidad de una religión mundial para la humanidad, y de su advenimiento, la cual es la Fe Bahá’í misma. Aunque han habido muchas formas de expresar el significado de esta celebración en comunidades bahá’ís de los Estados Unidos, la intención no fue en principio proveer una tribuna para todas las religiones y sus ideas ecuménicas emergentes. En la práctica, no está mal que las comunidades bahá’ís inviten a personas de otras religiones a compartir sus programas para ese Día, siempre que esté claramente presentada la universalidad de la Fe Bahá’í como la realización de las esperanzas de la humanidad de una religión universal.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a la Asamblea Espiritual Local de Chicago, 22/10/1968)

1711. Restos o reliquias de los Profetas

no existe un significado físico especial en los restos de los Profetas o en sus reliquias personales. Pero existe un significado profundamente espiritual en el sentido de que Su polvo fue el espejo físico de la grandeza de Dios. En otras palabras, conocemos a Dios a través de Sus Profetas, quienes tienen cuerpos, y estos cuerpos —Su propio polvo— son preciosos por esta relación. Es natural que las personas se conmuevan por un rizo de cabello o algún recuerdo de un ser querido; ¡cuánto más debemos atesorar y sentirnos conmovidos por una reliquia del Amado de Dios!»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 13/11/

1944)
1712. Los átomos de los Profetas son sólo átomos

«El reflejo de las cualidades de las almas santas puede tener lugar en cualquier momento; no está limitado al período en que la Manifestación está en esta Tierra.

»Los átomos de los Profetas son sólo átomos, como todos los demás, pero la relación de este gran poder espiritual con ellos deja en el lugar donde descansan sus restos una atmósfera espiritual, si se puede usar esta expresión. Ellos están, sin duda, dotados de una tremenda influencia espiritual y de un poder de gran alcance. Pero el carácter físico de sus átomos no es diferentes del de otras personas; del mismo modo que sus cuerpos y funciones físicas no lo son.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/

1949)
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700
1713. Los ‘veinticuatro ancianos’

«Con respecto a los veinticuatro ancianos, el Maestro declaró en una Tabla que eran el Báb, las dieciocho Letras del Viviente, y cinco más que serían conocidos en el futuro. Hasta ahora no sabemos quiénes son esos otros cinco.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/7/1943)

1714. La perfección de Dios en sus Profetas

«Encontramos a Dios solamente por la intermediación de Su Profeta. Vemos la perfección de Dios en Sus Profetas. Tiempo y espacio son cosas físicas, y Dios, el Creador, no es un ‘lugar’ tal como concebimos el espacio en términos físicos. Dios es la Esencia Infinita, el Creador. No podemos imaginarlo a El ni a Su estado; si pudiéramos hacerlo seríamos sus iguales, no Sus criaturas. Dios nunca se hace humano, sino que, reflejadas en los atributos de Sus Profetas, vemos Sus Divinas características y perfecciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/10/ 1947. Messages to Alaska, p. 70)

1715. Referencias a Bahá’u’lláh

«En cuanto a las preguntas que Ud. hizo: respecto a Malaquías, capítulo tres, versículos 16, 17 y 18, se refiere a los amigos de Dios; y en San Mateo, capítulo 25, la materia de los versículos 31, 32 y 33 es la Bendita Belleza. Con respecto a Miqueas, capítulo 5, el cuarto versículo se refiere a Cristo; Sofonías, capítulo 1, versículos 14, 15, 16, 17 y 18, Zacarías, capítulo 2, versículos 10, 11, 12 y 13, y San Lucas, capítulo 21, desde el versículo 20 hasta el final, todos ellos se refieren al siglo de la Bendita Belleza.»

(‘Abdu’l-Bahá ‘Abbás; traducido por Shoghi Rabbani, 04/6/1919. Star of the West, Vol. X, N° 12, p. 232)

1716. El arca y el diluvio

«El relato de Seven Days of Creation sin duda no se puede considerar como autorizado o correcto. Creemos que el Arca y el Diluvio son simbólicos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/

194 9)
1717. Significado de la palabra ‘generación’

«Pregunta: Cristo dijo: ‘no pasará esta generación (dispensación) hasta que todo esto suceda’ (Lucas 21:32). Y el Éxodo 20:5 dice que los peca

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dos de los padres pasarán a los hijos hasta la tercera y cuarta generación. Esta palabra ‘generación’ ¿también significa ciclo o dispensación?

»No. La palabra generación tiene un significado distinto en diferentes lugares. Cristo se refirió a la Dispensación Cristiana, o ciclo, y lo otro se refiere a la generación física.

»Por ejemplo, si un hombre comete una gran injusticia a otro durante su vida, entonces, después de su muerte, su hijo será despreciado por haber tenido tal padre, y en algunos casos el daño podría ser tan serio que el efecto podría alcanzar al nieto, etc.; o un hombre puede, por llevar una vida errónea, contraer tuberculosis y contagiar esa enfermedad a sus hijos hasta la tercera o cuarta generación. Tanto física como mentalmente los pecados de los padres pueden ser transferidos a los hijos.»

(‘Abdu’l-Bahá; Daily Lessons Received at Akká’, pp. 45-46)

1718. El símbolo de la cruz

«En cuanto al símbolo de la cruz, prescrito en tiempos pasados: sabed verdaderamente que la forma de la cruz es una maravillosa figura, consistente en dos líneas rectas atravesadas —una perpendicular a la otra—, y que esta figura existe en todas las cosas.

»Meditad sobre estas palabras y prestad atención a la trama de todas las substancias existentes, ya sean plantas, animales u hombres; tú verás que todas ellas están formadas por la figura de la cruz o de dos líneas atravesadas. Considerad esto atentamente, con meditación verdadera. Entonces el Espíritu Santo te enseñará que es por esta razón que Dios ha escogido este símbolo para que sea exhibido como la imagen del sacrificio en todos los períodos de las edades.

»Con respecto a la luna creciente: se refiere al comienzo de la religión de Dios, que crecerá hasta ser luna llena.

»En cuanto a las estrellas: son símbolos de guía, porque verdaderamente la estrella es una guía para la gente, inclusive en la oscuridad más tenebrosa, tanto en la tierra como en el mar. En siglos anteriores, la gente era guiada por la estrella polar, cualquiera fuera la dirección que llevaran.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, Vol. III, pp. 598-599)

1719. Las enseñanzas de Swedenborg y Emerson

«Las enseñanzas de almas iluminadas espiritualmente, como las de Swedenborg, Emerson y otros, deben considerarse como movimientos precursores en las mentes de grandes almas que presagiaban aquella Revelación que iba a irrumpir ene! mundo a través del Báb y Bahá’u’lláh. Cualquier cosa que ellos hayan dicho que no esté corroborada por las

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Enseñanzas no la podemos tomar como verdad absoluta, sino simplemente como el reflejo de sus propios pensamientos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/5/

1943)
1720. Swedenborg

«En cuanto a vuestra pregunta sobre la referencia hecha por ‘Abdu’lBahá a ‘Su Alteza Emanuel’, en el Vol. 3 de sus Tablas, obviamente se refiere al Báb, como el texto claramente lo demuestra, y de ninguna manera se refiere a Swedenborg.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/5/

193 8)
1721. ‘Abdu’l-Bahá alabó a Emanuel Swedenborg

«...en cuanto a Emanuel Swedenborg y sus escrituras: si bien ‘Abdu’lBahá alabó al hombre y a sus nobles esfuerzos por una reconstrucción social y religiosa, no existe nada en las Escrituras del Maestro que pueda justificar que los creyentes le den una posición o importancia especial, aparte de ser un pensador iluminado y constructivo de una amplia visión espiritual. Por lo tanto, no puede haber ninguna actitud bahá’í oficial con respecto al hombre o a su obra.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/10/

1939)
1722. Swedenborg puede considerarse un heraldo

«Con respecto a sus preguntas: la facultad racional es una manifestación de los poderes del alma. El alma es un espejo que refleja. Swedenborg, por lo extremadamente adelantado de sus enseñanzas, puede, en cierto modo, ser considerado un heraldo de este Día. No existe nada definido en las Enseñanzas sobre la relación del subconsciente con el espíritu del hombre.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/9/1943)

1723. Personas como Emerson inspiradas por Dios

«El punto de vista expresado en su carta ha sido de especial interés, porque es típico de aquellas almas sinceras y buscadoras que están tratando de obtener paz y certeza interior mediante la lectura de escritores contemporáneos de visión universal. Personas como Emerson fueron sin lugar a duda inspiradas por Dios, pues muchos de los pensamientos que nos animan en este día fueron difundidos y propugnados por ellos. Sólo gradualmente llegaremos a apreciar su trabajo y a

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darles un lugar dentro de nuestro creciente mundo. La tendencia de estos escritores, no obstante, es más para disminuir que para realzar la posición del profeta en la civilización. Estos escritores nos piden entrar en comunión con Dios mediante la visión interior. Nos dicen que los profetas fueron humanos y que podemos llegar a ser como ellos sólo si nosotros nos esforzamos. Esto convierte a la religión en religión de pocos, la religión sólo de aquellos que tienen experiencias.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 29/11/

192 9)
1724. Diferencia entre gnósticos y religiosos

«‘Abdu’l-Bahá dice que la diferencia principal entre los gnósticos y los religiosos es que los gnósticos sostienen la existencia de sólo dos mundos, el mundo de Dios y el mundo de lo creado. Pero los profetas sostienen la existencia de tres mundos, el mundo de Dios, el mundo de la Voluntad o de la Palabra, y el mundo de las cosas creadas. Por lo tanto, los profetas sostuvieron que un conocimiento de Dios es imposible. Como afirma ‘Abdu’l-Bahá, el hombre nunca puede conocer a Dios, ni siquiera imaginarlo. Si lo hace, el objeto no es Dios sino un ídolo imaginario.»

(Ibídem)

1725. Cristo se refirió a los Profetas como ‘el Verbo’

«Entonces, existe sólo un camino hacia Dios y es mediante el reconocimiento de Su Manifestación o Profeta en esa edad. Cristo llamó al mundo de los profetas ‘el verbo’, en el versículo ‘el verbo se hizo carne’, mientras que ‘Abdu’l-Bahá lo llama ‘la Voluntad’. De todos modos, es solamente a través de ellos que podemos conocer a Dios. Ellos manifiestan los atributos divinos, y por lo tanto a través del conocimiento de ellos podemos conocer a Dios. El sendero místico que el viajero debe seguir es entonces hacia el Profeta. Al ponerse en contacto con El obtendrá la paz.»

(Ibídem)
1726. Dios continuará enviando a Sus Profetas

«Si ellos son los únicos medios por los cuales el hombre puede obtener su más elevada meta, es decir, el conocimiento de Dios, podríamos creer que Dios ha dejado de enviarlos. Como Bahá’u’lláh dice, ¿no sería una blasfemia decir que su munificencia existió en el pasado y que desde el tiempo de Cristo dejó de fluir por toda la eternidad? No; Dios siempre ha enviado y enviará siempre a los Profetas, quienes representan a Dios en

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esta tierra, y al reflejar los atributos divinos, nos dan un conocimiento de Él.»

(Ibídem)
1727. José Smith y el libro del Mormón

«...las Enseñanzas Bahá’ís delinean muy claramente la sucesión de los Profetas desde los días de Cristo, que son Muhammad, el Báb y finalmente Bahá’u’lláh, y obviamente José Smith no es una manifestación de Dios.

»Los bahá’ís deben, sin embargo, tratar a los miembros de todas las sectas religiosas con la mayor tolerancia y amistad, y tratar de señalarles el significado de la Revelación de Bahá’u’lláh para el mundo en este Gran Día. El Guardián le aconsejaría enseñar a los Mormones, como a todos los demás, la Fe, cuando los encuentre receptivos. Ellos tienen muchos principios buenos y las enseñanzas relacionadas con la castidad, el no tomar ni fumar, etc., son muy similares a las nuestras y deberían ser un punto de interés común.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/8/

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1728. Posición de José Smith

«En cuanto a la posición de José Smith, el fundador de la Fe Mormona, no es considerado por los bahá’ís como un profeta menor o de otra clase. Pero, por supuesto, fue un maestro religioso, sensible a las corrientes religiosas espirituales que fluían a principios del siglo XIX, provenientes de la aparición del Báb y Bahá’u’lláh y la Revelación de Sus Mensajes de esperanza y Guía divina. Con respecto a esto puede encontrar interesante el capítulo X del libro del difunto Mano de la Causa George Townshend, Cristo y Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 07/2/19 77)

1729. Los mormones poseen principios elevados

«Los Mormones son un pueblo de principios e ideales elevados, y el paso espiritual hacia la Causa no es tan difícil para ellos como para muchos otros que no poseen su fe y devoción. Sin embargo, el mismo celo con que sirven a su propia fe hace difícil para ellos alcanzar una amplia visión de nuestra Santa Causa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, cit. en una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 16/2/19 76)

LUCES DE GUÍA
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XLII. FENÓMENOS PSÍQUICOS
1730. Fuente de malos pensamientos

«Vienen de otras mentes: son reflejados. Uno no debe convertirse en un espejo para ellos; no reflejarlos ni tampoco tratar de controlarlos pues es imposible, sólo agravaría el problema haciendo que aparezcan más.

»Uno debe constantemente dirigir el espejo de su corazón directamente hacia Dios para que la Luz del Sol de la Verdad pueda reflejarse en El.

»Esta es la única cura para los ataques de malos pensamientos. La ‘faz’ del espejo debe dirigirse hacia Dios, y así dar la ‘espalda’ a los malos pensamientos.

(‘Abdu’l-Bahá; Daily Lessons Received at ‘Akká, p. 35)

1731. Espíritus malignos

«Respecto a la pregunta sobre espíritus malignos, demonios y monstruos, cualquier referencia hecha sobre ellos en los Libros Sagrados tiene un significado simbólico. Lo que es comúnmente conocido entre el público no es otra cosa que pura superstición.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; de una Tabla. Espiritismo y Fenómenos Psíquicos, p. 3)

1732. Influencia de espíritus malignos

«Ud. ha preguntado acerca de la influencia de los espfritus malignos. Los espíritus malignos están privados de vida eterna. ¿Cómo pueden entonces ejercer alguna influencia? Pero puesto que la vida eterna ha sido otorgada a los espíritus santos, en consecuencia su influencia existe en todos los mundos divinos.»

(‘Abdu’l-Bahá; de una Tabla a la Sra. Ella Goodall Cooper Daily Lessons Received at ‘Akká, p. 78)

1733. Significado de espíritus malignos

«La realidad que subyace en esta cuestión es que por el espíritu del mal, por Satán o cualquier otra cosa que se considere maligna, se alude a la baja naturaleza del hombre. Esta baja naturaleza es simbolizada de varias formas. En el hombre hay dos expresiones: una es la expresión de la naturaleza; la otra es la expresión del reino espiritual. El mundo de la naturaleza es defectuoso. Miradlo claramente, desechando toda superstición e imaginación. (...) Dios jamás ha creado un espíritu maligno; todas esas ideas y denominaciones son símbolos que expresan la naturaleza humana simple o terrenal del hombre. Es una condición esencial del sue

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LUCES DE GUÍA

lo de la tierra que de él crezcan espinas, malezas y árboles estériles. Hablando en forma relativa, esto es malo: es simplemente el estado inferior y el más bajo producto de la naturaleza.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, pp. 342-343)

1734. Existencia del mal

«Sabemos que la ausencia de luz es oscuridad, pero nadie afirmaría que la oscuridad no es una realidad. Existe aunque solamente sea la ausencia de otra cosa. Del mismo modo, la maldad existe también, y no podemos cerrar nuestros ojos ante ella, a pesar de que sea una existencia negativa. Tenemos que buscar suplantarla por el bien, y si vemos que una persona malvada no puede ser influenciada por nosotros, entonces debemos evitar su compañía porque no es sana.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/10/1950)

1735. Poderes psíquicos en los niños

«Lo que ‘Abdu’l-Bahá siempre ha indicado sobre este tema es que estos poderes psíquicos no son para ser usados en este mundo, y que realmente es peligroso cultivarlos aquí. Deberían dejarse en estado latente y no explotarlos, aún cuando lo hagamos con la sincera convicción de que estamos ayudando a otros. Nosotros no comprendemos su naturaleza, y no tenemos un modo de estar seguros de qué es verdadero y qué es falso en estos temas.

»Si los niños tuvieran inclinación hacia los poderes psíquicos no se los debería censurar por ello muy severamente, pero tampoco se los debería estimular a fortalecer sus poderes en ese sentido.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/3/1946)

1736. La Cuarta Dimensión

«No existe nada en las enseñanzas de nuestra Fe acerca de la Cuarta Dimensión, y él cree que con todo el trabajo práctico que los bahá’ís tienen que hacer durante los próximos diez años deberían apartar totalmente de sus mentes esos temas abstrusos. Ellos no les harán ningún bien ni los conducirán a ninguna parte.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/7/1953)

1737. Síntoma de trastórnos psíquicos

«Con respecto a los fenómenos psíquicos mencionados en su carta: en su mayoría indican un profundo trastorno psíquico. Los amigos deben evitar en lo posible dar excesiva importancia a estas cuestiones.»

(De una carta escrita en no,nbre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/11/193 7)

LUCES DE GUÍA
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1738. Poseídos por el demonio

«En cuanto a su pregunta referida a la condición de aquella gente descrita en el Evangelio como poseída por demonios; esto debería interpretarse figuradamente: el demonio o satán es un símbolo del mal y de las fuerzas oscuras que ceden ante la tentación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 02/11/

193 8)
1739. El mundo de los sueños

«Que la verdad sea a menudo comunicada mediante sueños, nadie que conozca la historia, especialmente la historia religiosa, puede dudarlo. Al mismo tiempo, los sueños y las visiones están siempre matizados e influenciados, en menor o mayor medida, por la mente del que sueña, y debemos cuidarnos de no darles demasiada importancia. Cuanto más puros y libres de prejuicios y deseos se vuelvan nuestro corazón y nuestra mente, más probable es que nuestros sueños comuniquen verdades confiables; pero si tenemos prejuicios arraigados, simpatías y aversiones personales, rencores o malas intenciones, éstos deformarán y falsearán cualquier impresión inspirada que nos llegue (...). En muchos casos los sueños han sido un medio de atraer a la gente hacia la verdad, o de confirmarla en la Fe. Debemos esforzarnos por llegar a ser puros de corazón y estar ‘libres de todo salvo de Dios’. Entonces nuestros sueños, así como nuestros pensamientos conscientes, llegarán a ser puros y verdaderos. Deberíamos comprobar las impresiones que recibimos a través de sueños, visiones o inspiraciones comparándolas con la Palabra revelada y verificando si están en completa armonía con ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/5/1925)

1740. Visiones verdaderas y falsas

«Primero acerca de las visiones; es muy difícil distinguir entre visiones verdaderas, que son verdaderas experiencias espirituales del alma, e imaginaciones, que no tienen raíz en las verdades espirituales. Sin embargo, pueden concederse visiones verdaderas a quienes son espiritualmente puros y receptivos, y por lo tanto éstas no están limitadas a los Profetas solamente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/11/193 9)

1741. Revelaciones y visiones divinas

«Con respecto a las pretensiones (...) de haber tenido revelaciones directas de Dios, las visiones y comunicaciones que él pueda haber recibido

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LUCES DE GUÍA

no pueden, desde el punto de vista de la Causa, ser consideradas de la misma naturaleza que una revelación directa y autorizada de Dios, como la experimentada por los Profetas y Mensajeros Divinos. Existe una diferencia entre una Revelación Divina, que es conferida por Dios a sus Profetas, y las experiencias espirituales y visiones que puedan tener los individuos. Estas últimas bajo ninguna circunstancia deben interpretarse como si constituyeran una fuente de guía infalible, ni siquiera para las personas que las experimentan.

»El Guardián desea que Ud. le explique y aclare totalmente este punto (...) para que no se haga ilusiones con respecto a la verdadera actitud bahá’í en este tema y en otros similares.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 01/11/1940)

1742. Experiencias místicas verdaderas

«En cuanto a su pregunta: en su capítulo sobre ‘Visiones y Comunicaciones con Espíritus’, en Respuestas a Algunas Preguntas, el Maestro evidentemente desea señalar que puede haber, en ciertas circunstancias raras, como las que han experimentado los profetas, comunión con algún alma que ha partido al mundo invisible, pero que la mayoría de experiencias de este tipo que la gente a menudo pretende tener con las almas de los muertos no son sino un producto de su propia imaginación, por muy reales que parezcan.

»No tenemos medios de saber históricamente, hasta el momento, si la percepción que Saúl tuvo de Samuel fue una comunicación espiritual real. Sin embargo, no fue un producto de la imaginación, según lo afirma inequívocamente la Biblia.

»Las experiencias verdaderamente místicas basadas en algo real son muy escasas, y fácilmente podemos ver lo peligroso que es para la gente andar a tientas entre las tinieblas de su propia imaginación buscando lo verdadero. Es por eso que, como Ud. señala, el Maestro nos previene contra todas las prácticas psíquicas.

»Si hemos de tener una experiencia profundamente espiritual, podemos estar seguros de que Dios nos la concederá sin que tengamos que buscarla.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/10/

1942)
1743. Mensajes de Bahá’u’lláh o el Maestro

«El Guardián piensa que es mejor suponer que, en términos generales, cuando las personas dicen estar recibiendo mensajes o comunicaciones

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del Maestro o Bahá’u’lláh, etc., se trata de una experiencia psíquica de su imaginación, y que no están en contacto real con ellos. Esos Seres Santos usan para guiamos los canales de la Causa. No necesitan salirse de ellos y enviar revelaciones personales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/12/

1947)
1744. No dejarse influenciar

«En segundo lugar, él le aconseja considerar la voz que escuchó como un fenómeno que podría deberse a su mente subconsciente, o podría ser alguna influencia psíquica, pero, sea lo que fuere, no debe dejar que le perturbe ni tampoco debe ciertamente concederle mucha importancia. Nadie sabe qué le deparará el futuro, ni en qué medida lo está estropeando o construyendo; por lo tanto, las tareas cotidianas deben hacerse hoy lo mejor que se pueda, y no preocuparse por el futuro. Sería poco prudente de su parte dejar que esta experiencia de una voz, cuyo origen y propósito Ud. no tiene forma de conocer, lo influencie en alguna modo, o que lo guíe alguna de estas visiones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/4/

1948)
1745. Las facultades psíquicas debilitan

«El Guardián desea sugerirle que estudie muy cuidadosamente las declaraciones de ‘Abdu’l-Bahá en relación al tema de las visiones, sueños, etc., ya que ‘Abdu’l-Bahá ha explicado totalmente este delicado tema. Encontrará referencias sobre esto en Bahá ‘u ‘lláh y la Nueva Era, Respuestas a Algunas Preguntas, y en los Libros de Tablas. Igualmente, el Guardián ha realizado comentarios sobre este tema.

»En resumen, no cabe duda de que a veces la gente tiene visiones verdaderas y que tienen significado. Por otro lado, esto le llega a una persona por la gracia de Dios, y no por el ejercicio de ninguna de las facultades humanas. No es algo que la persona deba tratar de desarrollar. Cuando alguien se esfuerza por desarrollar facultades que le permitan tener visiones, sueños, etc., en realidad lo que hace es debilitar algunas de sus aptitudes espirituales; y así, en esas circunstancias, los sueños y las visiones no son reales, y conducen finalmente a la destrucción del carácter de la persona.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/5/1952)

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1746. La astrología no es una ciencia

«La astronomía es una ciencia; la astrología no entra en la misma categoría, pero debemos ser pacientes con las personas que creen en ella, y hacer gradualmente que dependan cada vez menos de esas cosas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendí a un creyente, 24/12/

194 1)
1747. Seudociencias absurdas

«Efectivamente, el Guardián considera a la ‘astrología’, que es una seudociencia, como esencialmente ‘absurda’ por cuanto está formada en su mayor parte por creencias y prácticas supersticiosas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/1939)

1748. Horóscopos

«No debemos conceder importancia a la astrología ni a los horóscopos. No se trata de ciencias exactas, si bien a veces parecen tener algo de verdad, el porcentaje es bajo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/1/

1951)
1749. Ciencias vanas

«Por ‘ciencias vanas’ Bahá’u’lláh quiere decir sutilezas metafísicas y otras cosas abstractas llevadas al extremo.

»Debe pedirse a los amigos que no pierdan el tiempo en esas cosas como astrología, etc., que Ud. menciona. No se les puede prohibir que lo hagan. El ejercicio de nuestra libertad de elegir hacer lo correcto es mucho más importante.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/7/1956)

1750. Influencia de estrellas y planetas

«Con respecto a su pregunta sobre la influencia de las estrellas y los planetas en la vida de un creyente: esas ideas deben ser totalmente separadas de las Enseñanzas. El pasaje LVIII de Pasajes de los Escritos deBahá’u’lláh no tiene ninguna relación con este tema.

»En cuanto a las enfermedades o la pobreza: esas calamidades pueden ser irreversibles o bien, como a menudo suele ser el caso, pueden ser evitadas. No existe ninguna referencia en las Enseñanzas acerca de si las estrellas tienen alguna influencia en la curación de esas enfermedades. Estas ideas astrológicas son en su mayor parte puras supersticiones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 17/7/

1937)
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1751. Numerología

«. ..es absolutamente fundamental que las enseñanzas no sean confundidas con las oscuras ideas relacionadas con la numerología, la astrología y cosas parecidas. Las personas interesadas en ellas son libres de creer en esas ideas, y sacar de ellas las deducciones y conclusiones que deseen, pero de ninguna manera se espera que las identifiquen con los principios y las enseñanzas de la Causa. Debemos en esta etapa preservar la pureza y la santidad de las Enseñanzas Bahá’ís. Oraré para que Ud. sea guiado en sus esfuerzos, y logre proteger y promover los intereses de nuestra amada Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/12/

192 8)
1752. Los creyentes no necesitan estas cosas

«No existe nada en las enseñanzas que nos lleve a creer que los creyentes necesiten la numemología o la astrología para que los guíe en alguna forma.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/6/1950)

1753. Escritura automática

«Este poder no es ni celestial ni espiritual, ni es la influencia de espíritus separados de sus cuerpos. Es el magnetismo del espíritu humano dentro de la persona el que está escribiendo.

»Cuando los pensamientos se han posesionado de la mente y no son conscientemente dirigidos, se está sujeto a sus instigaciones e inconscientemente, o automáticamente, toma un lápiz y los escribe. Mientras más se hace eso, más fuerte es la incitación magnética.

»Por ejemplo, uno puede aprender de memoria un poema o una lección, y repetirlos tantas veces que los pensamientos se posesionan de uno y los repiten inconscientemente hasta en sueños. Este magnetismo es propio del espíritu humano.

»O es posible que uno haya tomado el mismo camino tantas veces que puede seguirlo inconsciente o automáticamente. Este poder es su propio magnetismo.

»Una madre que mece constantemente a su hijo en la cuna para que se duerma, puede a veces con sólo pensar intensamente en el sueño del. niño hacer que se duerma sin la ayuda de la cuna. Esto es producido por el magnetismo de la madre.

»En cuanto a la escritura automática, si se ora encarecidamente, y ora lo suficiente, la mente se volverá en contra de la escritura automática y uno

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LUCES DE GUÍA

se verá libre de los efectos de este poder. Orad incesantemente, y no os dejéis engañar por la aparente belleza de los escritos.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Daily Lessons Received at Akká, pp. 43-44)

1754. Influencias psíquicas en artistas

«. ..él cree que los métodos que Ud. está practicando con el fin de obtener mensajes escritos inspirados, y su forma de realizar su pintura, son realmente psíquicos, y que Ud. debería renunciar a ellos por su propio bien. Algunas Tablas de Bahá’u’lláh y de ‘Abdu’l-Bahá están tan mal traducidas que es casi imposible entender su verdadero significado, y uno se engaña al pensar que entrando en un estado prácticamente psíquico el Espíritu Santo le guiará. No es esto lo que quiere decir: los más grandes pintores y escritores del mundo no han estado bajo influencia psíquica, sino que mediante su habilidad innata, la práctica y el estudio, nos han dado sus obras maestras; ésta es la forma normal en que nos llega la inspiración, por los canales de nuestras propias habilidades y no a través del control de fuerzas contra las cuales el Maestro nos ha prevenido, fuerzas que nosotros no comprendemos, y que —como Ud. mismo sabe— no son ni consistentes ni confiables.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/2/

1947)
1755. Evitar la escritura automática (ouija)*

«En cuanto a su pregunta relacionada con el deseo (...) de recibir información sobre ‘escritura automática’ u otras cosas semejantes; si bien no existe referencia específica en las Enseñanzas sobre este tema en particular, Shoghi Effendi tiene la fuerte convicción de que, en vista de otros escritos acerca de la necesidad de evitar toda práctica aficionada y todo ejercicio de facultades psíquicas, los bahá’ís deben también evitar su uso, y sus mensajes deben ser ignorados.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/6/1941)

* Ouija (Guija board): Tabla de escritura espiritista; es nombre de fábrica. N. del E.

1756. Espiritismo y fenómenos psíquicos

«No existe ambigüedad respecto a la actitud del Maestro hacia las fuerzas psíquicas. El previno muy enérgicamente a los creyentes contra su uso.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de las Islas Británicas, 09/8/1 945)
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1757. Fisonomía y numerología

«El Maestro ha dicho que existe una cierta cantidad de verdad en la numerología, la fisionomía, etc., pero que ésta es demasiado exagerada por aquellos que las difunden.»

(De una Carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/10/1 926)

1758. Telepatía

«Las Enseñanzas no hacen referencia al problema de la telepatía. Es un tema que atañe a la psicología.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/2/1 938)

1759. Influencias mentales

«Ud. no debería tener miedo de que alguien pueda influir en su mente. Aun cuando queremos captar los pensamientos de quienes nos son más queridos, no podemos lograrlo; cuánto menos podrán otros penetrar en nuestra mente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/1/1951)

1760. Espiritistas

«Él opina que prestar mucha atención a personas imbuidas de ideas espiritistas es bastante inútil porque lo que ellos sostienen, si bien contiene un germen de verdad, tiene añadida mucha imaginación personal. Por otra parte, cuando después de mucho esfuerzo se hacen bahá’ís, son reacios a comenzar una vida totalmente nueva y empiezan a concebir los ideales bahá’ís en términos espiritistas. Hay miles de almas puras que están más preparadas para las Enseñanzas y que las aceptarían sin reservas. De modo que más valdría que concentráramos la atención en ellas. La Causa ha sido víctima de espiritistas con supuestos poderes psíquicos, y ya es hora de que tomemos medidas en este sentido.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/1928)

1761. Mesmerismo y comunicaciones

«Los planetas y las estrellas no tienen un efecto espiritual sobre el mundo terrenal, pero las partes del universo que están en el espacio infinito están estrechamente relacionadas entre sí. Estas conexiones producen efectos materiales. Fuera de la gracia del Espíritu Santo, todo lo que oigáis acerca del mesmerismo o de las comunicaciones desde el otro mundo es pura imaginación.»

(‘Abdu’l-Bahá; Daily Lessons Received at Akká, p. 85)

LUCES DE GUÍA
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1762. Médiums

«En cuanto a la materialización de espíritus a través de médiums: una persona que se encuentra en estado de trance o inconsciencia es como alguien que duerme; lo que siente y ve lo imagina real y material, pero en realidad esas cosas son totalmente inmateriales.»

(Ibídem, p. 82)
1763. Maestros místicos

«Con respecto a la pregunta que Ud. hace en su carta acerca de un grupo secreto de maestros en el Himalaya o en cualquier otro lugar, no hay ningún fundamento para esto en las Escrituras Bahá’ís. Nosotros, como bahá’ís, no debemos creer en el origen divino de ninguna de las cosas que no han sido mencionadas en nuestras propias Escrituras Sagradas, ya sea por el Báb, Bahá’u’lláh o el Maestro.

»No existe nada, sea lo que fuere, que nos lleve a creer que hay algún fundamento o verdad en estas historias místicas de seres que están ‘detrás de escena’, por así decirlo. Debemos evitar dichos pensamientos y enseñanzas, y tratar de alejar a otros de ellos a medida que les brindamos el Mensaje.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/5/1954)

1764. Pirámides

«No se dice nada en nuestras escrituras acerca de las supuestas profecías de las Pirámides; de modo que El no cree que Ud. deba darles ninguna importancia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/11/1949)

1765. Pirámide de Keops

«Tampoco se encuentra en las Enseñanzas Bahá’ís ninguna referencia a la pirámide de Keops, ni a que se la considere un monumento profético.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/7/1939)

1766. Protección del Espíritu Santo

«Los amigos deben estar conscientes del Poder que el Espíritu Santo manifiesta y que en este momento los vivifica mediante la aparición de Bahá’u’lláh. No existe fuerza celestial o terrenal que los pueda afectar si se colocan enteramente bajo la influencia y la guía del Espíritu Santo. Los individuos que están sujetos a las influencias negativas del mundo son aquellos que no están consagrados apropiadamente a la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/8/ 1957. El Poder de la Asistencia Divina, p. 47)

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1767. Destino, predestinación y voluntad

«Tú has preguntado acerca del destino, la predestinación y la voluntad. El destino y la predestinación consisten en las relaciones necesarias e indispensables que existen en la realidad de las cosas. Estas relaciones han sido ubicadas en la realidad de los seres existentes por medio del poder de la creación, y todo episodio es una consecuencia de la relación necesaria. Por ejemplo, Dios ha creado una relación entre el sol y el globo terrestre, según la cual los rayos del sol habrán de brillar y el suelo habrá de producir. Estas relaciones constituyen la predestinación, y su manifestación en el plano de la existencia es el destino. La voluntad es aquella fuerza activa que controla estas relaciones y estos episodios. Ese es el resumen de la explicación acerca del destino y la predestinación. No dispongo de tiempo para una explicación más detallada. Medita sobre esto; la realidad del destino, de la predestinación y la voluntad se hará manifiesta.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 167, p. 200)

1768. Habilidades psíquicas

«La Casa de Justicia comprende plenamente que (...) existen muchos casos de personas que han sido afectadas negativamente por las habilidades psíquicas de otras personas. Este es un fenómeno que se puede observar en muchas partes del mundo y debe, como dice Ud., ser tomado en cuenta por aquellos que deseen enseñar la Fe. Lo importante es que los bahá’ís deben entender que la influencia de esas ‘habilidades’ depende de la convicción, inclusive la convicción subconsciente, por parte de la persona afectada y, similarmente, el poder de los ‘curanderos’ para vencer la influencia es también el resultado de la creencia de la víctima de que será por medio del ‘curandero’ que Él o ella podrán obtener ayuda. »La manifestación de Dios describe la realidad que conduce a la felicidad, la salud y el desarrollo de la humanidad. Sus Enseñanzas sirven como una brújula que nos ayuda a encontrar nuestro camino en el nuevo mundo. Ellas indican no solamente lo que es bueno para la humanidad sino también los pasos que deben darse para asegurar la libertad y el bienestar del individuo. Dentro de este marco es importante entender las declaraciones de los Escritos referidas a espíritus malignos y fenómenos psíquicos.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un

creyente, 30/8/1984)
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1769. El poder del mal

«Los bahá’ís reconocemos que el mal es negativo y que no tiene existencia por sí mismo, pero eso no quiere decir que no haya poder en el mal. ¿No nos advierten repetidamente Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá sobre la infección espiritual de la violación del Convenio? En una de sus Tablas, ‘Abdu’l-Bahá escribió:

“Si buscas la inmunidad del dominio de las fuerzas del mundo eventual, coloca el Más Grande Nombre en tu morada, usa el anillo del Más Grande Nombre en tu dedo, ten la foto de ‘Abdu’l-Bahá en tu casa, y recita siempre las oraciones que he escrito. Entonces observarás el maravilloso efecto que producen. Esos llamados ‘poderes’ resultarán sólo ilusiones y serán eliminados y exterminados.”

»En una carta fechada el 26 de noviembre de 1939, escrita en nombre del Guardián a un creyente, encontramos lo siguiente:

“Las fuerzas del mal pueden tomar control de nuestra vida, pero está dentro de nuestro poder librarnos de caer bajo su influencia.”

»Hay, entonces, acciones específicas que los bahá’ís pueden tomar cuando enfrentan la clase de situación que Ud. describe, pero el modo principal mediante el cual las pueden vencer es profundizando en las Enseñanzas de Bahá’u’lláh, para que lleguen a reconocer la carencia de toda realidad verdadera de esos poderes negativos.»

(Ibídem)
1770. Las almas malignas no ejercen poder

«Uno de los peregrinos bahá’ís de Occidente, quien preguntó a ‘Abdu’lBahá sobre el poder que ejercen las almas malignas que han pasado al otro mundo, anotó su respuesta así: ‘Las almas malignas que han fallecido no ejercen poder sobre la gente. El bien es más fuerte que el mal, e inclusive cuando vivían tenían muy poco poder. Cuánto menos lo tienen después de muertos...’»

(Ibídem)
1771. Cómo dejar los fenómenos psíquicos

«En cuanto a su solicitud de una solución al problema, nos han pedido decir que la aproximación es múltiple. Implica un proceso de educación de los amigos, la profundización de su comprensión de las Enseñanzas y su confianza en el poder de la Causa, y apartarlos gradualmente de aquellas ilusiones y prácticas que son potencialmente destructivas para su bienestar espiritual y material.

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»Le pedimos que medite sobre el consejo contenido en la siguiente declaración escrita en nombre del amado Guardián a un creyente que estaba preocupado por problemas similares, aunque no idénticos, a aquellos que preocupan a los amigos (...):

“Debemos usar los Escritos de los Profetas como guía. Si Bahá’u’Iláh hubiera dado la más mínima importancia a las experiencias ocultas, a la percepción de auras, a oír voces místicas; si Él hubiera creído que la reencarnación era un hecho, Él mismo hubiera mencionado todas estas cosas en Sus Enseñanzas. El hecho de que Él las pasara por alto sin mencionarlas demuestra que para El o no tenían importancia o no existían y, en consecuencia, no merecían ocupar Su tiempo como Educador Divino de la raza humana. Debemos apartar nuestras miradas de estas cosas, y dedicarnos a la práctica verdadera de Sus Enseñanzas en nuestra vida diaria a través de nuestra Administración Bahá’í, en nuestro contacto con otras personas, y en los ejemplos que damos.”»

(Ibídem)
1772. No existen espíritus malignos

«Con respecto a su pregunta referida a los espíritus malignos y a su influencia sobre las almas, Shoghi Effendi desea que le informe que lo que se conoce generalmente como espíritus malignos son una creación puramente imaginaria que no tiene realidad en absoluto. Pero en cuanto al mal, no hay duda de que ejerce una fuerte influencia tanto en este mundo como en el venidero. ‘Abdu’l-Bahá, en Respuestas a Algunas Preguntas, nos brinda un completo y verdadero análisis del problema del mal. Ud. debe preferentemente referirse a ese libro para mayores explicaciones sobre este punto.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 01/11/

1934)
1773. Prácticas ocultas hindúes

«. . .en verdad, esas prácticas ocultas como las que ciertos hinduístas han introducido en los Estados Unidos, y que algunos individuos superficiales y supersticiosos han adoptado y están tratando de popularizar mediante todo tipo de mecanismos, son totalmente ajenas y en verdad opuestas a la letra y al espíritu mismo de las Enseñanzas; y los creyentes, por lo tant6, deben estrictamente y en todo momento evitar la compañía de esas personas, para que no vayan a caer inconsciente e inevitablemente bajo su dañina influencia y gradualmente se alejen de la Causa.

718 LUCES DE GUÍA

.los amigos también deben estar advertidos de no participar en actividades que deriven su inspiración de fuentes ocultistas hindúes, ya que éstas no sólo los alejarán de la Causa sino que les pueden acarrear considerables trastornos mentales, perjudicando así en forma permanente su mente y su cuerpo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a dos creyentes, 05/8/

1939)
1774. Experiencias espirituales

«Las experiencias espirituales indudablemente tienen gran influencia sobre nosotros, individualmente, y por lo tanto han despertado gran interés; pero en este día es de importancia primordial que nos olvidemos de ellas y salgamos al mundo para tratar de salvar a la raza humana de su amenazante situación. Este es el llamado para hoy, ésta es la Obligación de toda alma que desee seguir el camino trazado por Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effeadi a un creyente, 07/3/

1933)
LUCES DE GUÍA
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XLIII. LAS RAZAS
1775. Aborígenes

«Shoghi Effendi está también muy ansioso de que el Mensaje llegue a los habitantes aborígenes de las Américas. Esos pueblos, en su mayor parte subyugados e ignorantes, deben recibir de los bahá’ís una medida especial de amor, y debe realizarse cualquier esfuerzo por enseñarles. Su aceptación en la Fe enriquecerá tanto a ellos como a nosotros, y demostrará nuestro principio de la Unicidad de la Humanidad mucho mejor de lo que las palabras o la conversión en gran escala de las razas actualmente imperantes podrían hacerlo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual ‘Nacional de Centroamérica y las Antillas, 11/7/1951)

1776. Las Tablas del Plan Divino

«...el Guardián concede la mayor importancia, como Ud. sabe, a la enseñanza de los nativos de América.

»En las Tablas del Plan Divino el Maestro presta suma atención a este importantísimo tema. El declara que sic! Poder del Espíritu Santo penetra hoy apropiadamente en las mentes y en los corazones de los nativos del gran continente americano, ellos se convertirán en grandes portaestandartes de la Fe, del mismo modo que los Nómadas (Árabes), quienes se convirtieron en el pueblo más culto e iluminado bajo la influencia de la civilización Mahometana.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, Perú, Colombia, Ecuador y Venezuela, 22/8/1 957)

1777. Aborígenes integrados a la comunidad blanca

«Él agrega una sugerencia (no sabe si es practicable o no): ¿se puede hacer contacto con indios que estén más o menos integrados a la vida de la comunidad blanca del país, y que vivan en las grandes ciudades, o las visiten a menudo? Estas personas, al ver a los bahá’ís sinceramente libres de todo prejuicio —o de una actitud aún peor, la condescendencia— no sólo se interesarán en nuestras enseñanzas, sino que nos ayudarán a llegar a su pueblo de un modo adecuado.

»Es un gran error creer que porque la gente sea analfabeta o viva de manera primitiva eso signifique que le falta inteligencia o sensibilidad. Por el contrario, ellos bien pueden contemplarnos, con los males de nuestra civilización, con su corrupción moral, sus guerras ruinosas, su hipocre

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sía y su presunción, como a gente que merece ser observada con sospecha y desprecio. Debemos salir a su encuentro como iguales, deseando su bien, como personas a quienes admiramos, respetando su antigua ascendencia, y sintiendo que ellos, como nosotros, tendrán interés en una religión viviente y no en las formas muertas de las iglesias de la actualidad.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité Nacional de

Enseñanza Bahá’í para los Indígenas de Sudamérica, 21/9/1951. Cf.

Recopilación de Escrituras Bahá’ís sobre Enseñanza, p. 42)

1778. Casamientos interraciales*

«La mejor manera es aceptar la Causa. Todas las diferencias desaparecen gradualmente. En el antagonismo actual existe un gran peligro para ambas razas. El matrimonio interracial es una buena forma de eliminar las diferencias raciales. Produce hijos fuertes, lindos, inteligentes y habilidoso s.»

(‘Abdu ‘l-Bahá. Louis G. Gregory; A Heavenly Vista, p. 13) y N~ 1288, 1861

1779. Primer creyente de raza negra de Occidente

«Incluso el mayordomo de la Sra. Hearst, un negro llamado Robert Turner, el primer miembro de su raza en abrazar la Causa de Bahá’u’lláh en Occidente, se había sentido transportado por la influencia ejercida por ‘Abdu’l-Bahá en el transcurso de ese peregrinaje transcendental. Fue tal la tenacidad de su fe que incluso el posterior alejamiento de su querida patrona de la Causa que ella había abrazado espontáneamente no logró opacar su resplandor, ni disminuir la intensidad de las emociones despertadas en su pecho por la amorosa bondad que ‘Abdu’l-Bahá había derramado sobre él.»

(Shoghi Effendi; Dios Pasa, p. 244)
1780. Servicios prestados por negros

«Él se sintió muy complacido de que el primer pionero americano saliese para esta campaña organizada en Africa; él se sintió doblemente feliz de que quien fuera hubiese sido un americano de raza negra. Esto es muy apropiado, y seguramente ha deleitado el corazón de ‘Abdu’l-Bahá, quien contemplaba a esa raza con particular afecto, ternura y comprensión. La creciente participación que los amigos de color están teniendo en el trabajo de la Causa, y en especial en estos últimos años en el trabajo de pioneros, es inmensamente gratificante para el Guardián. Y ahora, para añadir aún más al historial de sus servicios, cuentan con uno de los

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miembros de su raza como Mano de la Causa. Cuando leemos en la

Voluntad y Testamento cuán grande es la función de las Manos de la

Causa, podemos apreciar a qué exaltada posición llegó nuestro hermano

Louis Gregory...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 23/11/1951)

1781. Llamado especial a la raza negra

«Pido particularmente a sus amados miembros pertenecientes a la raza negra que participen en el proyecto contemplado, marcando un hito significativo en el desarrollo mundial de la Fe...»

(Shoghi Effendi; Citadel of Faith, p. 87)
1782. Concentrar la enseñanza en los negros

«Él pide a los amigos que se concentren en enseñar a los negros. Ellos deben tener coraje en su postura con respecto al racismo, particularmente ahora que tanto individuos como organizaciones no bahá’ís están demostrando tanto valor. Los amigos deben recordar que el principio cardinal de su Fe es la Unidad de la Humanidad. Esto les impone una obligación que sobrepasa en mucho la obligación de caridad y hermandad que impone el cristianismo a los cristianos. Deben demostrar este espíritu de unidad constante y valerosamente...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 21/9/1 957)

1783. Fueron comparados con la pupila del ojo

«...RECUERDO CON PROFUNDA EMOCIÓN EL MENSAJE DEL AMADO GUARDIÁN EN OCASIÓN DE LA CONFERENCIA DE 1953 DONDE

EXALTÓ A LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE AFRICA POR SU CORAZÓN PURO Y POR SER ESPIRITUALMENTE RECEPTIVOS, A QUIENES BAHÁ’U’LLÁH COMPARÓ CON LAPUPILADELOJOATRAVÉS

DE LACUALLALUZ DELESPÍRITU BRILLAY POR CUYACONVERSIÓN EL GUARDIÁN Y EL MAESTRO TRABAJARON Y ANSIARON...»

(Casa Universal de Justicia; cable a la Conferencia Internacional de África,

06/10/196 7)
1784. Importante ayuda de los pioneros negros

«Los creyentes negros deben ser tan activos como sus hermanas y hermanos blancos en la propagación de la Fe, tanto entre la gente de su propia raza como de otras razas. Ha sido un gran paso hacia adelante para el desarrollo de la Causa en América tener pioneros negros que

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vayan al frente; su labor ha sido de gran ayuda y sus resultados muy productivos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/3/

1944)
1785. Contribución de la raza negra*

«Los negros, aunque ellos mismos no lo sepan, tienen una contribución que hacer al Orden Mundial de Bahá’u’lláh. Sus Enseñanzas y la Sociedad que El ha venido a establecer son para todas las razas y naciones, y cada una tiene que desempeñar un papel, y contribuir con sus propias cualidades y talentos al todo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a dos creyentes, 10/12/

1942)
*\f N~ 232
1786. Pureza y receptividad

«Doy la bienvenida con los brazos abiertos al inesperado número de representantes de la pura de corazón y espiritualmente receptiva raza negra, tan amada por ‘Abdu’l-Bahá, cuya conversión a la Fe de Su Padre tanto anhelaba y cuyos intereses defendió tan ardientemente en el curso de Su memorable visita al Continente Americano. Recuerdo, en esta ocasión histórica, las palabras pronunciadas por Bahá’u’lláh, quien, como atestigua el Centro del Convenio en sus Escritos, comparó a la gente de color con la pupila del ojo, a través de la cual brilla la luz del espíritu.»

(Shoghi Effendi; Messa ges to the Bahá ‘í World, 1950-1957, pp. 135-136)

1787. Fuente de luz

«...verdaderamente sus rostros son como pupilas; si bien la pupila es negra, aun así es fuente de luz. Espero que Dios convierta a estas personas negras en la gloria de las blancas, y en las depositarias de la luz del amor de Dios. Le pido a Dios que los asista en toda circunstancia, para que los favores de su Señor Amoroso los cubran durante siglos y eras.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablets of ‘Abdu’l-Bahá, Vol. 11, p. 292)

1788. La Fe trasciende toda limitación racial

«En cuanto a su pregunta referida a la actitud bahá’í hacia la raza de color; es evidente que el principio de la unicidad de la humanidad —que es el eje alrededor del cual giran todas las enseñanzas de Bahá’u’lláh— excluye la posibilidad de considerar a la raza como un obstáculo para cualquier tipo de interacción, sea social o de otro tipo. La Fe, en verdad, debido a su misma naturaleza y propósito trasciende todas las limitacio

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nes y diferencias raciales, y proclama la básica y esencial unidad de toda la raza humana. Los prejuicios raciales, de cualquier índole o naturaleza, por lo tanto, son severamente condenados, y los amigos deben erradicarlos de todas sus relaciones, tanto personales como sociales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 16/2/

1935)
1789. Mensaje del Guardián a la raza negra

«...Que los negros, mediante el esfuerzo correspondiente por su parte, demuestren por todos los medios a su alcance el entusiasmo de su respuesta, su disposición y buena voluntad para olvidar el pasado, y su habilidad para borrar todo vestigio de sospecha que pueda aún persistir en sus corazones o sus mentes. Que ninguno piense que la solución de un problema tan vasto es un tema que corresponde al otro exclusivamente. Que ninguno piense que dicho problema puede ser resuelto fácil o inmediatamente. Que ninguno piense que puede esperar confiadamente la solución de este problema hasta que la iniciativa sea tomada y las circunstancias favorables sean creadas por fuerzas ajenas a la órbita de su Fe.»

(Shoghi Effcndi; El Advenimiento de la Justicia Divina, pp. 61-62)

1790. Mensaje a la raza blanca

«Tengo la esperanza de que vosotros seáis los causantes de que esa raza oprimida llegue a ser gloriosa y de que se una a la raza blanca para servir al mundo del hombre con la mayor sinceridad, fidelidad, amor y pureza. La oposición, la enemistad y el prejuicio entre los hombres de raza blanca y los de color no pueden borrarse sino a través de la Fe, las convicciones y las enseñanzas de la Bendita Belleza... Este tema de la unión del blanco con el negro es muy importante puesto que si no es realizada en poco tiempo surgirán grandes dificultades seguidas de resultados perjudiciales... Si esta cuestión permanece sin cambio la enemistad aumentará día a día y el resultado final será grave pudiendo terminar en derramamientos de sangre.»

(‘Abdu’l-Bahá; ibídem, p. 60)
1791. Esfuerzo supremo de los blancos

«Que los blancos hagan un esfuerzo supremo en su resolución por contribuir con su parte a la solución de este problema, abandonando de una vez por todas su sentimiento de superioridad que por lo general es inherente y a veces subconsciente, corrigiendo su tendencia a manifestar

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una actitud desdeñosamente condescendiente hacia los miembros de la otra raza, persuadiéndolos a través de su asociación íntima, espontánea e informal con ellos de la autenticidad de su amistad y de la sinceridad de sus intenciones, y venciendo su impaciencia por la falta de respuestas de ese pueblo que, por un período tan largo, ha recibido heridas tan dolorosas y lentas de cicatrizar.»

(Shoghi Effendi; ibídem, p. 61)
1792. Variedad de la familia humana

«La variedad en la familia humana debe ser la causa del amor y de la armonía, como lo es en la música, donde muchas notas diferentes se combinan para producir un acorde perfecto. Si llegarais a conocer personas de diferente raza o color al vuestro, no desconfiéis de ellos y no os retiréis a vuestras corazas de convencionalismos, en vez de eso, ale-graos y demostradles amabilidad.»

(‘Abdu’l-Bahá; ibídem, p. 59)
1793. Nadie está absuelto de obligaciones

«El blanco y el negro, el rico o el pobre, el viejo y el joven, se hayan convertido recientemente a la Fe o no, todos los que están identificados con ésta deben participar y prestar su ayuda, cada uno de acuerdo con su capacidad, experiencia y oportunidades en la tarea común de cumplir con las instrucciones, realizar las esperanzas y seguir el ejemplo de ‘Abdu’l- Bahá. Sea de color o no, ninguna de las dos razas tiene el derecho o puede reclamar a conciencia encontrarse absuelta de dicha obligación, haber realizado dichas esperanzas o haber seguido fielmente dicho ejemplo. Un camino largo y espinoso, rodeado de trampas, todavía permanece sin que haya sido recorrido por los representantes blancos y negros de la Fe redentora de Bahá’u’lláh. (...)

»Si alguna discriminación debe tolerarse, ésta debería ser una discriminación no en contra sino más bien en favor de la minoría, tanto racial como de otra índole. A diferencia de otras naciones y pueblos del mundo, sean de oriente o de occidente, democráticos o autoritarios, comunistas o capitalistas, pertenecientes al Viejo o al Nuevo Mundo, quienes ignoran, atropellan o acaban con las minorías raciales, religiosas o polfticas dentro de la esfera de su jurisdicción, cada comunidad organizada alistada bajo la bandera de Bahá’u’lláh debe sentir que es su obligación principal e ineludible nutrir, alentar y proteger a toda minoría perteneciente a cualquier fe, raza, clase o nación dentro de ésta. Es tan grande y vital este principio, que en circunstancias tales como cuando un número

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igual de balotas ha sido depositado en una elección, o cuando las calificaciones para cualquier puesto están empatadas entre diferentes razas, credos religiosos y nacionalidades dentro de la comunidad, la prioridad debe ser dada, sin vacilación, a la persona representante de la minoría, y eso por ninguna otra razón que la de estimularla, alentarla y proporcionarle una oportunidad para promover los intereses de la comunidad...»

(Shoghi Effendi; ibídem, pp. 53-55)
1794. Dios no hace distinciones

«Dios no hace distinción entre el negro y el blanco. Si los corazones son puros, ambos son aceptables para El. Dios no tiene en cuenta el color o la raza de una persona. Todos los colores son aceptables para El, sean blancos, negros o amarillos. Puesto que todos fueron creados a imagen de Dios, debemos comprender que todos encarnan posibilidades divinas. (...) Dios no hizo esas divisiones; esas divisiones tuvieron su origen en el hombre mismo. Por lo tanto, puesto que son contrarias al plan y al propósito de Dios, ellas son falsas e imaginarias.»

(‘Abdu’l-Bahá; ibídem, pp. 57-58)
1795. Eliminar todo prejuicio

«Bahá’u’lláh nos dice que los prejuicios, en sus diferentes formas, destruyen el edificio de la humanidad. El Mensajero Divino nos ordena eliminar toda clase de prejuicios de nuestras vidas. Nuestra vida externa debe reflejar nuestras creencias. El mundo debe ver que, a pesar de cualquier capricho pasajero o de la moda en uso entre la generalidad de la humanidad, el bahá’í vive su vida de acuerdo con las ordenanzas de su Fe. No debemos permitir que el temor al rechazo de parte de nuestros amigos y vecinos nos desvíe de nuestra mcta de vivir la vida bahá’í. Esforcémonos por borrar de nuestras vidas toda huella de prejuicios, sean éstos raciales, religiosos, políticos, económicos, nacionales, culturales, de tribu o clase, y los que se basan en las diferencias de educación o edad. Nos distinguiremos de nuestras relaciones no bahá’ís si nuestras vidas están embellecidas por este principio.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 13/7/1972)

1796. Trabajo interracial

«Él opina que, puesto que el objeto principal del trabajo interracial bahá’í es la abolición de los prejuicios contra cualquier raza o grupo minoritario, obviamente es apropiado que incluyan, en particular, a cualquier grupo especialmente maltratado, tales como lo sufren los japoneses [norte]

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americanos. Asimismo, no existe motivo alguno para no realizar trabajos entre los mejicanos, los chinos, etc., y en colaboración con ellos.

»Él siempre ha deseado ansiosamente que se enseñe a los indígenas y se los aliste bajo el estandarte de la Fe, en vista de las notables afirmaciones del Maestro sobre las posibilidades para su futuro y del hecho de que ellos representan a la población aborigen de las Américas.

»Los negros, del mismo modo, podríamos decir que son un problema clave y encarnan los sentimientos del prejuicio de color prevaleciente en los Estados Unidos. Es por eso que él ha enfatizado constantemente la importancia de que los bahá’ís demuestren activa y continuamente que en la Fe esta mácula cruel y horrible de la discriminación no existe sino que, por el contrario, es suplantada por un sentimiento de aprecio por sus considerables dones y la total ausencia de prejuicios para relacionar-se con ellos en todos los campos de la vida.

»El trabajo del Comité para la Unidad Racial debe incluir, tanto como sea posible, contactos con todos los grupos minoritarios, y donde exista un prejuicio particularmente profundo contra un grupo específico —como el sentimiento contra los japoneses en los estados del Oeste y contra los negros en el Sur, etc.— deben hacerse esfuerzos por contrarrestarlo demostrando públicamente el ejemplo bahá’í de tolerancia amorosa y asociación fraternal.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/12/

1945)
1797. Proteger los intereses de las minorías

«Discriminar cualquier tribu porque constituye una minoría es una violación al espíritu que anima a la Fe de Bahá’u’lláh. Como seguidores de la Santa Fe de Dios es nuestra obligación proteger los intereses legítimos de cualquier elemento minoritario. De hecho, en la administración de nuestras cuestiones bahá’ís no sólo se hace posible que los representantes de grupos minoritarios gocen de iguales derechos y privilegios, sino que inclusive son favorecidos y se les concede prioridad. Los bahá’ís deben cuidar no desviarse nunca de esta noble norma, aun cuando el curso de los hechos o la opinión pública ejercieran presión sobre ellos.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Africa, 08/2/1970)

1798. En la Fe está su esperanza

«Los amigos de color necesitan a la Fe muchísimo ya que han sufrido y han sido tan oprimidos en el pasado, y deben entender que en la propa

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gación de la Revelación de Bahá’u’lláh está su esperanza de un futuro mejor, así como la esperanza del mundo entero.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/7/1942)

1799. Culpables ante Dios

«Si permitimos que los prejuicios de cualquier clase se manifiesten dentro de nosotros seremos culpables ante Dios de causar un retroceso en el progreso y en el verdadero crecimiento de la Fe de Bahá’u’IIáh. Corresponde a cada creyente esforzarse con vehemente determinación para eliminar este defecto de sus pensamientos y acciones. (...)

»El propósito fundamental de la Fe de Bahá’u’lláh es la realización de la unidad orgánica de toda la raza humana.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 13/7/1972)

1800. Ser ‘diferentes’

«Es en verdad extraño que la clase culta, las personas reflexivas y experimentadas, estén frecuentemente más llenas de prejuicios que las almas sencillas y comunes que no han gozado de esas ventajas. Tienen mucho miedo de parecer en algún modo ‘diferentes’ a sus amigos pero, por supuesto, ¡ser bahá’í es ser diferente!»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/3/

1950)
1801. Los bahá’ís no son perfectos

«Él no duda —aunque le de pena tener que admitirlo— que existan creyentes que no han superado sus prejuicios raciales. Los bahá’ís no son perfectos, pero han dado un gran paso al abrazar la Fe de Dios. Debemos tenernos paciencia mutuamente, y comprender que cada uno de nosotros tiene algunos defectos que superar, de una u otra clase.

»ÉI cree que Ud. debe emplear mayor sabiduría y paciencia en el trato con sus correligionarios bahá’ís y en las situaciones difíciles. No es suficiente tener valor —como es evidente que Ud. lo tiene— para rebelarse contra las injusticias del prejuicio racial y luchar contra éstas, sino que hay que mostrar un poco de paciencia hacia quienes padecen este terrible mal [norte] americano del prejuicio contra los negros y actuar con sabiduría para superarlo, en vez de comportarse con una vehemencia tal que produzca el alejamiento de los bahá’ís en lugar de conducirlos hacia manifestaciones más grandes del espíritu bahá’í de hermandad y amistad racial...

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»Él espera que Ud. concentre sus energías en el servicio a la Fe.

»Esta es la única solución real para los problemas del hombre, todas las demás son en mayor o menor medida paliativos parciales, pero sólo quienes nos hemos identificado con el Mensaje de Bahá’u’lIáh podemos construir el modelo para el futuro al ayudar a establecer el Orden Administrativo y participar en su correcto funcionamiento. Eso es lo fundamental.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 1949)

1802. Futuro de los aborígenes norteamericanos

«La población originaria de los Estados Unidos de América era muy querida por ‘Abdu ‘l-Bahá, y El profetizó a los aborígenes un gran porvenir si aceptaban las Enseñanzas de Bahá’u’lláh y llegaban a ser iluminados por ellas.

»Creer en el Vocero de Dios en Su Día confiere bendiciones muy grandes, no sólo a los individuos sino también a las razas, y él espera que Uds., que ya se cuentan entre los seguidores de Bahá’u’lláh, brinden Su Mensaje a muchos otros de su tribu, y de esa manera adelanten para su pueblo la llegada de un futuro luminoso y feliz.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a los bahá ‘ís de Macy, Nebraska, 21/12/1947)

1803. Matrimonios interraciales

«Él piensa que Ud. hizo bien en casarse, y celebra que lo haya hecho con un indio [norte] americano. Los bahá’ís aprobamos las uniones interraciales, y Ud. debe hacer todo lo que esté a su alcance para que su matrimonio sea un éxito y para que su esposo sea feliz.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una creyente, 3 1/12/

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1804. Manifestaciones contra el racismo

«Respecto al contenido de la carta del Sr. Blackwell y su referencia a ella, el Guardián siente que, como le dijo al Sr. Blackwell, no existe objeción alguna a que los estudiantes participen en algo tan obviamente compatible con el espíritu de nuestras enseñanzas como una manifestación universitaria contra el prejuicio racial. Los bahá’ís no organizaron esta protesta, sino que simplemente participaron, orgullosos de tener voz como bahá’ís en esa protesta, y piensan que hicieron muy bien y que no violaron ningún principio administrativo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a La Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 18/5/1948)

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1805. Manifestaciones anti-apartheid

«En respuesta a su carta del 15 de julio de 1985, en la que solicita más aclaraciones sobre el tema del apartheid, la Casa Universal de Justicia nos ha pedido indicarle que, puesto que la política del apartheid deriva de la discriminación racial, no puede ser aceptada por los bahá’ís en ningún lugar y en ninguna forma en que se la practique.

»Si bien es cierto que los amigos deben, obviamente, apoyar los principios de la Fe, incluyendo aquellos de la promoción de la unidad de la humanidad, y pueden asociarse con grupos y participar en actividades que promuevan estos principios, deben evitar cuidadosamente involucrarse en cuestiones políticas. Como lo expresamos la carta que le enviamos el 16 de abril de 1985, la participación en manifestaciones y protestas anti-apartheid se podría considerar como participación en política, y debe evitarse.

»El mundo alrededor nuestro hierve de descontento causado por conflictos de intereses entre gobiernos, pueblos, razas e individuos. Cada una de estas partes contendientes tiene algo bueno y algo malo, y, mientras mantengamos sin dudar los principios bahá’ís, nunca nos mezclaremos en estos conflictos internos identificándonos con uno u otro partido, sin importar cuánto simpaticemos con sus objetivos.

»La actitud positiva ante el problema del prejuicio racial es el radiante y sincero ejemplo del principio de la unicidad de la humanidad, primero entre los miembros de su Asamblea Nacional y luego en toda la comunidad bahá’í...»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 18/8/1985)

1806. Enseñanza a las minorías

«.. insta a los bahá’ís, en cualquier lugar que se encuentren, prestar más atención a las minorías. Esto es particularmente necesario en universidades donde haya estudiantes de raza negra, amarilla o cobriza. De esta forma, los amigos no solamente obedecen uno de los principios más bellos de nuestra Fe, brindar hospitalidad al visitante extranjero, sino que también muestran la universalidad de nuestras Enseñanzas y la verdadera hermandad que nos anima además de confirmar a bahá’ís que quizás regresen a puntos distantes de la tierra: el Pacífico, Africa, Asia, etc., y ser de ayuda inestimable para las comunidades bahá’ís recién nacidas.

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»De manera similar, los amigos deben llevar su amistad y sus enseñanzas a otros grupos minoritarios en [norte] América, como los italianos, los judíos, los checos, los polacos, los rusos, etc.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité Ínter-Racial de la Asamblea de los Estados Unidos, 27/5/195 7)

1807. El racismo es una negación de la Fe

«La actitud de la Causa hacia el problema racial, tanto en [norte] América como en otros lugares, ha sido aclarada repetidas veces por el Guardián. Para los fieles seguidores de Bahá’u’lláh que comprenden plenamente las implicaciones esenciales del principio de la unicidad de la humanidad, tan enfatizado en Sus Enseñanzas, el prejuicio racial, en todas sus formas, es simplemente una negación de fe, un repudio a la creencia en la hermandad de los hombres, que es, sin duda, la piedra angular de la Religión de Dios. La lealtad a este básico principio debería, por lo tanto, ser sincera e incondicional.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/11/

193 6)
1808. Erradicar los prejuicios raciales

«En [norte] América, donde los prejuicios raciales todavía prevalecen tan ampliamente, es responsabilidad de los creyentes combatirlos y erradicarlos con todas sus fuerzas; primero trabajando para atraer a la Causa tantas minorías y razas como les sea posible abordar y enseñar, y segundo, estimulando el intercambio y la amistad estrecha entre ellos y el resto de la comunidad.

»Debería ser una preocupación capital de su Comité estimular este objetivo mediante todos los medios disponibles. No sólo a los pueblos de color, que debido a la creciente receptividad que han demostrado merecen especialísima atención, sino que además se debe localizar y confirmar por igual a todos los otros grupos minoritarios, sean religiosos o raciales, judíos o indígenas. A mayor receptividad de un grupo o clase en particular, mayor debe ser el deseo de los creyentes de atraer y enseñar a sus miembros. En una época en que todo el mundo está impregnado de prejuicios de raza, clase y nación, los bahá’ís, mediante la promoción firme y leal de este principio cardinal de su Fe, pueden defender su verdad y establecer su derecho a traer paz y orden al caos y al enfrentamiento de este mundo desgarrado por la guerra.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/1/1941)

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1809. Cualidades que Dios dio a los negros

«Ud. sabe bien la importancia que él le da a la enseñanza de la Fe a los negros y a la destrucción del vergonzoso muro de prejuicio que por tanto tiempo ha separado entre sí a los ciudadanos blancos y negros de [norte] América.

»Las cualidades del corazón que el negro tan abundantemente posee son muy necesarias en el mundo de hoy; su gran capacidad para la fe, su lealtad y devoción hacia su religión una vez que creen, y su pureza de corazón. Dios los ha dotado abundantemente, y su contribución a la Causa es muy necesaria, especialmente porque faltan maestros bahá’ís negros que puedan salir a enseñar a su propio pueblo, junto con sus hermanos y hermanas blancos, y convencerlos de la universalidad práctica de nuestra Fe. El orará especialmente para que puedan confirmar almas capaces en este campo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/9/

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1810. Participar en movimientos progresistas

«La raza negra ha sido, y todavía es, víctima de un injusto prejuicio, y es obviamente la obligación de todo bahá’í, blanco o negro, hacer todo lo posible por destruir el prejuicio existente de ambos lados. Ellos pueden lograrlo no sólo dando el ejemplo de un verdadero espíritu bahá’í en todas sus relaciones y actos, sino que además podrían tomar parte en movimientos progresistas dedicados al mejoramiento de la condición de los marginados, siempre y cuando estos movimientos sean absolutamente apolíticos y no sean subversivos en ningún sentido.

»Los movimientos para el progreso y la justicia social, en tanto estén alejados del partidismo religioso o político, deben ser apoyados por aquellos bahá’ís que se sientan atraídos por este tipo de trabajo. En consecuencia, no existe razón para que Ud. no pueda trabajar por el mejoramiento de su raza a través de canales que de ninguna forma estén en conflicto con su actitud bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 23/11/

1941)
1811. Responsabilidad del bahá’í de raza negra

«El Guardián cree que los bahá’ís negros tienen una gran responsabilidad hacia su propia raza y hacia los demás creyentes. No sólo deben ofrecerse a enseñar la Causa a los miembros de su propia raza, sino que deben hacer todo lo posible para que dentro de la comunidad bahá’í

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misma los creyentes blancos y negros se comprendan y amen como si fuesen un alma en diferentes cuerpos. Nuestra lealtad como creyentes es hacia Bahá’u’lIáh; debemos fijar nuestra atención y devoción en El y en Su voluntad, y haciendo caso omiso de las faltas de los demás, actuar para con ellos como El manda.»

(Ibídem)
1812. Principio de la unicidad de la humanidad

«Con respecto a la solución de los problemas raciales, los creyentes deben comprender que el principio de la unicidad de la humanidad, piedra angular del Mensaje de Bahá’u’lláh, es totalmente incompatible-con todas las formas de prejuicio racial. La lealtad a este principio básico de la Fe es el deber principal de todo creyente, y ésta debe ser, por lo tanto, sincera e incondicional. Para un bahá’í el prejuicio racial, en todas sus formas, es simplemente una negación de fe, una actitud totalmente incompatible con el verdadero espíritu y las enseñanzas mismas de la Causa. »Si bien es cierto que los amigos deben sostener fiel y valientemente este principio bahá’í de la unidad esencial de todas las razas humanas, no obstante, en los métodos que adopten para su aplicación y ejecución en el plano social deben actuar con tacto, sabiduría y moderación. Estas actitudes no son én manera alguna excluyentes. Bahá’u’lláh nos insta a que siempre actuemos con sabiduría y moderación. Los bahá’ís no creen que la propagación de la Causa y sus principios y enseñanzas puedan ser implementados a través de métodos radicales y violentos. Aunque ellos son leales a todas estas Enseñanzas, creen en la necesidad de utilizar métodos amigables y pacíficos para la realización de sus objetivos. »

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/11/1 936)

1813. Las fuerzas del prejuicio

«Los creyentes deben comprender que las fuerzas del prejuicio, junto con muchas otras prácticas malignas, actualmente están haciéndose más fuertes en la oscuridad que rodea a la humanidad. Los bahá’ís deben actuar no sólo con tacto y juicio, sino además con valor y confianza en la ayuda de Bahá’u’lláh, que El otorgará a aquellos que traten de vivir de acuerdo con sus Enseñanzas, en lo referido a la cuestión racial. Demasiadas dudas, o una gran timidez ante la opinión pública, pueden ser tan nocivas como el desconocimiento de la situación actual y los problemas que involucra.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 23/12/1941)

LUCES DE GUÍA
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1814. Actitud de los negros

«Así como nosotros no sentimos ni reconocemos ninguna diferencia entre las obligaciones y los privilegios de todo bahá’í, sin importar quién sea, del mismo modo les corresponde a los creyentes negros superar la gran prueba que presenta la actitud de algunos de sus hermanos blancos. Deben demostrar su igualdad innata no con palabras sino con hechos. Deben aceptarla Causa de Bahá’u’lláh por amor a la Causa, amarla, aferrarse a ella, enseñarla, luchar por ella como su propia Causa, olvidándose de las deficiencias ajenas. Cualquier otra actitud es indigna de su Fe. »Orgullosos y felices de las alabanzas que Bahá’u’lláh mismo ha derramado sobre ellos, deben sentir que El se reveló a ellos y a todas las otras razas oprimidas, a las que El ama, y a las que ayudará a alcanzar su destino.

»El problema racial en [norte] América es un problema nacional de gran importancia. Pero los amigos negros no deben desperdiciar las preciosas oportunidades de servir a la Fe, en estos días trascendentales, ocupándose de las reconocidas faltas de los amigos blancos. Deben ofrecerse a servir y a enseñar, confiados en el futuro que están construyendo, un futuro en el que sabemos que estas barreras serán superadas de una vez por todas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/2/

194 2)
1815. Participación en grupos apolíticos

«...el Guardián no ve de qué manera la participación de bahá’ís, con otras organizaciones y grupos religiosos, en reuniones apolíticas para promover de algún modo la unidad y el bienestar de los ciudadanos, pueda considerarse política. Si bien los bahá’ís deben cuidarse para no aparentar identificarse con ningún partido político, deben también guardarse del otro extremo de no tomar parte nunca, junto a otros grupos, en conferencias o comités designados para promover actividades que estén totalmente de acuerdo con nuestras Enseñanzas, como, por ejemplo, mejores relaciones interraciales.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/11/

1948)
1816. Mostrar plena igualdad

«Él piensa que es hora de que los bahá’ís se despreocupen totalmente de la parte blanca de la comunidad, y que deberían dedicarse a mostrarle a la parte negra que ésta es una Fe que practica la igualdad plena, y que

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busca y ama a las minorías. Los bahá’ís deben recibir a las personas de raza negra en sus casas, hacer cualquier esfuerzo por enseñarles, relacionarse con ellos, inclusive casarse con ellos si lo desearan. Debemos recordar que ‘Abdu’l-Bahá mismo unió en matrimonio bahá’í a un creyente blanco y uno negro. Eso lo dice todo.

»Además, como el Guardián ha estado señalando a los peregrinos, la Fe debe ser representativa de la población. En muchos lugares del sur la mayor parte de la población todavía es negra. Esto debe reflejarse sin temor en la comunidad bahá’í. Tanto los bahá’ís blancos como los de color deben trabajar constantemente para lograr este objetivo de atraer a la Fe a las personas de color, y de confirmar a muchas de ellas. Ambos lados tienen prejuicios que vencer: uno, el que se desarrolla en las mentes de quienes han conquistado e impuesto su voluntad, y el otro, el prejuicio reaccionario de los que han sido conquistados y dolorosamente oprimidos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité ínter-Racial de Enseñanza, 27/5/1957)

1817. Sufrimientos del pueblo judío

«...Ud. debe sin duda procurar establecer mayor contacto con sus compatriotas judíos, puesto que su destino espiritual es indudablemente brillante. Los milenarios sufrimientos y tribulaciones que los judíos de todo el mundo han experimentado de manera tan cruel van a cesar durante la Era Bahá’í, en la medida en que sean conducidos a abrazar la Fe, la que en verdad constituye el único medio de salvación para su raza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/9/

1937)
1818. Glorioso destino de los judíos*

«Si los judíos estudian las enseñanzas encontrarán en ellas las esperanzas y aspiraciones que siempré han añorado. Bahá’u’lláh trae un maravilloso mensaje a los judíos, y muchos de ellos han llegado a apreciarlo y actualmente lo están llevando a otros miembros de su raza. El Maestro nos dice que por medio de Bahá’u’lláh recobrarán su antigua gloria y serán amados por todos los pueblos del mundo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi u un creyente, 4/6/

1932)
*\/ N~ 1681
LUCES DE GUÍA 735
1819. Creyentes de ascendencia judía

«Él cree que Ud. hizo lo correcto cuando al registrarse colocó como ‘Religión’ la Bahá’í. Desafortunadamente, debido a este detestable y maligno prejuicio racial de todo tipo que afecta al mundo de hoy, el término ‘judío’ ha llegado a significar más una raza que una religión. Tanto Ud. como su padre en verdad no deben separarse nunca de un grupo de personas que ha contribuido tanto al mundo como lo han hecho los judíos. Por otro lado, su religión actual es la Bahá’í, y él cree que los judíos, cuando se hacen bahá’ís, deben mencionar siempre como su religión a la Bahá’í, pero como su ascendencia racial, la judía.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 15/3/

1948)
LUCES DE GUÍA
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XLIV. LA REENCARNACIÓN
1820. Posición bahá’í sobre la reencarnación

«Es claro en las Enseñanzas de Bahá’u’lláh acerca de la naturaleza del alma y de la vida después de la muerte, como fueran publicadas en Pasajes de los Escritos de Bahd’u’lldh, que la posición bahá’í sobre este tema es completamente incompatible con la teoría de la reencarnación. Sugerimos que Uds. refieran a este amigo la explicación de ‘retorno’ dada por Bahá’u’lláh en el Kitáb-i-Iqán, y las declaraciones realizadas por ‘Abdu’l-Bahá en Respuestas a Algunas Preguntas.

»...para su información adicional agregamos las siguientes citas de cartas escritas en nombre del amado Guardián sobre este tema:

“Ninguna revelación de Dios ha enseñado nunca la reencarnación; ésta es una concepción pensada por el hombre. El alma del hombre comienza a existir en el momento de la concepción.” (A un creyente, 01/4/1 946)

“El punto de vista bahá’í sobre la reencarnación es esencialmente diferente de la concepción Hindú. Los bahá’ís creen en el retorno de los atributos y las cualidades, pero sostienen que la esencia o la realidad de las cosas no puede retornar. Cada ser mantiene su propia individualidad, pero alguna de sus cualidades puede ser transmitida. La doctrina de la metempsicosis sostenida por los hindúes es una falacia.” (A un creyente, 2 7/3/1938)

“La evolución en la vida del individuo comienza con la formación del embrión humano y pasa a través de varias etapas, y continúa aun después de la muerte en otra forma. El espíritu humano es capaz de un desarrollo infinito.

“La identidad del hombre, o mejor dicho su individualidad, nunca se pierde. Su realidad como persona permanece intacta a través de las diferentes etapas de su desarrollo. No preexiste de ninguna forma antes de venir a este mundo.” (A un creyente, 26/11/1939)

“Como bahá’ís no estamos influenciados por las aseveraciones categóricas de los sabios. Creemos que lo que Bahá’u’lláh ha revelado y ‘Abdu’lBahá ha escrito viene de Dios, y está divinamente inspirado; que Bahá’u’lláh es una Manifestación de Dios, y tiene acceso a un conocimiento negado a los seres humanos comunes.” (A un creyente, 22/4/1954)»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual de Mónaco, 05/8/1969)

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1821. Todos tienen derecho a su propia opinión

«Todos tienen derecho a su propia opinión. Si no la manifiestan con convicción, están fallando en su deber de exponer sus ideas sincera y gráficamente; pero el hecho de que crean algo firmemente no implica de ninguna manera que lo que creen sea la verdad. Entre la verdad que viene de Dios a través de Sus Profetas, y los vislumbres de verdad, a menudo mal entendidos y mal interpretados, que vienen de los filósofos y pensadores, hay una inmensa diferencia. No debemos nunca, bajo ninguna circunstancia, confundir estas dos cosas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/4/

1954)
1822. El saber puede actuar como un velo

»Bahá’u’lláh ha dicho que el saber puede ser un velo entre el alma del hombre y la verdad eterna; en otras palabras, entre el hombre y el conocimiento de Dios. Hemos visto que muchas personas que progresan realmente en el estudio de las modernas ciencias físicas tienden a negar a Dios y a negar a Sus Profetas. Esto no significa que Dios y los Profetas no hayan existido o no existan. Sólo significa que el conocimiento se ha convertido en un velo entre sus corazones y la luz de Dios.

»Sería absolutamente imposible para cualquier persona contestar todas las preguntas que los curiosos podrían hacerle, tanto sabios como gente común, sobre cualquier tema. Si los Profetas de Dios sólo vinieran a este mundo a contestar las preguntas de la gente, y a aclarar todas las cosas sin sentido —en su mayor parte— que la gente ha reunido y ha convertido en cultos y filosofías, no tendrían tiempo para instruir al hombre, con su ejemplo y mediante sus enseñanzas, acerca de una nueva forma de vida.»

(Ibídem)
1823. Dejarlo para los sabios del futuro

«Debemos dejar de lado estas vanas imaginaciones, suposiciones y filosofías del mundo, y fijar nuestros ojos en la clara corriente de las Enseñanzas de Bahá’u’lláh. De estas Enseñanzas, y de la sociedad que ellas crearán en este planeta, surgirá una solución a todos los problemas del hombre. Gradualmente, grandes sabios, pensadores más profundamente espirituales, harán posible responder desde un punto de vista bahá’í muchas de estas cuestiones. No es necesario que estén en el texto divino; ellas pueden ser estudiadas y aprendidas en el futuro; pero hasta el momento no hemos tenido tiempo de formar a estudiosos bahá’ís que

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738

puedan ocuparse de estos temas en detalle, y encargarse ellos mismos de contestar los puntos abstrusos y las diferentes doctrinas infundadas que son desarrolladas por los filósofos modernos.»

(Íbídem)
1824. Preferencia por lo místico y lo misterioso

«Es muy improbable que Ud. pueda convertir o razonar productivamente con alguna de las personas que estudian estos tópicos que Ud. ha mencionado en su carta. Ellos están más interesados en cosas místicas y en el misterio en sí mismo que en el mundo actual en el que vivimos y en cómo resolver sus problemas. Ellos gozan de las abstracciones y las complicaciones. Mentes como esas no están en condiciones de poder aceptar la Revelación de Bahá’u’lláh, que es para aquí y ahora, y que incluye la purificación de la mente y una aplicación de sus Enseñanzas a la vida diaria...»

(Ib idem)
1825. La facultad de ver y oír

«Lo que Bahá’u’Iláh entiende por la facultad de ver y oír es la facultad física, no una abstracción espiritual. Quiere decir que se nos han dado ojos y oídos para que apreciemos lo que ocurre en este mundo por obra del Dios Todopoderoso. En otras palabras, que podamos leer las Enseñanzas y escuchar el Mensaje del Profeta. Esto es para ser tomado literalmente.»

(Ibídem)
1826. La reencarnación no existe

«Sabemos por Sus Enseñanzas que la Reencarnación no existe. Venimos a este planeta sólo una vez. Nuestra vida aquí es como la del niño en el vientre de su madre, que desarrolla en ese estado lo que es necesario para su vida completa después de su nacimiento. Lo mismo sucede con nosotros. Espiritualmente debemos desarrollar aquí lo que necesitaremos en la vida posterior a la muerte. En esa vida futura, a través de Su misericordia, Dios puede ayudarnos a desarrollar características que hayamos descuidado desarrollar mientras estuvimos en este plano terrenal. No es necesario para nosotros regresar y nacer dentro de otro cuerpo a fin de avanzar espiritualmente y acercarnos a Dios.

»Esta es la Enseñanza Bahá’í, y eso es lo que los seguidores de Bahá’u’lláh deben aceptar, sin importar las experiencias que otras personas puedan creer que tuvieron. Seguramente Ud. debe conocer que la

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psicología moderna ha enseñado que la capacidad de la mente humana para creer lo que imagina es casi infinita. El hecho de que las personas crean que tienen un cierto tipo de experiencia, y que crean que recuerdan algo de una vida anterior, no significa que realmente hayan tenido la experiencia o que hayan existido previamente. El poder de su mente puede ser suficiente para hacerles creer firmemente que tal cosa ha sucedido.»

(Ibídem)

1827. Nuestra medida son los Escritos de los Profetas

«Debemos utilizar los Escritos de los Profetas como nuestra medida. Si Bahá’u’lláh le hubiera asignado la más mínima importancia a las experiencias de lo oculto, a ver las auras, a escuchar voces místicas; si El hubiera creído que la reencarnación era un hecho, El mismo hubiera mencionado todas estas cosas en sus Enseñanzas. El hecho que Él pasara sobre ellas en silencio demuestra que para El no tenían ninguna importancia ni realidad y que, en consecuencia, no eran dignas de ocupar su tiempo como Educador Divino de la raza humana.»

(Ib idem)
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XLV. PROSELITISMO Y RELIGIÓN
REVERENCIA Y ESPIRITUALIDAD
A. Proselitismo y Religión
1828. a. Propósito de las religiones*

«. ..el propósito fundamental de todas las religiones —incluyendo la nuestra— es acercar al hombre cada vez más a Dios...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/9/46. Una Vida Casta y Santa, p. 29)

*\~ N° 1701
b. La religión es la única esperanza

«La religión aún es, como en el pasado, la única esperanza del mundo; pero no esa forma de religión que nuestros dirigentes eclesiásticos se esfuerzan vanamente por predicar. La moral, divorciada de la verdadera religión, pierde su efectividad y deja de guiar y regular la vida individual y social del hombre. Pero cuando la verdadera religión está combinada con una ética real, entonces el progreso moral se convierte en una posibilidad y no un mero ideal.

»Lo que nuestra juventud moderna necesita es un tipo de ética que se base en una fe religiosa pura. Hasta que ambas no estén correctamente combinadas y sean puestas en vigor completamente no habrá ninguna esperanza para el futuro de la raza humana.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 17/4/

193 6)
1829. a. No forzar conversiones

«Les corresponde a todos en este día dedicarse a la enseñanza de la Causa con la mayor prudencia y firmeza. Si descubriese un suelo puro, debe sembrar la semilla de la Palabra de Dios, de los contrario sería preferible guardar silencio.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 257)
b. Diferencia entre enseñanza y proselitismo

«Es verdad que Bahá’u’lláh encomienda a todo bahá’í el deber de enseñar Su Fe. Sin embargo, al mismo tiempo se nos prohibe hacer proselitismo, de modo que resulta importante para todos los creyentes comprender la diferencia entre enseñanza y proselitismo. Es una diferencia significativa

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y, en algunos países donde se permite enseñar una religión pero el proselitismo está prohibido, la distinción consta en la legislación nacional. El proselitismo implica ejercer una presión indebida sobre alguien para que cambie su fe. Además, suele entenderse que implica hacer amenazas u ofrecer beneficios materiales para inducir a la conversión. En algunos países las escuelas o los hospitales misioneros, pese a todo lo bueno que hacen, son observados por las autoridades locales con sospecha e incluso aversión porque consideran que son incentivos materiales para la conversión y en consecuencia instrumentos de proselitismo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 03/1/1982)

B. Reverencia
1830. a. Película de ‘Abdu’l-Bahá

«Respecto al uso de la película de ‘Abdu’l-Bahá, se debe ejercer el mayor cuidado, no sea que rebajemos su valor por la exhibición demasiado frecuente e indiscriminada entre creyentes o no bahá’ís. Sólo en ocasiones especiales, como aniversarios importantes, debería proyectarse la película, y su carácter sagrado y solemne debería ser debidamente enfatizado.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi, 28/2/1928)

b. Grabación de la voz del Maestro

«...que los amigos ejerzan moderación y cautela en el uso y distribución de la grabación de la voz del Maestro. Mi opinión es que debe usarse sólo en ocasiones especiales, y escucharse con la mayor reverencia. La dignidad de la Causa, estoy seguro, sufriría si se usara demasiado e indiscriminadamente una de las más valiosas reliquias de nuestro fallecido Maestro.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi, 26/11/1923)

1831. Visita a lugares sagrados

«Has preguntado acerca de la visita a los lugares sagrados y a la observación de una notoria reverencia hacia esos resplandecientes lugares. Los lugares sagrados son sin duda centros de efusión de la gracia Divina, ya que al entrar en los luminosos lugares relacionados con la memoria de mártires y almas santas, y al reverenciarlos, tanto física como espiritualmente, nuestro corazón se conmueve enormemente.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Sinopsis y Codificación del Kitáb-i-Aqdas, p. 61)

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1832. Representar a las Manifestaciones*

«Su entendimiento del hecho que está prohibido representar al Báb o a Bahá’u’lláh en obras de arte es correcto. El Guardián aclaró que esta prohibición se refiere a todas las Manifestaciones de Dios; pueden utilizarse fotografías o reproducciones de retratos del Maestro en libros, pero no debe representársele en obras dramáticas o de otro género en que aparezca como ‘personaje dramático’. Sin embargo, no hay objeción a la representación simbólica de esas Figuras Sagradas, siempre y cuando no lleguen a cotivcrtirse en un ritual y que el símbolo que se use no sea irreverente.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicias 03/12/1972)

*\I~ N°s. 334, 335, 342, 344
1833. Desacuerdos acerca de lo que es digno

«Surgen problemas cuando existen desacuerdos entre los creyentes acerca de lo que es digno y reverente. La Casa Universal de Justicia es renuente a especificar estas cuestiones en detalle y pide a los creyentes que no hagan un problema de esto. Si un creyente se sintiera seriamente preocupado por un caso en particular, puede referirlo a su Asamblea Espiritual Nacional y luego acatar la decisión tomada por la Asamblea.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia, 12/3/1980)

1834. Fotografía de Bahá’u’lláh

«No existe ninguna objeción a que los creyentes miren la fotografía de Bahá’u’lláh, pero deben hacerlo con la máxima reverencia, y no deberían permitir que ésta sea expuesta abiertamente al público, ni siquiera en sus hogares.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 06/12/1939)

C. Espiritualidad -
1835. El comienzo de la espiritualidad

«El hombre se halla en el grado más elevado de la materialidad y en el comienzo de la espiritualidad; es decir, se encuentra donde termina la imperfección y comienza la perfección. Él está en el último grado de la oscuridad, y en el comienzo de la luz; es por ello que se ha dicho que la condición del hombre es el fin de la noche y el comienzo del día, queriendo decir que es la suma de todos los grados de la imperfección y el poseedor de los grados de la perfección. Tiene tanto la parte animal como la parte angelical; y el propósito de un educador debe ser el de instruir a las almas humanas de manera que su parte angelical domine a

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su parte animal. Entonces, si el poder divino del hombre, que es su perfección esencial, domina al poder satánico, que es la imperfección absoluta, él llega a ser la más excelsa de las criaturas; pero si el poder satánico domina al poder divino, se transforma en la más inferior de las criaturas. Es por eso que él está donde termina la imperfección y comienza la perfección. En ninguna otra de las especies del mundo de la existencia se observa una diferencia tal, un contraste, una contradicción y una oposición como las de la especie humana. De ese modo, el reflejo de la Luz Divina apareció en el hombre, como en Cristo, ¡y observa cuán amado y venerado es Él!»

(‘Abdu’l-Bahá; Respuestas a Algunas Preguntas, pp. 287-288)

1836. Requisitos para el crecimiento espiritual*

«Bahá’u’lláh ha establecido muy claramente en sus Escritos los requisitos esenciales para nuestro crecimiento espiritual, y ‘Abdu’l-Bahá los ha enfatizado una y otra vez en sus charlas y Tablas. Se los puede resumir brevemente de la siguiente manera:

1. Recitar cada día una de las Oraciones Obligatorias con devoción y pureza.

2. Leer regularmente las Sagradas Escrituras, específicamente —y por lo menos— cada mañana y cada atardecer, con reverencia, atención y reflexión.

3. Meditar devotamente sobre las enseñanzas para que podamos comprenderlas más profundamente, cumplirlas más fielmente y transmitirlas con mayor precisión a otros.

4. Esforzarnos cada día para que nuestro comportamiento esté más de acuerdo con las elevadas normas establecidas en las Enseñanzas.

5. Enseñar la Causa de Dios.

6. Servir desinteresadamente en el trabajo de la Causa y en el ejercicio de nuestro oficio o profesión.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 01/9/1983)

y N2 1704
1837. Privacidad de los ejercicios espirituales

«Estos puntos, expresados en otras palabras, ya han sido transmitidos a los amigos (...) por los Consejeros, pero la Casa Universal de Justicia desea reforzarlos porque ellos representan el sendero hacia el logro de la verdadera espiritualidad que ha sido destinada por la Manifestación de Dios para esta época.

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»Es notable cuán privados y personales son en la Fe los ejercicios espirituales fundamentales de la oración y la meditación. Los bahá’ís realizan, por supuesto, reuniones para rezar en el Ma~riqu’l-A~jjkár o las Fiestas de Diecinueve Días, pero las oraciones obligatorias diarias han sido ordenadas para recitar en la intimidad de nuestra habitación y, de la misma manera, la meditación sobre las Enseñanzas es una actividad privada, individual, y no es una forma de terapia grupal. En sus charlas, ‘Abdu’l-Bahá describe a la oración como ‘la conversación con Dios’, y en cuanto a la meditación El declara que ‘mientras Ud. medita está hablando con su propio espíritu. En ese estado de ánimo Ud. presenta ciertas preguntas a su espíritu y el espíritu responde: ¡la luz surge y la realidad es revelada!’»

(Ibídem)
1838. Técnicas de meditación

«Existen, por supuesto, otras cosas que uno puede hacer para incrementar su espiritualidad. Por ejemplo, Bahá’u’lláh no ha especificado ningún procedimiento para seguir en la meditación, y los creyentes tienen libertad para hacer lo que deseen en este tema, siempre y cuando esté en armonía con las enseñanzas; sin embargo, esas actividades son puramente personales y no deben en ninguna circunstancia confundirse con aquellas acciones que Bahá’u’lláh mismo consideró de primordial importancia para nuestro crecimiento espiritual. Algunos creyentes pueden encontrar que les resulta beneficioso seguir un método particular de meditación, y por supuesto que lo pueden hacer, pero esos métodos no deben enseñarse en Escuelas de Verano Bahá’ís, ni utilizarse durante una sesión de la Escuela, porque si bien pueden gustar a algunas personas, pueden disgustar a otras. No tienen nada que ver con la Fe y deben mantenerse totalmente separados para no confundir a los investigadores.»

(Ibídem)
1839. El Más Grande Nombre en la meditación

«Parece que hay (...) muchos creyentes que obtienen un beneficio particular de la meditación. La Casa de Justicia sugiere que para sus meditaciones privadas podrían usar la repetición del Más Grande Nombre

—Alláh-u-Abhá— noventa y cinco veces por día, lo cual, si bien no está todavía vigente en Occidente, está entre las Leyes, Ordenanzas y Exhortaciones del Kitáb-i-Aqdas. (Ver p. 46 de Sinopsis y Codificación del Kitáb-iAqdas).

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»La Casa de Justicia confía en que si los creyentes (...) se esfuerzan concienzudamente por aumentar su espiritualidad en los seis modos arriba indicados, y llegan a estar conscientes en su más íntimo ser de que en todos sus servicios no son sino vehículos del poder confirmador de Dios, atraerán a los corazones de sus conciudadanos y penetrarán la miasma del materialismo que vela la visión de tantos de sus compatriotas. El esfuerzo, la actividad, la unidad y la constante confianza en el poder de Bahá’u’lláh seguramente vencerán todos los obstáculos.»

(Ibídem)
1840. La higiene contribuye a la espiritualidad

«...en cada aspecto de la vida, la pureza y la santidad, la limpieza y el refinamiento, exaltan la condición humana y promueven el desarrollo de la realidad interior del hombre. Incluso en el dominio físico, la limpieza conduce a la espiritualidad, como lo señalan claramente las Sagradas Escrituras. Y aunque la limpieza corporal es un aspecto físico, sin embargo, tiene una poderosa influencia en la vida del espíritu.»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 129)

1841. Oraciones Obligatorias y lecturas

«La ley de las Oraciones Obligatorias por supuesto que tiene vigencia para los amigos de Europa, y la obediencia regular y de todo corazón a esta Ley nutrirá por sí misma el crecimiento de la espiritualidad. Los amigos no deben descuidar tampoco la exhortación de Bahá’u’lláh de leer los Escritos Sagrados cada mañana y cada atardecer.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 31/3/1983)

1842. Fundamento de la verdadera espiritualidad

«Lo que los creyentes (...) deben hacer es profundizar sus conocimientos acerca de los Convenios de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá. No es suficiente la sola comprensión intelectual de las Enseñanzas. Es esencial una espiritualidad profunda, y el fundamento de la verdadera espiritualidad es la firmeza en el Convenio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/3/1949)

1843. Carencia de espiritualidad

«Hoy día la gente carece tan notablemente de espiritualidad que los bahá’ís deben cuidarse conscientemente para no dejarse arrastrar por la corriente de materialismo y de ateísmo que actualmente se extiende por el mundo. El escepticismo, el cinismo, la incredulidad, la inmoralidad y la

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insensibilidad prevalecen, y puesto que los amigos son quienes representan la antítesis de todas esas cosas, deben cuidarse, no sea que la atmósfera del mundo actual los afecte sin que sean concientes de ello.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/

1945)
1844. Necesidad de una conciencia espiritual

«Existe una gran necesidad, en todo el mundo, tanto dentro como fuera de la Fe, de que una verdadera conciencia espiritual penetre e impulse la vida de los individuos. Ningún procedimiento administrativo o adhesión a las reglas puede sustituir esta característica del alma, esta espiritualidad que es la esencia del hombre. A él le complace mucho saber que Ud. está enfatizando este punto y que está ayudando a los amigos a comprender su suprema importancia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/4/1945)

1845. Cómo alcanzar la espiritualidad

«Cómo alcanzar la espiritualidad es de hecho una cuestión a la que todo joven, hombre y mujer, debe tratar de encontrar una respuesta satisfactoria tarde o temprano. Precisamente porque esa respuesta satisfactoria no ha sido dada o encontrada, es que la juventud moderna se encuentra desconcertada, y en consecuencia es arrastrada por las fuerzas materialistas que tan poderosamente socavan la vida moral y espiritual del hombre. (...) Es esta condición tan tristemente mórbida, en la que ha caído la sociedad, que la religión busca mejorar y transformar.

»Pues el corazón de la fe religiosa es ese sentimiento místico que une al hombre con Dios. Ese estado de comunión espiritual puede ser logrado y sostenido mediante la meditación y la oración. Esta es la razón por la que Bahá’u’lláh ha enfatizado la importancia de la adoración.

»No es suficiente que un creyente meramente acepte y observe las enseñanzas. Debería, además, cultivar el sentido de la espiritualidad, el cual podrá adquirir principalmente por medio de la oración...

»Los creyentes, particularmente los jóvenes, deberían por lo tanto comprender plenamente la necesidad de orar. Porque las oraciones son absolutamente indispensables para su íntimo desarrollo espiritual, y esto, como ya se ha dicho, es la verdadera base y el propósito de la religión de Dios.»

(De una carta escrita de en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 08/12/ 1935. La Importancia de la Oración, la Meditación y la Actitud Devocional, pp. 12-13)

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XLVI. DESARROLLO SOCIAL Y
ECONÓMICO
A. Pautas
1846. Nuestros horizontes se amplían

«La creciente madurez de una comunidad religiosa mundial que todos estos procesos indican se evidencia aún más en que algunas comunidades nacionales se hayan extendido hacia la vida económica y social de sus países, hecho ejemplificado por la fundación de escuelas tutoriales, la creación de estaciones de radio, la ejecución de programas de desarrollo rural y la implementación de planes médicos y agrícolas...

»Un horizonte más amplio se abre ante nosotros iluminado por una manifestación creciente y universal de las potencialidades inherentes de la Causa en el ordenamiento de los asuntos humanos. Bajo esta luz se pueden discernir no sólo nuestras tareas inmediatas sino, más tenuemente, nuevas empresas y esfuerzos que deberemos emprender muy pronto.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván

1983)
1847. Concepto de desarrollo social y económico

«De esta manera podemos apreciar fácilmente que, si bien hasta ahora ha sido impracticable para las instituciones bahá’ís en general privilegiar las actividades de desarrollo, el concepto de desarrollo económico y social está implícito en las sagradas Enseñanzas de nuestra Fe. El amado Maestro, mediante Sus reveladoras palabras y hechos, sentó el ejemplo para la aplicación de este concepto a la reconstrucción de la sociedad. Consideren, por ejemplo, qué progreso social y económico alcanzaron los creyentes iraníes bajo Su guía amorosa y, posteriormente, con el constante estímulo del Guardián de la Causa.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá ‘ís del mundo,

20/10/1983)

1848. Coherencia entre lo práctico y lo espiritual

«Desde el comienzo de Su estupenda misión, Bahá’u’lláh instó a las naciones que prestaran atención a la necesidad de ordenar las actividades humanas de manera tal que se produzca un mundo unido en todos los

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aspectos esenciales de su vida. En innumerables versículos y tablas Él declaró repetidamente y de varias maneras que el ‘progreso del mundo’ y el ‘desarrollo de las naciones’ se encuentran entre las ordenanzas de Dios para este día. La unidad de la humanidad, que es a la vez el principio operativo y la mcta final de Su Revelación, implica lograr una coherencia dinámica entre los requisitos espirituales y prácticos de la vida terrenal. Lo indispensable de esta coherencia es manifestado inequívocamente en Su establecimiento del Ma~riqu’l-A~kár, el centro espiritual de toda comunidad bahá’í alrededor del cual deben florecer dependencias dedicadas al progreso social, humanitario, educativo y científico de la humanidad. »

(Ibídem)
1849. Esfuerzos que benefician a la sociedad

«Ahora, después de todos los años de constante actividad de enseñanza, la comunidad del Más Grande Nombre ha alcanzado la etapa en la que deben serincorporados los procesos de este desarrollo a sus actividades regulares; especialmente exige acción la expansión de la Fe en países del Tercer Mundo, donde reside la gran mayoría de sus adherentes. Los pasos que han de darse deben necesariamente comenzar en la comunidad bahá’í misma, esforzándose los amigos, mediante la aplicación de principios espirituales, su rectitud de conducta y la práctica del arte de la consulta, por elevarse y así llegar a ser autosuficientes y tener confianza en sí mismos. Además, estos esfuerzos conducirán a la preservación del honor humano, tan deseado por Bahá’u’lláh. Al hacerlo, y como consecuencia de ello, los amigos sin duda harán extensivos los beneficios de sus esfuerzos a la sociedad en su conjunto, hasta que toda la humanidad alcance el progreso deseado por el Señor de la Epoca.»

(Ibídem)
1850. Oficina de Desarrollo Social y Económico

«Es en verdad propicio que se brinde atención sistemática a esta esfera vital del esfuerzo bahá’í. Nos complace, por lo tanto, anunciar el establecimiento en el Centro Mundial de la Oficina de Desarrollo Social y Económico, que habrá de ayudar a la Casa Universal de Justicia a promover y coordinar las actividades de los amigos de todo el mundo en este nuevo campo.»

(Ibídem)
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1851. Poderes liberados según las necesidades

«Los poderes liberados por Bahá’u’lláh están de acuerdo con las necesidades actuales. Podemos entonces tener plena confianza en que el nuevo impulso de energía que vibra ahora en toda la Causa la capacitará para afrontar los desafíos venideros para ayudar, en la medida que lo permitan su madurez y los recursos, al desarrollo de la vida económica y social de los pueblos, para colaborar con las fuerzas que conducen al establecimiento del orden en el mundo, para influir en la explotación y los usos constructivos de la tecnología moderna, y por todos estos medios, aumentar el prestigio y el progreso de la Fe y elevar las condiciones de la generalidad de la humanidad.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván

1983)
1852. El progreso en el campo del desarrollo

«Convocamos ahora a las Asambleas Espirituales Nacionales a considerar las implicaciones de esta tendencia emergente para sus respectivas comunidades, y a adoptar medidas bien concebidas para comprometer el pensamiento y las acciones de las Asambleas Espirituales Locales y los individuos para concebir e implementar planes, tomando en cuenta las restricciones de las circunstancias existentes y de los recursos disponibles. El progreso en el campo del desarrollo dependerá en gran medida de las iniciativas genuinas de las bases, y debe derivar su fuerza motriz de estas fuentes y no de la imposición de planes y programas desde arriba.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá ‘ís del mundo,

20/10/1983)
1853. Principal tarea de las Asambleas Nacionales

«La tarea principal de las Asambleas Nacionales, entonces, es aumentar la conciencia de las comunidades locales acerca de las necesidades y posibilidades, y guiar y coordinar los esfuerzos que resulten de esa conciencia. En muchas áreas los amigos ya están comprobando las confirmaciones de sus iniciativas en actividades tales como el establecimiento de escuelas tutelares y otras, la promoción de la alfabetización, el lanzamiento de programas rurales de desarrollo, la creación de emisoras de radio educativas, y la implementación de proyectos agrícolas y médicos. A medida que amplíen el alcance de sus esfuerzos, sin duda emergerán otras formas de desarrollo.»

(Ibídem)
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1854. Elevar la calidad de vida

«Este desafío reclama el ingenio, la flexibilidad y la cohesión de las diversas comunidades que componen el mundo bahá’í. Diferentes comunidades, desde luego, percibirán distintos acercamientos y soluciones diferentes para necesidades similares. Algunas pueden ofrecer ayuda a otros países, mientras que otras, al comienzo, deben necesariamente recibir ayuda; pero todas, sin importar las circunstancias o los recursos, están dotadas de la capacidad de responder en alguna medida; todas pueden compartir; todas pueden participar en la empresa conjunta de aplicar los principios de la Fe más sistemáticamente a la elevación de la calidad de la vida humana. La clave del éxito es la unidad en espíritu y en acción.»

(Ibídem)
1855. Llamado a los individuos

«Finalmente, el llamado a la acción está dirigido a los amigos individualmente, ya sean adultos o jóvenes, antiguos o recién ingresados. Que se adelanten a tomar sus lugares en el campo del servicio en el que sus talentos y habilidades, su formación especializada, sus recursos materiales, sus ofrecimientos de tiempo y energía y, sobre todo, su dedicación a los principios bahá’ís, puedan ser puestos en acción para mejorar el destino del hombre.»

(Ibídem)
1856. Naturaleza y extensión del compromiso

«La Casa de Justicia desea que recalquemos que la naturaleza y la extensión del compromiso de los creyentes con el desarrollo económico y social debe variar de país en país, tanto en relación con las condiciones generales de ese país como en relación con la etapa de desarrollo de la comunidad bahá’í. Unicamente debido a que algunas comunidades bahá’ís han aumentado suficientemente el número de sus miembros, y han desarrollado instituciones administrativas bahá’ís que funcionan con vigor, es que la Casa de Justicia ha podido proyectar el lanzamiento de esta nueva etapa en el trabajo de la Causa.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 30/1/1984)

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B. Agricultura
1857. Ciencia de la agricultura

«Tu carta ha sido recibida. Loado sea Dios; comunicaba las buenas nuevas de tu salud y seguridad, e indicaba que estás dispuesto a ingresar en una escuela agrícola. Ello es sumamente conveniente. Esfuérzate todo cuanto te sea posible por llegar a ser un experto en la ciencia de la agricultura ya que, de acuerdo con las Enseñanzas Divinas, la adquisición de las ciencias y la perfección de las artes son considerados actos de adoración. Si un hombre emplea toda su capacidad en la adquisición de una ciencia o en la perfección de un arte, es éomo si hubiese adorado a Dios en iglesias y templos. De este modo, al ingresar en una escuela de agricultura y al esforzarte en la adquisición de esa ciencia, estás día y noche ocupado en actos de adoración, actos que son aceptados en el Umbral del Todopoderoso. Qué merced más grande que ésta, que la ciencia sea considerada como un acto de adoración y el arte como un servicio al Reino de Dios.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 126)

1858. Solución del problema económico

«La cuestión de la economía política tiene que comenzar con el agricultor y luego extenderse a las otras clases, porque la cantidad de agricultores es más grande que todas las demás clases, muchas veces mayor. Por lo tanto, es apropiado que el problema económico sea resuelto primero con el agricultor, porque él es el primer agente activo en el cuerpo político. En resumen, entre los sabios de cada localidad se debe organizar un consejo y los asuntos de ese pueblo deben estar bajo el control de ese consejo...»

(‘Abdu’l-Bahá; extracto de una Tabla dirigida a un creyente, 04/12/1912. Traducción corregida por el Centro Mundial, diciembre 1985)

1859. Almacén general

«. . .un almacén general debe establecerse con la designación de un secretario. Al tiempo de la cosecha, con la aprobación de los miembros del consejo, un determinado porcentaje de la cosecha total debería ser entregado al almacén.

»El almacén tendrá siete fuentes de ingreso: los diezmos, los impuestos sobre los animales, la riqueza sin herederos, todas las cosas que se encuentren cuyos dueños no puedan ser identificados, un tercio de todos los tesoros (dinero) encontrados en la tierra, un tercio de las minas, y contribuciones voluntarias.

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»Por otra parte, hay siete clases de gastos:

1. Los gastos generales de la operación de la institución: salarios, etc., y la administración de la seguridad pública, incluyendo el departamento de higiene.

2. Diezmos al gobierno general (Estado).
3. Impuestos sobre los animales para el Estado.
4. Apoyo a un orfelinato.
5. Ayuda a los inválidos e incurables.
6. Apoyo a las instituciones educativas.

7. Provisión de cualquier déficit en los gastos de los pobres.

»El primer ingreso es el diezmo. Por ejemplo, si el ingreso de un agricultor es de quinientos dólares y sus gastos necesarios son quinientos dólares no se le cobrará ningún diezmo. Si los gastos de otro son quinientos dólares y su ingreso mil dólares, la décima parte se le cobrará, porque tiene más de lo que necesita; si da la décima parte, su bienestar no se verá afectado. Si los gastos de otro son de mil dólares, y sus ingresos cinco mil dólares, ya que tiene un exceso de cuatro mil dólares se le cobrará una décima y media. Si otro tiene gastos necesarios de mil dólares, pero sus ingresos son diez mil dólares, a él se le cobrará dos décimas. Si los gastos necesarios de otro son cinco mil y sus ingresos son cien mil, se le cobrará la cuarta parte. Por otra parte, los ingresos de una persona pueden ser de doscientos dólares pero sus necesidades absolutamente esenciales para vivir requieren quinientos dólares; siempre que no haya fallado en el esfuerzo o empeño, o su finca no haya sido bendecida con una cosecha, esa persona debe ser asistida por el almacén general, para que no esté necesitada y pueda vivir tranquilamente.»

(Ibídem)
C. Economía
1860. Evitar extremos de riqueza y pobreza

«Por supuesto que las condiciones en oriente son diferentes ya que los países en su mayoría no están industrializados y son mayormente agrícolas y a ellos debemos aplicar leyes diferentes de las que operan en occidente, y es por esto que los principios del Movimiento llegan a la raíz común a ambos. ‘Abdu’l-Bahá ha expuesto en varias de sus charlas, las que Ud. puede encontrar en distintas recopilaciones, los principios sobre los cuales el sistema económico bahá’í debe basarse. Es un sistema

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que evita, entre otras cosas, el control gradual de la riqueza en manos de unos pocos, lo cual produce los extremos de pobreza y de riqueza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 28/10/

1927)
1861. No confundir con los sistemas actuales

«En cuanto a su cuarta pregunta, Shoghi Effendi cree que es preferible no confundir los métodos explicados por el Maestro con los sistemas actuales. Puede ser que tengan mucha semejanza pero también tienen muchos puntos divergentes. Además, estas declaraciones generales que tenemos en las enseñanzas tendrán que ser explicadas y aplicadas por la Casa de Justicia antes de que podamos apreciar realmente su significado.»

- (De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 21/10/ 1932)

1862. Las teorías económicas según la Causa

«Con respecto a su pregunta acerca de la actitud bahá’í hacia varios problemas económicos, tales como la propiedad, el control y la distribución del capital, y de otros medios de producción, el problema de las multinacionales y los monopolios, y experimentos económicos tales como las cooperativas sociales, las Enseñanzas de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá no proveen soluciones específicas y detalladas para todas estas cuestiones económicas, que más bien pertenecen al campo de la economía técnica y que como tales no conciernen a la Causa directamente. Es cierto que hay algunos principios en los Escritos Sagrados Bahá’ís que sirven de guía en los temas económicos, pero no cubren en ninguna forma todo el campo teórico y práctico de la economía; mayormente intentan guiar a futuros escritores y técnicos bahá’ís en economía para que desarrollen un sistema económico que funcione en completa conformidad con el espíritu y las estipulaciones exactas de la Causa sobre este tema y otros similares. La Casa Internacional de Justicia deberá ayudar, en consulta con expertos en economía, en la formulación y evolución del sistema económico bahá’í del futuro. Una cosa, sin embargo, es clara; que la Causa no acepta las teorías económicas capitalistas en su totalidad, ni tampoco puede coincidir con los marxistas y comunistas en su repudio del principio de la propiedad privada y de los vitales y sagrados derechos del individuo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 10/6/

1930)
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1863. Instrucciones de Bahá’u’lláh

«Su Santidad Bahá’u’lláh ha dado instrucciones que consideran cada una de las necesidades que enfrenta la humanidad. Él ha dado enseñanzas e instrucciones relacionadas a cada uno de los problemas a los que el hombre debe hacer frente. Entre éstas [enseñanzas] están las referidas a las cuestiones económicas de las que debería disfrutar cada miembro del cuerpo social mediante la aplicación de esta solución, tales como mayor felicidad, bienestar y abundancia, sin causar daños o agravios que alteren el orden general de las cosas. Como consecuencia, no habrán diferencias o disenso. Ninguna sedición o contienda se presentará. La solución es ésta:

»Primero y principalmente está el principio de que a todos los miembros del cuerpo social les será dado el beneficio de los grandes adelantos del mundo de la humanidad. Cada uno tendrá el mayor bienestar y prosperidad. Para resolver este problema deberían comenzar con el agricultor; allí se asentará el fundamento del sistema y del orden porque la clase campesina y el agricultor sobrepasan a otras clases en la importancia de sus servicios...»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Fundamentos de Unidad Mundial, pp. 68)

1864. El espíritu de las Escrituras

«Como Ud. dice, las Escrituras no se son muy ricas en este tema y muchas cuestiones que actualmente desconciertan las mentes del mundo ni siquiera se mencionan. La consideración principal es que el Espíritu tiene que penetrar nuestra vida económica, y ésta se cristalizará, gradualmente, en instituciones y principios definidos que ayudarán a producir las condiciones ideales predichas por Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 20/12/1 931)

1865. La desigualdad social

«La desigualdad social es el resultado inevitable de la desigualdad natural del hombre. Los seres humanos son distintos en cuanto a habilidades y por lo tanto deben ser diferentes en su posición social y económica. Los extremos de pobreza y riqueza deben ser, sin embargo, abolidos totalmente. Aquellos que han contribuido con su inteligencia a la creación y el mejoramiento de los medios de producción deben ser justamente recompensados, aunque esos medios puedan ser poseídos y controlados por otros.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/1/1935)

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1866. La igualdad es una quimera

«~La igualdad es una quimera! ¡Es absolutamente impracticable! Aún cuando la igualdad se alcanzara, no tendría continuidad, y si su existencia fuese posible, todo el orden del mundo sería destruido. La ley del orden debe existir siempre en el mundo de la humanidad. Este es un decreto divino aplicado a la creación del hombre.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Sabiduría de ‘Abdu’l-Bahá, p. 158)

1867. Los salarios

«El Maestro ha establecido explícitamente que los salarios deben ser desiguales sencillamente porque los hombres no son iguales en su capacidad y, por lo tanto, deben recibir jornales que correspondan a sus diferentes capacidades y recursos. Parece que este punto de vista contradice la opinión de algunos de los economistas modernos. Pero los amigos deben tener plena confianza en las palabras del Maestro, y deben dar preferencia a sus declaraciones por sobre aquellas de los presuntos pensadores modernos.

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/12/

1935)
1868. Aplicación de principios espirituales

«Prácticamente no hay enseñanzas de tipo técnico sobre economía en la Causa, tales como banca, sistema de precios, etc. La Causa no es un sistema económico, ni tampoco sus Fundadores consideran haber sido especialistas en economía. La contribución de la Fe en esta materia es esencialmente indirecta, ya que consiste en la aplicación de principios espirituales a nuestro sistema económico actual. Bahá’u’lláh nos ha dado algunos principios fundamentales que servirán de guía a los economistas bahá’ís del futuro para establecer instituciones que ajustarán las relaciones económicas del mundo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/1/36)

1869. Participación en las ganancias

«No, Bahá’u’lláh no trajo al mundo un sistema económico completo.

»La participación en las ganancias está recomendada como solución a uno de los aspectos de los problemas económicos.

»No hay nada en las enseñanzas que vaya en contra de alguna forma de capitalismo; sin embargo, en su forma actual, requerirá algunas modificaciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/11/

1945)
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1870. El hombre siempre tendrá que trabajar

«No importa a qué grado de progreso lleguen las máquinas; el hombre siempre tendrá que trabajar arduamente para ganar su subsistencia. El esfuerzo es una parte inseparable de la vida humana. Puede tomar muchas formas diferentes al cambiar las condiciones del mundo, pero siempre estará presente como un elemento necesario en nuestra existencia terrenal. La vida, después de todo, es una lucha. El progreso se obtiene mediante la lucha, y sin esa lucha la vida deja de tener sentido, o lo que es más, se extingue. El progreso de la maquinaria no ha convertido al esfuerzo del hombre en innecesario; le ha dado nueva forma, nueva expresión.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 26/12/

1935) -
1871. Sólo la religión puede producir un cambio

«La frase ‘la solución económica es de naturaleza divina’ significa que solamente la religión puede, a fin de cuentas, producir un cambio tan fundamental en la naturaleza del hombre que le permita cambiar las relaciones económicas de la sociedad. Sólo de ese modo el hombre podrá controlar las fuerzas económicas que amenazan perturbar las bases de su existencia, y entonces ejercer su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza.»

(Ibídem)
1872. Fomentar una nueva actitud universal

«La excesiva desigualdad entre ricos y pobres, fuente de agudos sufrimientos, mantiene al mundo en estado de inestabilidad y virtualmente al borde de la guerra. Pocas sociedades han abordado esta situación en forma efectiva. La solución exige la aplicación combinada de propuestas espirituales, morales y prácticas. Es necesario dar una nueva mirada al problema, asegurando la consulta con expertos en un amplio espectro de disciplinas, libre de polémicas económicas e ideológicas y dando participación a la gente directamente afectada por las decisiones que deben tomarse urgentemente. Este es un tema que está ligado no sólo con la necesidad de eliminar los extremos de riqueza y pobreza, sino también con aquellas verdades espirituales cuya comprensión puede producir una nueva actitud universal. La promoción de dicha actitud constituye en sí misma una gran parte de la solución.»

(Casa Universal de Justicia; La Promesa de Paz Mundial, pp. 16-17)

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D. Proyectos
1873. Criterios de factibilidad

«Las sugerencias (referidas a posibles proyectos de desarrollo) que ahora se les está enviando son para que puedan iniciar las consultas de base con las comunidades bahá’ís locales, involucrando a las Asambleas Espirituales Locales de su zona. Además de incorporar las ideas generales del Consejero (...) Uds. deben también procurar las sugerencias de los creyentes en cuanto a las necesidades e iniciativas locales. A su Asamblea también se le pide que considere la factibilidad de esos proyectos y que lleve a cabo una investigación de las localidades, indicando cuáles de ellas podrían patrocinar los proyectos. Entre los criterios de capacidad deben considerarse los siguientes:

1. La fuerza de la comunidad y su habilidad para beneficiarse de los proyectos tanto espiritual como materialmente, incluyendo los efectos beneficiosos de la acción colectiva sobre la comunidad y los participantes.

2. Voluntad de los creyentes locales para participar, colaborar y apoyar los proyectos.

3. Grado y dimensión de las contribuciones locales a los proyectos en términos de mano de obra, materiales y recursos.

4. Presencia de personas hábiles para manejar los recursos humanos y dirigir las energías de los amigos, incluyendo lazos fuertes entre los voluntarios (nacionales e internacionales) y los creyentes locales.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 09/11/1 983) -

1874. Objetivo primordial

«Si bien es el deseo de la Casa de Justicia ver que el desarrollo económico y social llegue a ser una parte de la vida de las comunidades bahá’ís, debemos tener gran cuidado de que nuestros limitados esfuerzos se dirijan a proyectos cuyo objetivo primordial no sea el negocio sino el servicio a la comunidad. Proyectos tales como ocuparse de actividades comerciales y de la construcción de fábricas seguramente distraerán la atención de las instituciones bahá’ís de la promoción directa de la Causa en estos días. Los Consejeros podrán aconsej arlo y guiarlo para elegir, si existieran condiciones favorables, proyectos modestos que promuevan el bienestar de los miembros de la comunidad bahá’í, así como el mejoramiento de sus congéneres.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 08/12/1983)

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1875. Proyectos modestos y adecuados

«Los bahá’ís que deseen establecer un negocio como esfuerzo de grupo en el servicio de la Fe deben consultar con sus Asambleas Espirituales Locales o Nacionales. Los proyectos de desarrollo económico y social iniciados por instituciones bahá’ís, o asistidos por ellas, usualmente deben ser bastante modestos al principio para poder adquirir experiencia. Deben adecuarse a la situación local y cubrir las necesidades y aspiraciones particulares de los creyentes locales. Gradualmente, a medida que adquiera conocijiriento y experiencia, cada Asamblea Espiritual Nacional puede promover y hacerse cargo del desarrollo de proyectos mayores y llegar inclusive a involucrar a toda la comunidad nacional en emprendimientos adecuados.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 7/5/1984)

1876. Dos principios fundamentales

«Existen dos principios que la Casa de Justicia cree que son fundamentales para la generalidad de estos proyectos de desarrollo económico y social, aunque, por supuesto, habrán excepciones. El primero es que deben realizarse sobre una sub-estructura de comunidades bahá’ís locales ya existentes y suficientemente fuertes. El segundo es que la administración del proyecto a largo plazo debe tener como objetivo la autosuficiencia y no depender de una ayuda financiera permanente del exterior.

»El primer principio implica que los proyectos de desarrollo económico y social que ahora se emprenderán son una etapa natural del crecimiento de la comunidad bahá’í y son una necesidad de la comunidad misma, aunque, por supuesto, beneficiarán a un segmento más amplio de la sociedad. El mundo bahá’í no está en situación financiera ni desde el punto de vista de recursos humanos como para lanzar empresas de desarrollo económico y social de poblaciones en zonas donde hay pocos creyentes. La necesidad más grande de todos los pueblos es la Fe misma, para que conozcan el destino que ellos como individuos y como miembros de la sociedad deben esforzarse por alcanzar, y aprendan de las Enseñanzas aquellas virtudes y métodos que les permitirán trabajar juntos en armonía, tolerancia y confianza.

»El segundo principio debe tomar en cuenta que cualquier proyecto iniciado por la Causa debe diseñarse para que crezca firme y constantemente, y que no se derrumbe por desgaste. En otras palabras, se pueden usar fondos y ayuda externa bahá’í y no bahá’í para adquisiciones

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importantes, investigaciones, inicio de actividades, incorporación de conocimientos; pero el objetivo debe ser que cada proyecto continúe y se desarrolle con la fuerza del trabajo, los fondos y el entusiasmo bahá’í local, aunque se interrumpa toda ayuda externa.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, 08/5/1984)

1877. Bases espirituales necesarias

«No puede enfatizarse lo suficiente cuánto el emprendimiento del desarrollo social y económico depende de principios fundamentales contenidos en las Enseñanzas referidas a la interrelación entre aspectos espirituales y materiales de la vida, y si la actividad social y económica no tiene una base espiritual bien puede resultar contraproducente o aun dañina, porque sin una base espiritual la gente tiende a volverse corrupta o materialista.

»En tanto los amigos profundicen su comprensión del mensaje de la Casa Universal de Justicia fechado el 20 de octubre de 1983, enfrentarán el desafío y reorientarán sus pensamientos y acciones para hacer frente a las situaciones que encuentren en su vida diaria, aprovechando la sabiduría de la consulta y sosteniéndose con los principios espirituales elevados y nobles de nuestra Fe.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 02/7/1984)

1878. Sugerencias para proyectos

«Las sugerencias para proyectos de desarrollo son bienvenidas de cualquier fuente que provengan, pero idealmente deberían emanar de las comunidades locales y recibir el apoyo de las Asambleas Locales y Nacionales; no debería ser necesario enviar personas a otros países a solicitar proyectos. Sin embargo, si una comunidad tuviera el deseo de planear un proyecto especial, tiene libertad para pedir a personas con experiencia que ayuden en el planeamiento, el diseño y la implementación del proyecto.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta al Centro Internacional de Enseñanza, 01/11/1983)

1879. Los proyectos recibirán ayuda

«El Mensaje de la Casa Universal de Justicia fechado el 20 de octubre de

1983 ha establecido claramente los conceptos, definido los objetivos y

delineado los principios directrices para la selección e implementación

de los proyectos, programas o actividades bahá’ís de desarrollo. La vasta

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mayoría de los proyectos bahá’ís serán generados principalmente en las bases e inicialmente, en la forma que lo requieran, recibirán ayuda de fuentes bahá’ís, en términos de financiamiento y recursos humanos. Los proyectos, como Ud. ha supuesto, no serán lucrativos, sino que estarán relacionados principalmente con actividades educativas, de salud e higiene, agrícolas y actividades simples de desarrollo comunal. Se espera que todos estos tipos de proyectos reflejen la fuerza de los principios espirituales atesorados en las Enseñanzas de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 02/12/1983)

E. Objetivos del Desarrollo Social y
Económico
1880. Identidad cultural y costumbres

«Obviamente se debe alentar a los bahá’ís a conservar sus identidades culturales heredadas, siempre que las actividades correspondientes no contravengan los principios de la Fe. La preservación de esas características culturales es una expresión de la unidad en diversidad. Aunque sin duda la mayor parte de estas celebraciones festivas tienen su raíz en rituales religiosos de épocas olvidadas, no debe impedirse que los creyentes participen en aquellas en las que, con el transcurso del tiempo, sus significados religiosos han dado paso a prácticas de orientación puramente cultural. Por ejemplo, el Naw-Rúz mismo fue originalmente una festividad religiosa zoroastriana, pero gradualmente casi se ha olvidado su connotación zoroastriana. Los iraníes, incluso después de su conversión al Islam, vienen observándolo como una festividad nacional. Ahora el Naw-Rúz ha llegado a ser un Día Sagrado Bahá’í, y se lo observa en todo el mundo, pero además de la observancia bahá’í, muchos bahá’ís iraníes continúan practicando sus tradiciones culturales pasadas con relación a esta fiesta. Similarmente, existen diferentes costumbres nacionales en todas partes del mundo que tienen connotaciones culturales antes que religiosas.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Malasia, 26/5/1982)

1881. Artes, oficios y ciencias

«El tercer Tajallí se refiere a las artes, los oficios y las ciencias. El conocimiento equivale a alas para la vida del hombre y a una escalera para su ascenso. Su adquisición incumbe a todos. Sin embargo, debe adquirirse

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el conocimiento de aquellas ciencias que beneficien a los pueblos de la tierra y no de aquellas que comienzan con palabras y terminan con palabras. Grande en verdad es el honor de los científicos y artistas ante los pueblos del mundo. De ello da testimonio el Libro Madre en el día de Su retorno. Dichosos quienes poseen oído atento. En verdad, el conocimiento es un verdadero tesoro para el hombre, y una fuente de gloria, de munificencia, de gozo, de exaltación, de alegría y de regocijo para él. Así ha hablado la Lengua de Grandeza en esta Más Grande Prisión.»

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 54)
1882. La riqueza

«La riqueza es loable en grado sumo si ella es adquirida por el propio esfuerzo individual y la gracia de Dios, mediante el comercio, la agricultura, las artes e industrias, y si es gastada en propósitos filantrópicos. Por sobre todo, si una persona de buen juicio y de recursos iniciara medidas que pudieran enriquecer universalmente a las masas del pueblo, no podría haber una obra más grande que ésta, y su valoración a la vista de Dios sería la de un logro supremo, pues ese benefactor proveería a las necesidades y aseguraría el confort y el bienestar de una gran multitud. La riqueza es muy encomiable, siempre que toda la población sea rica. Si,

- por el contrario, unos pocos tienen una desmesurada riqueza mientras el resto se halla empobrecido, y ningún fruto o beneficio proviene de esa riqueza, entonces ella es sólo un impedimento para quien la posee. Si, por otro lado, ella se emplea en la promoción del conocimiento, en la fundación de escuelas primarias u otras escuelas, en el estímulo de las artes e industrias, en la enseñanza de los huérfanos y los pobres —en resumen, si es dedicada al bien de la sociedad— quien la posee sobresaldría ante Dios y los hombres como el más excelente de quienes viven en la tierra, y sería contado como uno de los pobladores del paraíso.»

(‘Abdu’l-Bahá; El Secreto de la Civilización Divina, pp. 29-30)

1883. Promover Ja educación

«El principal, el más urgente requisito es la promoción de la educación. Es inconcebible que alguna nación pueda alcanzar la prosperidad y el éxito a menos que esta suprema, esta fundamental tarea sea promovida. La razón principal de la decadencia y caída de los pueblos es la ignorancia. En la actualidad, las masas del pueblo no están ni siquiera informadas de los hechos ordinarios; cuánto menos comprenden la esencia de los problemas importantes y las necesidades complejas de la época.»

(ibídem, pp. 131-132)
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F. Requisitos para el Éxito
1884. Lo espiritual precede a lo material

«Un símbolo de este proceso se demuestra en la Casa de Adoración y sus dependencias. Lo primero que se construye es el edificio central, que es el corazón espiritual de la comunidad. Luego, gradualmente, como expresión exterior de este corazón espiritual, las diferentes dependencias, aquellas ‘instituciones de servicio social que den alivio al sufrimiento, sostén al pobre, refugio al viajero, consuelo al doliente y educación al ignorante’, se edifican y funcionan. Este proceso comienza en forma embrionaria antes de que la comunidad bahá’í llegue a la etapa de la construcción de su propio Mashriqu’l-Adhkár, ya que aún el primer centro local que una comunidad bahá’í edifica puede comenzar a servir no sólo como centro espiritual y administrativo y punto de reunión de la comunidad, sino también como sede de escuelas tutoriales y como corazón de otros aspectos de la vida comunitaria. El principio, de todos modos, es que siempre lo espiritual precede a lo material. Primero viene la iluminación de corazones y mentes por la revelación de Bahá’u’lláh, y luego el movimiento en las bases de los creyentes que desean aplicar estas Enseñanzas a la vida diaria de su comunidad. Este movimiento puede ser promovido, alentado y asistido por las instituciones nacionales y continentales de la Fe, pero sin estos movimientos cualquier actividad impuesta desde arriba puede ser infructuosa.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, 08/5/1984)

1885. Soluciones para cualquier problema social

«Existen principios espirituales, o lo que algunos llaman valores humanos, por medio de los cuales se pueden encontrar las soluciones para cualquier problema social. En general, cualquier grupo bien intencionado puede idear soluciones prácticas a sus problemas; pero generalmente las buenas intenciones y el conocimiento práctico son insuficientes. El mérito esencial del principio espiritual es que no sólo presenta una perspectiva que armoniza con aquello que es inmanente a la naturaleza humana, sino que además induce a una actitud, una dinámica, una voluntad y una aspiración que facilitan el descubrimiento y la implementación de medidas prácticas. Los líderes de los gobiernos y todos aquellos que ejercen autoridad se verían mejor asistidos en sus esfuerzos por resolver

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los problemas si primeramente buscaran identificar los principios que éstos implican, y luego se dejaran guiar por ellos.»

(Casa Universal de Justicia; La Promesa de Paz Mundia4 pp. 19-20)

G. Escuelas Tutoriales
1886. Importancia de su establecimiento

«La importancia de establecer esas escuelas ha sido destacada repetidamente por la Casa de Justicia. No son solamente instrumentos para la consolidación inmediata de las comunidades bahá’ís y de las áreas vecinas, sino que también sirven para entrenar a los niños y jóvenes bahá’ís para rendir servicio a la Fe y demostrar el hecho de que los bahá’ís estamos empeñados en el servicio humanitario a la comunidad en general. A través de su establecimiento se ayuda tanto a bahá’ís como a no bahá’ís. Además, esas escuelas fomentan una relación saludable entre las comunidades e instituciones bahá’ís, por cuanto se les llama a ayudar a las comunidades proporcionando profesores, edificios, etc. Algunos amigos de la localidad pueden sentirse inspirados a contribuir con el terreno y/o los materiales de construcción para las escuelas, o pueden desear ayudar en su construcción.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de la india, 03/1/1983)

1887. Maestros de escuelas

«La Casa Universal de Justicia confía en que hay literalmente cientos de jóvenes bahá’ís que con buena voluntad y alegría servirán como maestros en las escuelas tutoriales, especialmente si la Asamblea Espiritual Nacional les asegura un salario adecuado y un empleo seguro. Es posible que sus sueldos puedan ser pagados mediante el cobro de pensiones razonables a los alumnos que asisten a las escuelas. Esto en sí sería un paso importante en la educación de los nuevos creyentes para contribuir al Fondo, y ayudaría a las escuelas a llegar a ser autosuficientes.»

(Ibídem)
1888. Planificación por medio de la consulta

«El establecimiento de una escuela es presumiblemente para satisfacer las necesidades de la comunidad bahá’í y no bahá’í. Debe ser planificada por los bahá’ís, y si fuera aconsejable, en consulta con los no bahá’ís; debe ser presentada como un esfuerzo de la comunidad; la colaboración y la cooperación de todos debe ser solicitada y asegurada.

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»Si se dispusiera de suficiente mano de obra, ésta debe ser administrada por la comunidad bahá’í y su gerencia será responsable ante la Asamblea Espiritual Local de la comunidad en donde esté situada, o ante la Asamblea Espiritual Nacional.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Uruguay, 18/6/1 986)

1889. Jardín de infantes

«Con respecto al jardín de infantes que pertenece a una familia de pioneros bahá’ís, debe ser considerado como una actividad social y económica privada, y debe constar como tal, a la vez que se reconoce claramente que la comunidad bahá’í no tiene ninguna responsabilidad por la administración u operación de esa escuela.

»La iniciativa individual de los amigos debe ser fomentada y alentada cuidadosamente para que ellos puedan levantarse, guiados por los principios espirituales de nuestra Fe, a cumplir con sus responsabilidades espirituales.»

(Ibídem)
1890. Contribuciones no bahá’ís para escuelas

«Se ha recibido su carta (...) referida a la aceptación de donaciones de no bahá’ís para el mantenimiento de las escuelas tutoriales y se nos ha pedido que respondamos lo siguiente:

»Los bahá’ís pueden recibir contribuciones de no bahá’ís para actividades de caridad cuyos beneficiarios son no bahá’ís también. Sin embargo, es muy importante que al aceptar fondos provenientes de donde fueré, se aseguren de que eso no afecte en manera alguna la orientación y la política de la escuela.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 13/1/1978)

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XLVII. ESCUELAS DE VERANO E
INSTITUTOS BAHÁ’ÍS
A. Escuelas de Verano
1891. a. Propósito de las escuelas de verano

«El propósito básico de todas las Escuelas de Verano Bahá’ís, tanto en Oriente como en Occidente, es brindar a los creyentes la oportunidad de familiarizarse por completo, no sólo por medio del estudio sino también mediante la colaboración activa y de todo corazón en diversas actividades bahá’ís, con -los principios esenciales de la administración, y de esta forma logren ser eficientes y capaces promotores de la Causa. (...)

»Es en el momento actual, cuando la Causa está pasando por algunas de las etapas más difíciles de su desarrollo, que los amigos deben tener el conocimiento necesario sobre la Administración. Por lo tanto, el Guardián desea que Uds. nuevamente le den importancia, en todas las Escuelas de Verano futuras, a este punto vital, y de esta manera añadir efectividad y éxito a sus esfuerzos en este aspecto.

»De su puño y letra el Guardián agrega: “Ciertamente, les recomiendo que el próximo año se concentren en Los Rompedores delA Iba, así como en las necesidades, los principios y el propósito de la Administración Bahá’í. La Causa, en su país, aún se encuentra en su período formativo. Ella necesita de hombres y mujeres de visión, de capacidad y entendimiento.”»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/9/ ¡933. Cit. part. en Excelencia en Todas las Cosas, p. 60)

b. ‘Extraer joyas de la mina de la humanidad’

«La Escuela de Verano ha estado llevando a cabo la divina tarea de extraer joyas de la mina de la humanidad y son los deseos de Shoghi Effendi y de los amigos de aquí que aquellos que han sido entrenados en la Escuela de Verano lleven a cabo su labor en los distintos lugares de donde provienen...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Escuela de Verano de Green Acre, 21/10/1 925. Centers of Bahá’í Learning, p26)

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1892. Profundizar conocimientos sobre la Fe

«Los informes que hemos recibido sobre las sesiones de Escuelas de Verano realizadas en Europa este año indican que algunas de ellas han perdido tiempo indebidamente en temas filosóficos y esotéricos y han hecho insuficiente énfasis sobre la Fe Bahá’í y sus Enseñanzas.

»El amado Guardián recalcó que uno de los propósitos importantes de las escuelas de verano bahá’ís es profundizar el conocimiento de los creyentes acerca de la historia y las Enseñanzas de la Fe para que ellos puedan ser mejores maestros. Con este fin él recomendó el estudio del Islam y del Qur’án, para que los amigos tengan los antecedentes que les permitan estudiar los Escritos Bahá’ís, e instó el estudio de los principios de la Administración Bahá’í.

»Además ha dicho que las escuelas de verano deben ser ocasiones propicias para enseñar el Mensaje. A un creyente le ha escrito:

“A través de la asociación diaria con los creyentes, los no bahá’ís llegarán a ver a la Causa funcionando como una comunidad activa y viva dedicada íntegramente al servicio de lo que es mejor y más elevado en el mundo. Las disertaciones los familiarizarán con los principios fundamentales del Nuevo Orden Mundial, mientras que su participación en la vida social de los creyentes les permitirá ver la manera en que estos mismos principios son puestos en acción.”

»Se pide a las Asambleas Espirituales Nacionales que revean los currículos de las escuelas de verano e invierno de acuerdo con estos importantes principios. En este momento, cuando alcanzar la victoria final del Plan de Nueve Años es de suprema importancia, se pide que en el transcurso de las sesiones de las Escuelas de Verano se brinden oportunidades para inculcar en los creyentes la urgente necesidad de enseñanza y de pioneros. »Oramos para que las Escuelas de Verano sean más y más efectivas en la educación de los amigos para que así puedan convertirse en canales útiles para la difusión de las Divinas fragancias.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales de Europa, 26/9/1969)

1893. a. Pueden atraer muchas almas

«Qué maravilloso sería si todos los amigos pudieran hacer arreglos para pasar por lo menos algunos días en una de estas escuelas de verano y tomar parte activa en su desarrollo. Esos centros podrían atraer muchas almas si se preparan adecuadamente y se los hace interesantes; aquellos no bahá’ís que los visiten tendrían entonces la oportunidad de compe

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netrarse con el espíritu del lugar y realizar un estudio de la Causa. Constantemente recibimos cartas de personas que ingresaron a la Fe Bahá’í después de visitar uno de estos centros y recibir allí el Mensaje.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 01/5/

193 2)
b. Elevar el nivel intelectual y espiritual

«El Guardián desearía, por lo tanto, recomendar a todos los amigos que perseveren en sus esfuerzos por elevar el nivel, tanto intelectual como espiritual, de sus escuelas de verano, y elevar su prestigio a los ojos de los amigos, y del público no bahá’í en general.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de las Islas Británicas, 1 7/10/1 936)

1894. Conferencias, clases y seminarios

«Shoghi Effendi cree que el verdadero propósito de estas Escuelas de Verano es profundizar los conocimientos de los amigos. Las conferencias son verdaderamente esenciales puesto que brindan un maravilloso panorama de los temas tratados. Pero no es suficiente con tener un panorama; los amigos deben profundizar su conocimiento, y eso puede lograrse si además de las conferencias existen clases de estudio y trabajos de seminario conducidos por el mismo conferencista.

»El mundo está indudablemente frente a una gran crisis, y las condiciones sociales, económicas y políticas se están haciendo cada día más complejas. Si los amigos desean tomar el liderazgo en la reforma del mundo, deben comenzar por educarse a sí mismos y comprender cuáles son realmente las dificultades y los problemas que preocupan a la mente del hombre. Es en estas Escuelas de Verano donde se les debería proporcionar a los amigos esa preparación.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 27/1/ 1932. Cf El Estudio de los Escritos Bahá’ís, pp. 82-83)

1895. Supervisión a cargo de la Asamblea Espiritual Nacional

«Con respecto a las Escuelas de Verano en general; a pesar de que no hay objeción alguna a que estén bajo la administración directa de un comité especial elegido con ese propósito, tienen que ser en última instancia supervisadas por la Asamblea Espiritual Nacional en lo que se refiere a su política, etc. En otras palabras, deben ser consideradas como instituciones nacionales y no solamente locales.

»Para su conveniencia, la Asamblea Espiritual Nacional puede designar como miembros de esos Comités a personas que residan cerca de la

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Escuela de Verano y que estén dispuestos a prestar atención directa a sus actividades.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual

Nacional de Australia y Nueva Zelanda, 18/4/1942. Letters from the

Gua rdian to Australia and New Zealand, p. 45)
1896. Parte vital de la enseñanza

«La institución de la Escuela de Verano constituye una parte vital e inseparable de cualquier campaña de enseñanza, y como tal se le debe dar la importancia que merece en los planes y las actividades de enseñanza de los creyentes. Debe organizarse de manera que atraiga la atención de los no creyentes hacia la Causa, y llegue a ser un efectivo medio de enseñanza. También debe darle a los creyentes mismos la oportunidad de profundizar sus conocimientos de las Enseñanzas, por medio de conferencias y debates, y viviendo una vida de comunidad íntima e intensa.» -

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una Asamblea Espiritual Nacional, 17/10/1936. Bahá ‘í Summer Schools, p. 2)

1897. Crear un ambiente bahá’í

«Deben tratar de crear un ambiente de vida y pensamiento bahá’í en sus Escuelas de Verano, en lugar de hacer de la Escuela de Verano un episodio y un placentero período de vacaciones, durante el cual aprenden un poco más sobre la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 23/5/1954)

1898. Bailes en escuelas de verano

«En cuanto a las preguntas que Ud. hace; no existe nada en las enseñanzas en contra del baile, y los arreglos que para el mismo se hagan en las escuelas de verano, etc., se dejan a criterio del Comité o Asamblea encargados de ello.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/2/ 1947. Bahá’í Summer Schools, p. 11)

1899. Temas a tratar

«El amplio alcance de los temas que serán debatidos y estudiados por los amigos cubre la mayoría de los aspectos importantes de la Causa, y un plan como éste sin duda les dará un amplio y sólido conocimiento de los principios vitales de la Fe. Sin embargo, se le debe dar especial importancia a la historia del Movimiento, así como también a los principios rectores de la Administración Bahá’í, pues es sobre estos dos puntos

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que la mayoría de los creyentes no están adecuadamente informados. Esta es, por lo tanto, una gran oportunidad para que ellos refuercen los fundamentos de sus creencias y para que traten de profundizar su comprensión de la base del actual sistema administrativo bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/8/

193 2)
1900. Capacitarse en las Enseñanzas

«El cree (...) que algunos de los cursos no son suficientemente bahá’ís en su contenido, sino que más bien desvían al estudiante hacia el estudio innecesario de técnicas especiales, historia, psicología, o lo que fuere, que a pesar de ser temas valiosos en el entrenamiento de la mente humana y de capacitar al individuo para ponerse en contacto con los demás, son una pérdida de tiempo, en vista del muy limitado período de tiempo que muchos de los bahá’ís pasan en una escuela de verano. -

»Los amigos deberían concentrarse en profundizar su comprensión de las Enseñanzas, particularmente estudiando lo que ya ha sido hecho y lo que tiene que hacerse para cumplir los objetivos...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/5/

1954)
1901. Cursos sobre violación del Convenio

«...su Asamblea no puede ser demasiado cuidadosa o vigilante sobre la Comunidad, buscando las fuentes de corrupción y protegiendo a los amigos. El cree que un curso sobre violación del Convenio debe ser incluido en el programa de la Escuela de Verano, para que los amigos puedan entender la naturaleza de este mal, y cómo ha afectado a nuestra Fe por un siglo, y a otros credos en el pasado. Los bahá’ís americanos, exceptuando a los más antiguos, no parecen tener ningún concepto acerca de qué es un violador del Convenio, y el lugar para educarlos en esos temas es la Escuela de Verano, y otras ocasiones en las que se reúnen en gran número.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 21/9/1957)

1902. a. Estudiar el modelo del Orden Mundial

«Un cuidadoso examen de los temas mencionados en su programa revela claramente el hecho de que los amigos han llegado a comprender lo indispensable que es para ellos profundizar sus conocimientos de los antecedentes y del desarrollo administrativo de la Causa. En realidad, esos eran los dos puntos principales cuyo estudio se había descuidado

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anteriormente, y ha llegado el momento en que tienen que darles toda la importancia que se merecen. Particularmente notable ha sido su esfuerzo con respecto al estudio de la Administración, un nuevo elemento importante en la historia de la Causa, cuyo estudio está haciéndose cada vez más indispensable para todo estudiante reflexivo de la Fe. Se espera que en los próximos años todas nuestras Escuelas de Verano bahá’ís —tanto en los Estados Unidos como en otros países— realicen un intento consciente y cabal de familiarizar a los amigos plenamente con el origen, la naturaleza y el significado especial de las nacientes instituciones administrativas de la Causa, que constituyen un modelo humilde pero muy exacto del Orden Mundial de Bahá’u’lIáh. Es de suma importancia que, de ahora en adelante, los creyentes se familiaricen con los principios de la Administración, para que no sigan el sendero transitado por los seguidores de las religiones más antiguas y que las condujo finalmente a su eventual decadencia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effcndi a un creyente, 20/10!

1933)
b. Bases para futuras universidades

«La obligación de enseñar es esencialmente responsabilidad de los creyentes jóvenes. Todo su entrenamiento, por lo tanto, debe estar dirigido de manera de hacerlos maestros competentes. Es por este mismo propósito que a las escuelas de verano bahá’ís, que constituyen las bases sobre las cuales serán establecidas las universidades bahá’ís del futuro, deben asistir creyentes jóvenes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos y Canadá, 15/5/1 936)

1903. Importancia del estudio del Islam

«Primero está la importancia del estudio del Islam; tema que es nuevo todavía para la mayoría de creyentes, pero cuya importancia para un entendimiento apropiado y sólido de la Causa es absolutamente indispensable. Su comité debe, por lo tanto, continuar enfatizando el estudio de este importante tema, y debe esforzarse por proveer a los asistentes con todas las facilidades necesarias, como ser libros de texto, conferencistas y escritores competentes que, aunque no sean necesariamente bahá’ís, deben tener un conocimiento correcto y una apreciación sólida del Islam, para así ser capaces de transmitir su verdadero significado y misión a todos los asistentes a la escuela.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 14/8/1939)

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1904. Enseñanza del Qur’án

«...el Guardián realmente aconsejaría, e incluso exigiría a los amigos que realicen un estudio cuidadoso del Qur’án, ya que el conocimiento de esta Sagrada Escritura es absolutamente indispensable para todo creyente que desee entender adecuadamente y leer inteligentemente los Escritos de Bahá’u’lláh. Si bien es cierto que son muy pocas las personas, entre nuestros bahá’ís de Occidente, capaces de conducir un curso semejante de manera erudita, esta misma carencia de esos maestros competentes debería animar y estimular a los creyentes para conocer mejor las Sagradas Escrituras del Islam. De ese modo, gradualmente surgirán algunos bahá’ís distinguidos muy bien versados en las enseñanzas del Islam y que estarán capacitados para guiar a los creyentes en el estudio de esa religión.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 02/12/ 1935. El Estudio de los Escritos Bahá’ís, pp. 101-102)

1905. Carácter y ética bahá’í

«El Guardián cree que el curso sobre el tema de la formación del carácter dado por (...) es particularmente importante, y debe dársele el debido énfasis y ser estudiado cuidadosa y esmeradamente, en especial por los creyentes jóvenes que asisten a la Escuela. Aquellas normas de conducta bahá’í que él mismo ha expuesto en su última epístola general, El Advenimiento de la Justicia Divina, y cuyo sostenimiento y promoción habrá de ser el deber primordial de cada creyente leal y consciente, merecen un serio estudio y meditación, y debieran constituir el principal tema central del programa de este año...

»Los principios y métodos establecidos por el Guardián en su Advenimiento de la Justicia Divina sobre este vital tema de la étiea bahá’ í serán verdaderamente una inspiración y una guía invalorable para todos los estudiantes y amigos que asistan a las clases de la Escuela de Verano, y así los prepararán para apreciar mejor los privilegios, —y desempeñar más adecuadamente sus responsabilidades— de ser ciudadanos del Orden Mundial de Bahá’u’lláh.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/5/ 1939. Cf Excelencia en todas las Cosas, pp. 108-109)

1906. Habituarse al estudio

«Deben dictarse cursos definidos sobre los diversos aspectos de la Fe,

y de una manera que estimule a los estudiantes a proseguir con sus

estudios privadamente una vez que retornen a su casa, pues un período

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de unos pocos días no es suficiente para aprender todo. Es necesario que adquieran el hábito de estudiar la Causa constantemente, pues cuanto más leamos las Palabras, más nos serán reveladas las verdades contenidas en ellas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/11/ 1932. Ibídem, p. 90)

1907. Desarrollo de universidades bahá’ís

«Recordando el enérgico y reiterado énfasis realizado por el Guardián sobre la importancia de la institución de la escuela de verano, tanto como un centro para preparación y entrenamiento de futuros maestros y pioneros como para la unión y camaradería de los miembros de la comunidad bahá’í, la juventud bahá’í, sobre la que Louhelen Ranch* ha ejercido una atracción especial, y en verdad casi irresistible, y a cuyas sesiones han asistido tan frecuentemente en gran número, tiene la responsabilidad peculiar de respaldar, conjuntamente con su desarrollo, ese ideal de la Universidad Bahá’í del futuro, que debería ser el objetivo a largo plazo de toda Escuela de Verano Bahá’í.

»A través de su asistencia regular a cada una de las sesiones de la escuela, y de su participación en todas las fases de sus actividades:

intelectual, espiritual, social y recreativa, y sobre todo mediante su fiel y cuidadosa adhesión a esas elevadas normas de vida y conducta bahá’í, pueden contribuir mejor y más efectivamente al crecimiento de esa institución y atraer hacia ella la atención y el interés del mundo no bahá’í circundante.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a Louhelen Bahá’í School, 29/7/1939)

* N. del R.: “Estancia Louhelen”, propiedad bahá’í de Michigan, EE.UU., que sirve como Escuela de Verano.

B. Institutos Bahá’ís de Enseñanza
1908. Institutos de Enseñanza

«...esencialmente ésta es una actividad destinada a profundizar el conocimiento de los amigos, para prepararlos para su participación activa en el trabajo de la enseñanza. En algunos países pueden continuar siendo una actividad llevada a cabo en los Centros Bahá’ís locales o posiblemente pueden ocupar sitios alquilados, como la mayor parte de las Escuelas de Verano. Sin embargo, en otros países, y particularmente en las áreas de enseñanza en masa, sería necesario tener una modesta estructura adquirida o construida en zonas rurales donde residen la mayoría de

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los creyentes, en lugar de hacerlo en ciudades capitales, para evitar gastos de transporte.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 14/5/1964. Centers of Bahá ‘í Learning, p. 19)

1909. Centros de actividades complejas

«Sus Institutos no deben ser sólo lugares de enseñanza bahá’í; también deben ser centros desde los cuales pueda inspirarse y llevarse a cabo la enseñanza masiva y el trabajo de consolidación en áreas extensas. El Instituto no es simplemente un edificio, ni solamente un lugar donde se dictan clases bahá’ís durante unos pocos días. Debe ser el centro de las actividades complejas que ayuden sistemáticamente a su Asamblea a lograr sus metas de enseñanza y consolidación.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 23/6/1966)

1910. Materiales

«El material a ser enseñado ha de prepararse con antieipación, debiendo exponerse en un lenguaje simple y traducirse a los idiomas locales...

»Los temas enseñados usualmente consisten en Historia Bahá’í, Leyes y Enseñanzas y el Orden Administrativo. Debe hacerse un especial énfasis sobre las normas de vida bahá’í, la importancia de la enseñanza, la oración, el ayuno, las Fiestas de Diecinueve Días, las elecciones bahá’ís y la contribución al Fondo.»

(De “Sugerencias sobre Operación de Institutos de Enseñanza “, adjunto a

una carta de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional

de Guatemala, 24/12/1 964. Centers of Bahá’í Learning, p. 19)

1911. a. Diplomas

«También hemos notado que Uds. están pensando en ofrecer diplomas de graduación a los amigos que asisten a los institutos. Su deseo de reconocer la asistencia devota a los institutos es muy encomiable, pero sentimos que es preferible en el futuro ofrecer regalos apropiados, como un libro, en lugar de un diploma. Mediante la experiencia en otras zonas del mundo hemos aprendido que a veces esos diplomas son mal empleados por quienes los reciben. Por esta razón hemos desaconsejado su uso.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Guatemala, 27/10/1 965)

b. Certificados

«Estamos felices de conocer sus planes para el Instituto, pero sentimos que no es apropiado entregar un certificado a aquellos que completen el

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curso. En lugar de eso, si Uds. pudieran y lo creyeran apropiado, podrían dar a quienes completen el curso un folleto o una obra de literatura bahá’í con una inscripción adecuada.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional del Océano Indico, 14/7/1 965. Centers of Bahá ‘í Learning, p. 19)

1912. Un Instituto no es un edificio

«Agradecemos profundamente su deseo de servir a la Causa y al mismo tiempo honrar a la amada Mano de la Causa, y nos preguntamos si le interesarían algunos pianes más factibles. Por ejemplo, Ud. podría considerar el establecimiento de un fondo para sostener maestros bahá’ís en las aldeas, quienes enseñarían no solamente a leer y escribir, sino también los principios de la Fe. Siempre hemos recomendado a las Asambleas Espirituales Nacionales que establezcan Institutos de Enseñanza, que en la actualidad esos Institutos consisten en una función y no necesariamente en un edificio, y quehay muchos lugares donde esas obras educativas podrían realizarse, si se pudiera mantener a varios maestros. Por otra parte, no tenemos idea del capital que Ud. tiene en mente para su dotación, y nos preguntamos si una escuela muy sencilla, donde podrían dictarse clases no solamente para niños sino también de alfabetización para adultos, cumpliría con su deseo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 18/4/1971. Ibídem)

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XLVIII. LA ENSEÑANZA
A. Profundización
1913. Obligación de recitar los versículos

«Recitad los versículos de Dios cada mañana y atardecer. Quienquiera no los recite no ha sido fiel al Convenio de Dios y Su Testamento, y quienquiera que en este Día se aparte de estos santos versículos es de aquellos quienes se han apartado de Dios por toda la eternidad. Temed a Dios, oh Mis siervos, todos y cada uno.»

(Bahá’u’lláh; Kitáb-i-Aqdas, k 149, p. 73)
1914. Profundización

«Profundizar en la Causa significa leer los escritos de Bahá’u’lláh y del Maestro tan cuidadosamente como para que seamos capaces de transmitirlos a los demás en su forma más pura. Existen muchas personas que tienen alguna idea superficial de lo que la Causa significa. Ellos, por lo tanto, la presentan con toda clase de ideas propias. Como la Causa aún se encuentra en sus comienzos debemos ser muy cuidadosos, no sea que cometamos este error dañando así al Movimiento que tanto amamos. »No existen límites para el estudio de la Causa. Cuanto más leamos los escritos, más verdades podremos encontrar en ellos, y más notaremos que nuestras nociones previas eran erróneas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/8/ 1926. El Estudio de los Escritos Bahá’ís, p. 77)

1915. La profundización genera estímulo

«La profundización de los creyentes recientemente ingresados genera un enorme estímulo que da por resultado una mayor expansión. El ingreso de nuevos creyentes, por otra parte, crea un nuevo espíritu en la comunidad y provee potenciales recursos humanos adicionales que reforzarán el trabajo de consolidación.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 3/7/1964)

1916. Estudiar con otros

«El le recomienda que estudie profundamente las Enseñanzas, que enseñe a otros, que estudie con los bahá’ís que tengan deseos de hacerlo las Enseñanzas más profundas de nuestra Fe y, mediante el ejemplo, el esfuerzo y la oración, produzca un cambio.»

(De una carta ,escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/9/ 1949. El Estudio de los Escritos Bahá’ís, p. 125)

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1917. Clases de estudio

«Es además muy importante realizar clases de estudio para profundizar en las Enseñanzas. Se hace mucho daño cuando se comienza a enseñar sin estar firmemente fundamentado en la literatura. ‘Poco conocimiento es peligroso’, se aplica plenamente al trabajo de enseñanza. Los amigos deberían leer los Escritos y ser capaces de citar las Tablas al hablar sobre temas relacionados con la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/5/ 1932. Ibídem, pp. 86-87)

1918. Necesidad apremiante de profundizar la Fe

«Existe una necesidad apremiante de profundizar a los bahá’ís en su propia fe. Ellos no estudian las Enseñanzas lo suficiente. Por lo tanto, no se comportan como bahá’ís de todo corazón, como deberían hacerlo, ni obtienen de la Fe la fuerza espiritual que es producto del estudio, la oración y la meditación.»

(Ibídem, p. 130)
1919. Motiva a servir

«Shoghi Effendi confía, no obstante, en que estas almas atraídas por las Enseñanzas serán conducidas a vivir la vida bahá’ í y también a profundizar sus conocimientos de los Escritos de Bahá’u’lláh. Pues es solamente por una completa apreciación de la importancia espiritual y social de Su misión que nosotros podemos estar dispuestos a dedicar nuestras vidas

a su servicio. -

»Realizando clases de estudio donde la Palabra se lea y se comprenda, y obteniendo un conocimiento profundo del espíritu que animó a los primeros creyentes, podremos asegurar que esos recién llegados se basen en las Enseñanzas y lleguen a ser creyentes verdaderos y devotos. Los libros como el Iqán, Respuestas a Algunas Preguntas, Tablas de Bahá’u’lláh, La Narración de Nabil y el libro del Dr. Esslemont, deberían ser leídos una y otra vez por toda alma que desee servir al Movimiento o se considere un miembro activo del grupo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/11/ 1932. Ibídem, pp. 89-90)

1920. Estudio y aplicación

«Sin el estudio y la aplicación de la Administración, las Enseñanzas de la Causa no sólo se transforman en algo sin sentido, sino que además pierden efectividad y alcance.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 31/5/ 1935. Ibídem, p. 101)

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1921. Educación en el Convenio

«Algunos de los (...) creyentes, según las cartas e informes aquí recibidos, parecen carecer de una base firme en temas tales como la Voluntad y Testamento y la profundización en las Enseñanzas espirituales de la Fe. Cuando la comprensión de estas cosas fundamentales es débil, es casi seguro que los amigos prestarán indebida atención a los procedimientos secundarios, discutiendo sobre detalles, perdiéndose en las personalidades y hundiéndose en un mar de discordia innecesaria. Esto no tiene ninguna relación con su devoción, su lealtad, su celo, su anhelo de servir. Es simplemente una cuestión de no haber recibido —acaso por falta de maestros suficientes que puedan llevar a cabo el importantísimo trabajo de profundizar a los amigos en su propia fe— una educación lo suficientemente firme en el Convenio antes de asumir la carga de los deberes y las responsabilidades del Orden Administrativo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual de los Bahá’ís de Canadá, 26/6/1956. Ibídem, pp. 130-131)

1922. Método para presentar el Testamento del Maestro

«Con respecto al mejor método de presentar el Testamento del Maestro a los recién ingresados; Shoghi Effendi es de la opinión de que primero la Asamblea Espiritual Nacional debe preparar algunos extractos apropiados del Testamento y enviarlos a todas las Asambleas Locales para su uso, para que pueda haber plena unidad en la circulación de las disposiciones de la Voluntad entre los nuevos creyentes... La cuestión principal, le parece al Guardián, es que las posiciones exactas del Báb, de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá se expliquen claramente, y que el origen, la naturaleza y la función del Orden Administrativo de la Fe se expongan claramente. Todas las implicaciones de ese reconocimiento están evidentemente más allá de la comprensión de cualquier nuevo creyente. Ese conocimiento se puede adquirir gradualmente y sólo cuando los fundamentos de la Fe hayan sido claramente reconocidos y comprendidos adecuadamente.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 21/3/1 934)

1923. La Causa necesita personas firmes

«Otra cuestión esencial es que quienes abracen la Fe deberían ser constantemente alentados a estudiar la literatura de la Causa. No es suficiente que nuestro número aumente; queremos personas cuya fe esté asentada sobre una roca que ninguna prueba pueda mover. Queremos personas

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que, en su momento, se levanten para llevar el Mensaje a otras personas y guiar a otras almas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 13/4/ 1932. El Estudio de los Escritos Bahá ‘ís, pp. 85-86)

1924. No es suficiente enrolar gente a la Fe

«No es suficiente enrolar gente a la Fe; después de su declaración debe educársela y profundizar su amor por ella y su conocimiento de las Enseñanzas. Como los bahá’ís son pocos en número, especialmente los maestros activos, y como hay tanto trabajo por realizar, la educación de estos nuevos creyentes a menudo es descuidada casi por completo, y entonces se producen resultados tales como las renuncias que Uds. acaban de informar.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Canadá, 18/7/1957. Ibídem, p. 133)

1925. Importancia de conocer la Fe

«Es mejor contar con un bahá’í que entienda las Enseñanzas y que esté convencido de todo corazón de su verdad, que una cantidad de bahá’ís que no conozcan bien la Causa ni tengan profundas raíces en el Convenio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 22/1/ 1955. Ibídem, p. 129)

1926. La lectura debe complementarse con la acción

«Es su deber ahora tratar de profundizar sus conocimientos sobre la historia y las Enseñanzas de la Fe y familiarizarse con los principios que constituyen las bases de su Administración actual. La mejor manera de lograr esos objetivos es mediante la continua cooperación con los amigos y mediante la participación en sus actividades espirituales. Pues Ud. no podrá captar el espíritu de la Causa solamente leyendo libros. Deberá reforzar los conocimientos que obtenga por medio de los Escritos Bahá’ís con una asociación de todo corazón con los amigos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/8/

1932)
1927. Clara comprensión del propósito de Dios

«Un conocimiento amplio y exacto de la estructura actual de la administración bahá’í, o de los Estatutos de las Asambleas Locales y Nacionales, o de las muchas y variadas aplicaciones de la ley bahá’í bajo las diversas condiciones prevalecientes en el mundo, si bien es algo valioso en sí mismo, no debe considerarse como la clase de conocimiento

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primordialmente buscado por la profundización. Más bien se sugiere una comprensión más clara del propósito de Dios para el hombre, y

específicamente de Su propósito inmediato, como lo reveló e indicó Bahá’u’lláh, un propósito tan lejano y divergente de los actuales conceptos de bienestar y felicidad del hombre como sea posible.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá ‘ís del mundo, Ridván 1967. Wellspring of Guidance, p. ¡13)

1928. a. Estudio de Los Rompedores del Alba

«La lectura de Los Rompedores delAlba seguramente despertará en los amigos un celo renovado y una mayor perseverancia en la difusión de la Causa de Bahá’u’lláh. Considere en qué grado sufrieron el Báb y aquellos primeros líderes de la Fe. No fue por un celo religioso ciego sino porque deseaban realizar para las generaciones futuras aquella era que la Fe del Báb prometió comenzar; una era de paz, buena voluntad y plena comprensión del significado espiritual de la vida del hombre sobre la tierra. Ellos sufrieron para que nosotros podamos ser felices. Murieron para que podamos vivir en perfecta felicidad. ¡Qué deuda más sagrada, por lo tanto, tenemos para con ellos! ¡Cuánto deberíamos trabajar para recompensarlos por sus sacrificios, y cuán dispuestos y ansiosos deberíamos estar a consagrar nuestra vida en el sendero que ellos transitaron!»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 Y/lI

1933)
b. Estudiar historia, economía y sociología

«Desde hace años Shoghi Effendi viene recomendando a los bahá’ís (a quienes han buscado su consejo, y también en general) que estudien historia, economía, sociología, etc., para poder estar al corriente de todos los movimientos progresistas y de todos los pensamientos que se presentan hoy en día, y también para poder relacionarlos con las Enseñanzas Bahá’ís. Lo que él desea es que los bahá’ís estudien más, no que estudien menos. Cuanto más amplios sean los conocimientos que ellos posean, tanto científicos como de otra clase, mejor. Asimismo, les está pidiendo constantemente que estudien verdaderamente las Enseñanzas Bahá’ís con mayor profundidad. Las enseñanzas de Bahá’u’lláh pueden compararse con una esfera; existen puntos en polos opuestos, y entre ellos se hallan los pensamientos y las doctrinas que los unen.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/7/ 1947. El Estudio de los Escritos Bahá ‘ís, pp. 119-120)

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c. Historia religiosa y temas sociales

«El Guardián cree que un sólido conocimiento de la historia, incluyendo la historia religiosa, y también los temas sociales y económicos, es de gran ayuda para enseñar la Causa a las personas inteligentes; con respecto a los temas de la Fe en los cuales Ud. debería concentrarse, él cree que los jóvenes bahá’ís deberían dominar libros tales como Pasajes, Los Rompedores del Alba, Dios Pasa, el Iqán, Respuestas a Algunas Preguntas y las Tablas más importantes. Todos los aspectos de la Fe deberían ser estudiados en profundidad...»

(Ibídem, pp. 116-11 7)
1929. a. Temas que deberíamos investigar

«Los temas que deberíamos investigar en nuestros esfuerzos por profundizar en la Causa son: ¿Cuál eS el propósito de Bahá’u’lláh para el género humano? ¿Con qué fin se sometió a ultrajes y aterradoras crueldades que le fueron impuestos? ¿Qué significa una ‘nueva raza de hombres’? ¿Cuáles serán los cambios profundos que Él logrará? Las respuestas se encuentran en los Sagrados Escritos de nuestra Fe y en la interpretación realizada por ‘Abdu’l-Bahá y el amado Guardián. Que los amigos se sumerjan en este océano, que organicen sesiones de estudio periódicas para su constante consideración y, como respaldo a sus esfuerzos, que recuerden conscientemente la exigencia de la oración diaria y la lectura de la Palabra de Dios prescrita por Bahá’u’lláh a todos los bahá’ís...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a los bahá’ís del mundo, Ridván 1976)

b. Cursos de profundización para adultos

«Él está muy de acuerdo con Ud. en que los bahá’ís necesitan profundizar las enseñanzas (un curso de educación para adultos sería excelente si pudiera realizarse y si los amigos participaran en él). Los principios, la administración y los fundamentos de la Fe son bien conocidos, pero los amigos tienen una gran necesidad de estudiar obras más profundas que les proporcionarían un mayor grado de madurez espiritual, unificarían su vida de comunidad, y les permitirían ejemplificar mejor la manera bahá’í de vivir; en otras palabras, de ‘guiar la vida’»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/2/ 1946. El Estudio de los Escritos Bahá ‘ís, p. 115)

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c. Memorizar Palabras Ocultas

«Deberíamos memorizar las Palabras Ocultas, seguirlas exhortaciones del Señor Incomparable y conducirnos de una manera acorde con nuestro servicio en el umbral del Unico Dios Verdadero.»

(‘Abdu’l-Bahá; ibídem, pp. 28-29)

«Es mi esperanza que podáis hacer vuestro más serio esfuerzo por lograr este fin, que podáis investigar y estudiar las Sagradas Escrituras, palabra por palabra, para conocer los misterios ocultos en ellas. No estéis satisfechos con las palabras, sino tratad de comprender el significado espiritual escondido en el corazón de las mismas.»

(‘Abdu’l-Bahá; La Promulgación de la Paz Universal, p. 527)

d. Recitar día y noche las Palabras Ocultas

«Nos incumbe a todos, sin excepción, recitar día y noche las Palabras Ocultas, tanto las persas como las árabes, orar fervorosamente y suplicar con lágrimas para que podamos comportarnos de acuerdo con estos consejos divinos. Esas Palabras santas no han sido reveladas para ser escuchadas, sino para ser practicadas.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; El Estudio de los Escritos Bahá ‘ís, p. 28)

1930. Presentación del Más Grande Nombre

«Él cree que no es necesario presentar prematuramente a cada nuevo bahá’í las enseñanzas referidas al uso del Más Grande Nombre. Algunas almas lo necesitan y están preparadas para esto, otras no lo están. En estos temas se debe actuar con cautela. Lo esencial es destacar la importancia de la oración y recomendar el uso de una de las oraciones obligatorias.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/10/1949)

1931. a. Profundizar conocimientos sobre la literatura bahá’í

«A menos que Ud. obtenga ese firme dominio, nunca estará capacitado para enseñar a otros ni para prestar servicios efectivos a la promulgación de la Fe. De especial importancia es el Libro del Iqán, que explica la actitud de la Causa hacia los profetas de Dios y su misión en la historia de la sociedad. Además están Respuestas a Algunas Preguntas, del Maestro, y Los Rompedores delA iba, de Nabíl. Todo bahá’í debe conocer muy bien estos libros para ser capaz de explicar a otros su contenido. Además de su importancia, son interesantes y muy cautivantes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 09/2/ 1932. El Estudio de los Escritos Bahá ‘ís, pp. 83-84)

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b. La causa de Dios es como un colegio

«La causa de Dios es como un colegio. Los creyentes son como los estudiantes. El colegio es fundado para la adquisición de conocimientos científicos, artes y literatura. Si en él no hay ciencias y los alumnos no reciben educación, el objetivo del colegio no se cumple. Los estudiantes deben demostrar los resultados de sus estudios en su comportamiento y en sus acciones; de lo contrario, habrán desperdiciado su vida. Ahora bien, los amigos deben vivir y conducirse de una manera que redunde en la mayor gloria y en resultados para la religión de Dios. Para ellos la causa de Dios debe ser una fuerza dinámica que transforme la vida de los hombres y no una cuestión de reuniones, comités, discusiones estériles, debates innecesarios y lucha política.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; ibídem, pp. 47-48)
1932. Grandeza de las Enseñanzas de Bahá’u’lláh

«Las Enseñanzas de Bahá’u’lláh son tan grandiosas, y abordan tantos aspectos de la vida interior del hombre y de su vida comunitaria, que se requieren años para realmente sondear sus profundidades. El ha traído alimento espiritual para el alma del individuo, para ayudar a cada uno a encontrarse a sí mismo y llegar a ser una personalidad más refinada y mejor desarrollada; además, Él ha brindado las leyes y los principios necesarios para ayudar a todos los hombres a vivir en armonía en un gran mundo unido. El Guardián espera que Ud. (...) haga todo lo que esté a su alcance por ayudar a los creyentes a comprender ambos aspectos de las enseñanzas, y a desarrollarse tanto como individuos como comunidad; una forma de vida cada vez más enaltecida y refinada.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 12/12/

1942)
1933. Relacionarse con el mundo moderno

«No puede existir duda de que el progreso de la Causa de ahora en adelante estará caracterizado por una siempre creciente relación con organismos, actividades, instituciones y dirigentes del mundo no bahá’í. Adquiriremos un mayor estatus ante las Naciones Unidas, llegaremos a ser mejor conocidos en las deliberaciones de los gobiernos, seremos una figura familiar en los medios de difusión, materia de interés para los académicos e, inevitablemente, un objeto de envidia para las instituciones decadentes. Nuestra preparación y nuestra respuesta a esta situación deben ser una continua profundización de nuestra fe, una firme adhesión a sus principios de abstención de partidismos políticos, de libertad de

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prejuicios y, sobre todo, una creciente comprensión de sus verdades fundamentales y apropiadas para el mundo moderno.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá’ís del mundo, Ridván 1984)

B. Pioneros
1934. Errantes y sin hogar en el Sendero de Dios

«~Oh vosotros, sin hogar y errantes en el Sendero de Dios! La prosperidad, la satisfacción y la libertad, por deseadas que sean y aunque conduzcan a la alegría del corazón humano, no pueden de ningún modo compararse con las pruebas de la ausencia de un hogar y la adversidad en el sendero de Dios, pues ese exilio y ese destierro son bendecidos por la gracia divina, e indudablemente son seguidos por la merced de la Providencia. El gozo de la tranquilidad en el propio hogar y la dulzura de la libertad de todas las preocupaciones pasarán, mientras que la bendición de la falta de hogar perdurará por siempre, y se verán sus trascendentes resultados.

»La migración de Abraham desde su tierra natal hizo que se pusieran de manifiesto los generosos dones del Todo Glorioso, y el ocaso de la estrella más brillante de Canaán desplegó ante los ojos el esplendor de José. La huida de Moisés, el Profeta del Sinaí, reveló la Llama del ardiente Fuego del Señor, y el surgimiento de Jesús infundió en el mundo los hálitos del Espíritu Santo. La partida de Muhammad, el Amado de Dios, de la ciudad donde naciera, fue la causa de la exaltación de la Santa Palabra de Dios, y el destierro de la Sagrada Belleza condujo a la difusión de la luz de su Revelación Divina por todas las regiones.

»~Prestad gran atención, oh personas de discernimiento!»

(‘Abdu’l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu’l-Bahá, sección 222)

1935. Ni por un momento estáis solos

«~Oh Mis soldados del Reino! ¡Sed valientes e intrépidos! Día a día acrecentad vuestras victorias espirituales. No seáis perturbados por los constantes asaltos de los enemigos. Atacad como leones rugientes. No penséis en vosotros mismos, pues los ejércitos invisibles del Reino están luchando a vuestro lado. Entrad al campo de batalla con las confirmaciones del Espíritu Santo. Sabed con certeza que los poderes del Reino de Abhá están con vosotros. Las huestes del cielo de la Verdad están con vosotros. Las frescas brisas del Paraíso de Abhá soplan sobre vuestras caldeadas frentes. Ni por un momento estáis solos. Ni por un segun

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do estáis abandonados. La belleza de Abhá está con vosotros. El Glorioso Dios está con vosotros. El Rey de Reyes está con vosotros.»

(‘Abdu’l-Bahá; Star of the West, Vol. 13, N’ 5, p. 113)

1936. a. Llevar como única provisión una fe absoluta

«HA LLEGADO LA HORA DE LIBRARSE DE LAS VAJ’UDADES MUNDANAS, MONTAR LOS CORCELES DE LA RESOLUCIÓN, DESPLEGAR LA BANDERA DE LA RENUNCIACIÓN, PONERSE LA

ARMADURA DE LA COMPLETA CONSAGRACIÓN A LA CAUSA

DE DIOS, CERNIR EL CINTURÓN DE UNA VIDA CASTAY SANTA,

DESENVAINAR LAESPADADE LAS PALABRAS DE BAHÁ’U’LLÁH,

ESGRIMIR EL ESCUDO DE SUAMOR, LLEVAR COMO ÚNICAPROVISIÓN UNA FE ABSOLUTA EN SU PROMESA, DEJAR SUS PATRIAS Y

DISPERSARSE EN TODAS DIRECCIONES PARA CONQUISTAR LOS

TERRITORIOS NO RENDIDOS DEL PLANETA ENTERO.»

(Shoghi Effendi; de un cablçgrama escrito a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 05/5/1953. Messages to the Bahá’í World, p. 49)

b. No considerarse sabio

«El maestro no debería considerarse a sí mismo instruido y a los demás ignorantes. Tal pensamiento engendra orgullo, y el orgullo no conduce a ejercer influencia. El maestro no debe ver en sí mismo ninguna superioridad; debería hablar con la mayor bondad, con humildad y modestia, pues tales palabras ejercen influencia y educan las almas.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Selección de los Escritos de ‘Abdu ‘l-Bahá, sección 15)

1937. La Casa de Justicia define ‘pionero’ y ‘pionerismo’

«Desde el punto de vista bahá’í es perfectamente claro que un pionero no puede compararse con un empleado ni con un pastor...

»...deseamos compartir con Uds. los siguientes puntos de fundamental importancia.

»1. El Secretario del amado Guardián escribió en su nombre a la Asamblea Espiritual Nacional de India y Birmania, el 12 de agosto de 1944:

“Respecto a la cuestión de los maestros pagos ya que no tenemos clero ni sacerdotes, no se ha establecido ninguna carrera remunerada para maestros bahá’ís. Sin embargo, esto no significa que los maestros que salen a difundir la Fe, y que no pueden sostenerse económicamente, no deban recibir dinero de la Asamblea Espiritual Nacional o de una Asamblea Local. En la actualidad sería totalmente imposible difundir la Causa si quienes se ofrecen para servirla como maestros o

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pioneros no recibieran asistencia financiera. No obstante, todos deben comprender que los fondos que reciben son solamente para permitirles cumplir con sus objetivos, y que no pueden considerarse con derecho permanente a que la Causa los sustente. En [Norte]América los pioneros han realizado todos los esfuerzos posibles por establecerse en algún trabajo en el lugar donde habían ido a radicarse, para así librarse de la necesidad de recibir apoyo adicional de los fondos bahá’ís.”

a la Asamblea Espiritual Nacional Británica el 29 de mayo de 1946:

“Los pioneros que se ofrecen voluntariamente para el trabajo, si no pueden mantenerse a sí mismos, deben recibir apoyo del Fondo Nacional hasta que encuentren trabajo o se complete su tarea.

“Del mismo modo, los maestros viajeros deben recibir ayuda económica para realizarlos ‘proyectos’ que les sean asignados. Los amigos no deben confundir ni por un momento este tipo de apoyo con la creación de un clero asalariado. Cualquier bahá’í puede, por decisión de la Asamblea Espiritual Nacional, recibir esa necesaria asistencia, y se entiende claramente que ésta es temporal y solamente para llevar a cabo un plan específico.

“Bahá’u’lláh mismo no solamente ha impuesto a todos el deber de enseñar Su Fe, sino que ha indicado que si uno no puede ir personalmente, debe enviar a alguien en su lugar.”

en una carta al Sr. loas, Coordinador de vuestro propio Comité Nacional de Enseñanza, el 5 de marzo de 1934:

“Con respecto a la abolición de la institución de los maestros nacionales pagos, el Guardián desea reafirmar sus declaraciones anteriores sobre este tema, e insistir una vez más en que debe tenerse mucho cuidado para evitar las dificultades y los malentendidos que en tiempos anteriores han causado tantos problemas entre los amigos. El punto principal que debe destacarse en este sentido es el de hacer que la enseñanza de la Causa no sea el trabajo de un grupo limitado sino el principal deber y responsabilidad de todo bahá’í. Es por esto que ya no deben existir más maestros asalariados. Pero ocasionalmente, sufragar los gastos de un viaje de enseñanza de un determinado bahá’í, especialmente cuando se haga espontáneamente, no puede causar daño alguno a la Causa. Tal acción, siempre que se realice con cuidado y sólo cuando las circunstancias lo obliguen, no constituye ninguna violación al principio ya mencionado. El peligro en toda actividad de esta naturaleza es que se vaya a dar la impresión de que

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la enseñanza de la Causa es una institución, que depende del apoyo de maestros asalariados. Quienes se ofrezcan voluntariamente y con el máximo desprendimiento a promover la Causa deben indudablemente recibir toda clase de ayuda. Pero no tienen derecho alguno a la ayuda financiera que algunos amigos pueden elegir libremente ofrecerles.”

»2. Como se indicó en nuestra carta circular a todas las Asambleas Espirituales Nacionales dedicadas al trabajo de enseñanza en masa, con fecha del 25 de junio de 1964: “...ningún maestro bahá’í en ningún lugar debe considerarse como empleado permanente de la Fe. No se ha establecido en la Causa de Dios ninguna carrera remunerada para maestros bahá’ís...”

»Asimismo, cuando se planeen proyectos de pionerismo, se debe aclarar al pionero que debe hacer todo esfuerzo posible por establecerse en algún trabajo en su puesto de pionerismo y así llegar a librarse de la necesidad de recibir apoyo adicional de los Fondos bahá’ís.

»3. Los deberes de enseñanza y pionerismo se imponen a todos los creyentes. No existen categorías especiales de creyentes para estas funciones. Cualquier bahá’í que difunda el Mensaje de Bahá’u’lláh es un maestro, y cualquier bahá’í que se traslade a otra zona para difundir la Fe es un pionero.

»4. El deber de la Asamblea es asistir financieramente a un creyente que no pueda mantenerse es general, y no se limita de ninguna manera a quienes realicen servicios específicos para la Fe.

»5. Para ser pionero no se requiere ninguna capacitación especial. Un creyente que deja su hogar espontáneamente y se dirige a otro lugar para enseñar la Fe sin consultar con nadie es tan pionero como alguien que se va luego de consultar con el comité responsable. Esta es una cuestión de principios, sin importar cuán deseable sea que todos los posibles pioneros consulten primero para asegurar el mejor uso de sus servicios.

»6. Similarmente, no puede surgir ninguna cuestión por ‘retirar’ a un pionero de su campo de servicio. Si un comité está proporcionando asistencia financiera a un pionero puede suspender esta asistencia cuando lo juzgue correcto y apropiado, en cuyo caso debería, con toda justicia, ofrecer al pionero sus gastosde viaje para regresar a su hogar o para ir a algún lugar donde podría ganarse la vida, pero en principio esto es muy diferente a destituir al pionero. En muchos casos la intención del pionero cuando va a su destino elegido es la de asentarse allí y formar su hogar.

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»7. Un pionero que vaya a la zona de jurisdicción de otra Asamblea Espiritual Nacional está bajo la autoridad de dicha Asamblea, y la Asamblea Espiritual Nacional de (...) deja de tener autoridad alguna sobre él. El problema de la asisVencia financiera para ese pionero, si la necesitara, se arregla en base a la conveniencia. Usualmente, para simplificar, laAsamblea Nacional de origen continúa enviando la asistencia directamente a ese pionero hasta que llegue a mantenerse por sí mismo o hasta que su propia Asamblea Espiritual Nacional sea capaz de asumir la responsabilidad. En cuanto al tema del control, sería totalmente correcto y perfectamente legal hacer los arreglos para que el pionero reciba su asignación sin tener ningún contacto con la Asamblea Espiritual Nacional de (...)

»8. Un pionero no posee ningún rango administrativo especial, excepto en el caso de que vaya a una nueva zona donde no existan bahá’ís. En ese caso, él usualmente mantiene el canal de comunicación entre el nuevo grupo bahá’í, cuando se forma, y el comité nacional encargado, hasta el momento en que se forme una Asamblea Espiritual Local. En ese momento cesa totalmente su posición especial. Cualquier servicio que él pueda prestar asesorando o enseñando a los nuevos creyentes se basa en el hecho de que es un creyente más antiguo, y no de que sea pionero. Muchos pioneros que van a lugares donde ya residen bahá’ís con mucho tiempo en la Fe suelen recibir consejos y apoyo espiritual de los creyentes antiguos del lugar, en vez de lo contrario. Similarmente, no tiene significado especial la residencia de un pionero; sucede frecuentemente que los hogares de algunos de los nuevos creyentes, siendo más grandes que la vivienda del pionero, son los lúgares utilizados para las reuniones de la comunidad.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 02/7/1 965)

1938. a. Lugar de radicación del pionero

«El lugar de radicación de cualquier pionero depende de las circunstancias. Por lo tanto, si él no puede establecerse en las localidades sugeridas por la Asamblea Espiritual Nacional receptora, no quiere decir que no será considerado pionero. Cualquier creyente que se ofrezca y deje su hogar para viajar a otro país con el propósito de enseñar la Causa es un pionero.

»Como Uds. saben, uno de los objetivos de todos los pioneros es establecerse y llegar a ser autosuficientes, si fuera posible. Si las localidades donde esta condición puede cumplirse no son las mismas de la meta de la

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Asamblea Nacional, dichas metas pueden ser alcanzadas por la misma Asamblea Nacional utilizando los servicios de pioneros del frente interno. Los amigos están libres de ir donde quieran, y aun aquellos sostenidos por el Fondo no deberían ser sometidos a reglas rígidas.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional, 30/3/1971)

b. Formas de pionerismo

«Existen varias formas de pionerismo, y todas son completamente válidas y de gran ayuda para el trabajo de enseñanza. Está, ante todo, el pionero que se dirige a un país en particular, dedicando el resto de su vida al servicio de la Fe en esa tierra, hasta que finalmente muere en ese suelo. En segundo lugar, está el caso del pionero que se dirige a un puesto, sirve valientemente allí hasta que la comunidad bahá’í nativa está sólidamente establecida, y luego va a nuevos lugares de servicio. El tercer caso es, por ejemplo, el de jóvenes que se encuentran entre la finalización de sus estudios y el comienzo de la profesión que eligieron, quienes son pioneros por un período específico y limitado.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 5/5/1975)

1939. El ejemplo de Marion Jack

«Durante más de treinta años, con el corazón dilatado y muchas otras dolencias, permaneció en su puesto en Bulgaria. Aunque nunca fue rica, con frecuencia sufrió verdadera pobreza y necesidad, —cuando su dinero no le llegaba debido a que Bulgaria había caído en la zona de influencia soviética— falta de calefacción, de ropa, de alimentación. Sufrió el bombardeo, perdió todas sus pertenencias, fue evacuada, vivió en dormitorios fríos con corrientes de aire, durante muchísimos meses en el campo, volvió valientemente a la capital de Bulgaria después de la guerra y continuó, a pie, cumpliendo con su trabajo de enseñanza.

»El Guardián mismo le instó ir a Suiza ni bien la guerra comenzó a amenazar aislarla en Bulgaria. Era una ciudadana canadiense y se arriesgó mucho al quedarse, sin mencionar el peligro y las privaciones de la guerra. Sin embargo, rogó al Guardián no insistir, y le aseguró que su único deseo era quedarse con sus hijos espirituales. Y así hizo, hasta el último suspiro de su gloriosa vida. Su tumba llegará a ser un santuario nacional, inmensamente amada y reverenciada, a medida que la Fe crezca en importancia en aquel país.

»Él considera que todo bahá’í, y muy especialmente aquellos que han

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dejado sus hogares y han viajado para servir en el extranjero, deben conocer y fijar su mirada en Marion Jack.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi al Comité de Enseñanza de Europa, 24/5/1954)

1940. Autosuficiencia del pionero

«En cuanto al pionerismo, este es un tema que exige el máximo grado de consulta y aliento. Naturalmente, si una Asamblea está manteniendo a un pionero con el Fondo, puede decidir retirar ese apoyo si el pionero se negara a ir al puesto en el cual él había acordado servir, o si por cualquier otra razón la Asamblea decidiera que el proyecto no debe seguirse, pero al hacerlo debe dar al pionero una amplia oportunidad para llegar a ser autosuficiente. Sin embargo, si el pionero fuera completamente autosuficiente una Asamblea no tiene derecho a indicarle dónde vivir; ella, o su comité apropiado, debe consultar con el pionero, explicarle las necesidades, ofrecer ayuda para permitir que el pionero se establezca en el puesto donde fuera necesario, y en consulta con él decidir dónde sería mejor para él establecerse, pero la decisión final es del propio creyente. Uds. cuentan con creyentes que llegan del extranjero como pioneros a Austria, y esperan seguramente que ellos se establezcan en aquellas ciudades que más urgentemente necesitan ayuda, pero si un pionero autosuficiente sintiera que no puede ir donde Uds. desearían que vaya, entonces deben considerar cómo pueden hacer el mejor uso de sus servicios en el lugar que él elija.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta a la Asamblea Espiritual Nacional de Austria, 30/3/1970)

1941. Exigir que residan en una localidad específica

«. ..cuando los pioneros se ofrecen para establecerse en el extranjero, no se comprometen y de hecho no se les puede exigir que se establezçan en una localidad específica, a menos que sean convocados especialmente para tal propósito y que comprendan y acepten la naturaleza de las condiciones de vida del lugar que deberán enfrentar.

»En esta etapa del desarrollo de la Fe los mejores resultados se logran cuando la Asamblea Espiritual Nacional o uno de sus Comités apropiados trata cada caso por separado, consulta con el pionero en cuestión individualmente, toma en consideración sus circunstancias personales, señala las necesidades de la Fe en la localidad que exige el apoyo de un pionero, y lo alienta a trasladarse a la zona en cuestión, si fuera factible.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 20/3/1980)

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1942. Exhortaciones para emigrar

«Las exhortaciones del amado Guardián a los bahá’ís para que abandonen aquellos centros donde se han congregado en gran número no fue principalmente para su seguridad sino para enviarlos a destinos donde los pioneros son muy necesarios. Estas exhortaciones, realizadas en forma de advertencia, fueron repetidas frecuentemente por el Guardián mismo, y han sido reiteradas por la Casa Universal de Justicia, no sólo mediante el pedido a los amigos de que se dispersen, sino también llamando su atención sobre la importancia espiritual de permanecer en sus puestos. Si bien es correcto decir que algunos de estos pioneros, debido a una variedad de razones personales, y a veces por dificultades insuperables de visas, desafortunadamente no permanecieron en sus puestos y regresaron a sus países de origen, es igualmente cierto decir que la mayoría de los pioneros, que fueron capaces y estuvieron libres para continuar sirviendo en el campo del pionerismo, permanecieron firmes en sus puestos. »

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a un creyente, 05/6/1980)

1943. Residencia de creyentes que viajan

«El Cuerpo Continental de Consejeros de Sudamérica ha informado a la Casa Universal de Justicia que su Asamblea Espiritual Nacional ha decidido que los maestros viajeros de tiempo completo deben ser considerados como si no tuvieran una residencia fija, y por lo tanto no son elegibles en ninguna comunidad local para servicios electivos. Nos han pedido compartir con Uds. el siguiente extracto de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Africa Noroccidental fechada el 5 de diciembre de 1972, que establece la política general con respecto a los creyentes que viajan la mayor parte del tiempo.

“Por ahora ninguna regla fija puede ser establecida para determinar el lugar de residencia de los oficiales de un barco o su tripulación, ni para el personal que conduce aviones, cuando esos individuos no tuvieran una vivienda establecida y ningún lazo familiar que los comprometa a un lugar específico de residencia. La Asamblea Espiritual Nacional debe, en cada caso, consultar el problema con la persona interesada y decidir dónde fijará su residencia como bahá’í. Factores como la frecuencia y repetición de sus visitas a una localidad, las oportunidades de participar en actividades bahá’ís locales, el alcance del período de permanencia cada vez que realiza una visita, y su propio deseo, deben ser tomados en cuenta para llegar a una decisión.”

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»Nos han pedido decir que no sería apropiado establecer normas para que los maestros viajeros sean considerados como si no tuvieran un lugar fijo de residencia. Si alguno de ellos fuera elegido para una Asamblea Espiritual Local la pregunta sería si sus viajes previstos, que requieren su ausencia frecuente de la Asamblea, pueden constituir un motivo válido para que renuncie como miembro de esa Asamblea.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Brasil, 26/1/1978)

1944. Iraníes que se establecen en América

«En cuanto a su pregunta de si los iraníes que se establecen en América deben ser tenidos en cuenta para cubrir los destinos asignados a pioneros; cada caso debe ser juzgado por sí mismo de acuerdo con las circunstancias. Deben realizarse preguntas tales como: ¿La Asamblea Espiritual del país involucrado siente que el individuo en cuestión llena una mcta de pionero? ¿Es la intención del individuo permanecer en ese lugar si esto fuera posible? ¿La Asamblea Espiritual Nacional responsable de enviar un pionero consideraría que el puesto ha sido ocupado? De no ser así, el creyente en cuestión puede ser considerado como cumpliendo una meta suplementaria.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia al Comité Continental de Pioneros, 28/11/1979)

1945. Pioneros Persas*

«Él cree que los persas pueden prestar la máxima ayuda al trabajo de enseñanza donde quiera que se establezcan; pero deben ir como pioneros, residir donde puedan prestar el mejor servicio a la Causa de Dios. Es muy poco ventajoso para la Fe tener grandes grupos de persas establecidos en una ciudad, y así constituir una Asamblea. Cuando se trasladan la Asamblea se disuelve. Lo que necesitamos en todas las zonas son creyentes nativos. Los pioneros deben ser la minoría, y ayudar a los nativos a sostener las responsabilidades de la Fe.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una Asamblea Espiritual Nacional, 17/2/1957)

*\~ N’ 1949
1946. Niños y jóvenes registrados como pioneros

«En respuesta a su pregunta sobre si un niño o un joven deben ser registrados como pioneros, la Casa Universal de Justicia nos ha instruido enviarle los siguientes extractos de cartas enviadas a las Asambleas Espirituales Nacionales que realizaron preguntas similares:

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un niño bahá’í, es decir, un menor de quince años ha ido a un país para servir a la Causa, debe ser contado entre los pioneros. Los hijos de pioneros nacidos en el país de su servicio no son considerados pioneros, aunque, por supuesto, como complemento de su información sobre las familias de los pioneros pueden desear tener registro de ellos en su archivo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a una Asamblea Espiritual Nacional, 02/3/1 981)

«Por lo tanto, los niños menores de quince años, aunque sean pioneros, no deberían agregarse a la lista que Uds. envían al Centro Mundial, porque no cuentan para alcanzar las metas fijadas; sin embargo, los jóvenes de quince años de edad y más deben estar en la lista, y cuando los niños cumplen quince años y se inscriben como bahá’ís deben incluirse.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Surinam, 19/6/1984)

1947. ‘Independizarse’ de los pioneros

«La Casa de Justicia notó en sus comentarios cuán intensamente ciertas comunidades de su área dependen de los pioneros residentes; que en realidad los pioneros se han convertido en el eje de las actividades de enseñanza de la Fe en esas comunidades. Vuestro comentario subraya la importancia de animar a los creyentes nativos de la comunidad a relacionarse con sus amigos y vecinos para que investiguen la Fe. La Casa de Justicia comprende que no es fácil que los creyentes que siempre han dependido de ministros o sacerdotes ahora se responsabilicen de su propio desarrollo espiritual. El mismo acto de enseñar la Causa les ayudará a comprender su propio valor y les permitirá cumplir con sus responsabilidades espirituales individuales.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de las Bahamas, 20/4/1986)

1948. a. Elevada cooperación en el matrimonio

«Él aprecia muchísimo los servicios que Ud. ha brindado como pionera. Él espera que de aquí en adelante Ud. y su querido esposo sean capaces de servir a la Fe juntos devotamente y en unidad, ya que esa es la forma más elevada de cooperación bahá’í en el matrimonio.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una creyente, 03/3/

1955. Vida Familiar~ p. 51)
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b. Pionerismo y matrimonio

«En cuanto a su pregunta sobre su partida como pionera (...) el Guardián cree que, en vista de la aversión que Bahá’u’lláh tenía por el divorcio, no es correcto para un bahá’í, aún con el propósito de salir como pionero, deshacer un matrimonio. Por lo tanto, él le pide que trate con todas sus fuerzas de reconciliarse con su esposo, ya que el Guardián considera que eso es más importante que el hecho de que Ud. salga como pionera a un territorio virgen.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una creyente, 2 7/8/ 1953. Ibídem, p. 49)

c. Pionerismo y armonía del matrimonio

«El Guardián aprecia plenamente su deseo de viajar como pionera en este momento, y ayudar a establecer la Fe en áreas vírgenes; pero Ud. no debería ir en contra de los deseos de su esposo, ni forzarlo a ceder para que Ud. pueda servir a la Fe de ese modo. Debemos tener en cuenta los deseos y derechos de aquellos que están estrechamente ligados a nuestras vidas.

»Si su esposo desea que Ud. permanezca donde está, por cierto que existe allí un amplio campo para la enseñanza.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una creyente, 3 1/7/ 1953. Ibídem, p. 48)

e. No debe destruir la relación con los padres

«...él desea que le diga que está a favor de su pionerismo. Sin embargo, si Ud. considera que salir como pionero a una de las islas del Pacífico destruirá la relación con su padre, entonces él sugeriría que quizá su esposa podría ir ahora, y luego Ud. podría ver cómo resultan las cosas para unirse a ella más tarde.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 2 7/9/ 1953. Ibídem, pp. 49-50)

1949. No deben concentrarse en un lugar*

«El Guardián cree que los Persas no deben concentrarse en ciertos lugares en especial, sino que deben (...) dispersarse en diferentes ciudades de aquellos países donde no haya bahá’ís. Si esto se hace, se facilitará en gran medida el trabajo de enseñanza en aquellos países, y al mismo tiempo se resolverá el problema del establecimiento de colonias persas en (...). »Uno de los problemas (...) es que muchos pioneros persas se concentran en ciertas ciudades, y esto crea realmente una colonia persa, y poco o nada se hace aparentemente para enseñar a los nativos. Si los pioneros

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persas se dispersaran en varias ciudades, entonces por supuesto comenzarían automáticamente a enseñar a los nativos, porque no estarían cargados con la necesidad del funcionamiento de Asambleas y la asociación con otros bahá’ís persas.

»La misma situación existe con respecto a los pioneros [norte]americanos en estos países. Todos quieren concentrarse en un lugar, y así poco o nada se hace por el país mismo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a una Asamblea Espiritual Nacional, 05/2/1956)

*\/ N~ 1943
1950. Enseñanza de los nativos

«Él constantemente recalca a los pioneros de todos los países que no deben abandonar sus puestos a menos que no quede nada más que les sea posible hacer; de otra manera el esfuerzo, el tiempo y el sacrificio que se han dedicado al trabajo allí, se perderán para la Fe.

»Ha enfatizado en más de una ocasión que lo más importante que un pionero debe hacer es dedicar sus energías a la enseñanza de los nativos del país. Debe enseñarles, confirmarlos y ayudarlos a aceptar gradualmente sus responsabilidades en la Fe para que lleguen a ser defensores y sostenedores activos de sus instituciones. Esto significa, entonces, que la Causa está siendo edificada sobre una base firme, y no que está siendo conducida por personas que han llegado a ese país desde otras tierras. Además, en la mayoría de lagente existe en cierta medida un oculto sentimiento de diferencia racial, estén o no conscientes, lo admitan o no; y aquellos que no sean nativos pueden verse obligados a sufrir grandes pruebas al aceptar la Fe, debido al principio de la completa eliminación de los prejuicios.

»Esto no quiere decir que no se deba enseñar a otras personas no nativas, si se encontrara que están realmente preparadas espiritualmente para el Mensaje de Bahá’u’lláh; pero lo importante es esforzarse para enseñar y confirmar a unos pocos nativos, quienes no solamente serán encendidos con su espíritu, sino que a su vez, como Enoch Olinga, de Uganda, rápidamente encenderán la llama de la Fe en los corazones de otros de sus compatriotas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 02/8/1955)

1951. Paciencia, tacto y sabiduría

«Los pioneros y fundadores, así como las Asambleas Espirituales responsables de la administración de la Fe en las áreas asignadas a ellos,

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deben siempre tener presente que en las etapas iniciales del establecimiento de la Fe en cualquier territorio, la oscuridad que rodee el trabajo del pionero o los bahá’ís locales es en sí misma una protección para la Fe. Debe tenerse paciencia, tacto y sabiduría. No debe llamarse la atención del público hacia la Fe hasta tanto los creyentes vean que ésta ha tocado más y más los corazones de las almas receptivas que responden a su Divino llamado.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 05/6/1966)

1952. El propósito de la dispersión

«Por dispersión el Guardián quiere decir que los amigos deben alejarse completamente de los grandes centros de población y, dejando un núcleo de unos 15 bahá’ís para mantener la Asamblea Local, ir a establecer-se, vivir y enseñar en nuevos pueblos, ciudades y aún aldeas. Naturalmente, no es ningún servicio para la Causa dispersarse si esto disolviera una Asamblea existente. El propósito de la dispersión es crear más asambleas en una zona más amplia. Hasta que una asamblea dada pueda prescindir de algunos miembros de su comunidad local para que salgan y se establezcan, ellos deben, por supuesto, por lo menos realizar enseñanza de expansión.

»En el caso que Ud. ha citado, del amigo que con medios independientes estuvo listo para salir y vender su casa y trasladarse a una nueva zona, él cree que hubiera sido mejor que se fuera. Uds. tenían más de 9 miembros en su Comunidad; podían haber encontrado otro lugar para reunirse. Esa es exactamente la clase de pionerismo que está alentando el Guardián. Aquellos que pueden deben irse. Otros se ofrecerán localmente para ocupar sus lugares.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 19/6/1955)

1953. Representantes de la Causa

«El principio es que los pioneros que ingresan en el campo del pionerismo deben estar conscientes de que van a representar a la Causa; de hecho, serán la Causa. Sus mentes y sus corazones deben concentrarse en sus nuevas tareas y su nuevo ambiente. No deben estar pensando en cuándo podrán volver a casa, o cuándo podrán ir a otra parte. Solamente cuando la Fe esté firmemente establecida deben considerar trasladarse y, entonces, hacerlo solamente en consulta con la Asamblea Nacional.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de Alemania y Austria, 28/6/1 954)

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1954. Pionerismo, el trabajo más importante

«El Guardián es muy consciente de los grandes sacrificios que se exigen a los devotos pioneros, y de los problemas que deben enfrentar y vencer. Es por eso que cree que la tarea de los pioneros es el trabajo bahá’í más importante que un individuo puede realizar actualmente; más importante que servir en una Asamblea Nacional o cualquier puesto administrativo. »Si bien implica grandes responsabilidades y dificultades, no obstante eso, sus bendiciones espirituales son tan grandes que eclipsan todo lo demás; y las oportunidades de victorias especiales para la Fe son tan abundantes que el alma que una vez haya saboreado el elixir del servicio como pionero, rara vez hará otra cosa.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 05/6/

1954)
1955. Pérdida de la condición de pionero

«El pionero, una vez establecido un cuerpo administrativo, deja de tener cualquier posición especial en la Comunidad. Pero, por supuesto, el servicio que ha prestado continúa siendo muy grande, y debe continuar esforzándose al máximo por la Causa junto con la Asamblea y los demás creyentes.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/3/

1945)
1956. Los pioneros realzan el prestigio de la Fe

«Los pioneros mismos deben comprender que no solamente están cumpliendo con los deseos de Bahá’u’lláh, y que están haciendo aquello que el Maestro dijo que El deseaba hacer, es decir, viajar, si fuera necesario a pie, y llevar el Mensaje de Su Padre a todas las regiones de la tierra; sino que realzan el prestigio de la Fe a un notable nivel ante los ojos del público, y especialmente ante los ojos de las autoridades. No hay duda de que el rápido avance de la Fe recientemente ha llamado la atención en gran medida a la gente pensante y a las personas destacadas en la sociedad y en el ámbito educativo, más de lo que ha sucedido durante casi cien años.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 20/6/1 954)

1957. Lograr el establecimiento de la Fe

«A los pioneros que ya se han establecido o se están estableciendo en sus puestos, particularmente en territorios vírgenes y no ocupados, se les debe recordar que el hecho de dirigirse a sus destinos está lejos de

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ser una corta permanencia destinada a clasificar un territorio especial o una isla como abierta, o a catalogarla como que ha recibido uno o más pioneros, aún si en algunos casos han ingresado nuevos creyentes nativos. Se intenta básica y claramente establecer la Fe de Dios segura y firmemente en los corazones de la gente de la zona, y asegurar que sus instituciones ordenadas por Dios sean comprendidas, adoptadas y operadas por ellos. La perseverancia de los pioneros en sus puestos, por grande que sea el sacrificio que implique, es un acto de servicio devoto que, como lo atestiguan nuestras Enseñanzas, tendrá una recompensa segura en ambos mundos. Las advertencias del Guardián sobre este punto son demasiado numerosas como para citarlas, y demuestran ampliamente la naturaleza vital de esta clara política.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 05/6/1966)

1958. a. Pioneros aislados

«Es difícil que los amigos aprecien, cuando están aislados en uno de los territorios de destino y ven que no están haciendo progresos al enseñar a otros, viviendo en climas inhóspitos en su mayor parte, y extrañando la camaradería y la actividad bahá’í, que ellos representan una fuerza del bien, que son como un faro proyectando la luz de Bahá’u’lláh brillando en un punto estratégico en la oscuridad. Por eso él constantemente recomienda a estos pioneros no abandonar sus puestos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual de Canadá, 18/7/1957. Messages (o Canada, p. 68)

b. Pioneros del frente interno

«El cumplimiento de una mcta del frente interno puede ser realizado por cualquier bahá’í que se traslade a ese lugar, sin importar si viene del extranjero o si es un nativo del país. Sin embargo, no está previsto que las Asambleas Nacionales siempre se fijen en los pioneros extranjeros para lograr las metas de los planes de enseñanza, sino más bien que los creyentes nativos del país acepten crecientemente la responsabilidad de la propagación y consolidación de la Fe en este país, para que tan pronto sea posible ellos estén al frente tanto de las funciones de enseñanza como de las de administración de la Causa. La Casa de Justicia espera que Uds. trabajen apuntando a ese objetivo.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Belice, 07/1/1983)

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1959. Dios compensará todo esfuerzo

«Sus esfuerzos han sido abundantemente bendecidos y deben servir como ejemplo para otros pioneros y como una prueba cierta de que Dios ayudará a todo el que se levante para servirlo. Parte del valor de este gran trabajo que se está haciendo en el campo de la enseñanza es que debe realizarse a través de verdaderos sacrificios, con las angustias que los acompañan. Existe una tendencia, desde el punto de vista [norte] americano actual, a creer que el sufrimiento se produce por la ineptitud y que no sólo es evitable sino que no es bueno ni esencial. Si bien existe algo de cierto en esta actitud, nosotros como bahá’ís no podemos sino creer que el sufrimiento es frecuentemente una parte esencial de nuestro servicio. Los Profetas sufrieron amargamente, como así también todos los Santos y Mártires, y a menudo ‘se alimentaban con los fragmentos de sus rotos corazones’, como Bahá’u’lláh dice en una de sus hermosas oraciones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 04/7/

194 9)
1960. Promesa de asistencia divina

«No se desanime si su labor no siempre da frutos abundantes. Pues una mcta conseguida con rapidez no es siempre la mejor ni la más duradera. Cuanto más se esfuerce para conseguir su propósito, mayores serán las confirmaciones de Bahá’u’lláh y más seguro estará Ud. de alcanzar el éxito. Por lo tanto, sea feliz y esfuércese con plena fe y confianza. Porque Bahá’u’lláh ha prometido su asistencia divina a todos aquellos que con un corazón puro y desprendido se ofrecen para difundir su Sagrada Palabra, aunque se estén privando de todo conocimiento y capacidad humanos, y a pesar de las fuerzas de la oscuridad y de la oposición que contra ellos pudieran levantarse. La meta es clara, el sendero seguro y cierto, y las aseveraciones de Bahá’u’lláh referidas al éxito final de nuestros esfuerzos totalmente rotundas. Seamos firmes y realicemos de corazón la gran labor que El ha confiado en nuestras manos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 03/2/

1937)
1961. a. El auxilio de Bahá’u’lláh

«Ese trabajo de pionerismo es siempre difícil y, a menos que seamos resueltos y tengamos fe en nuestra Causa, probablemente nos descorazonemos. Debemos recordar que Bahá’u’lláh siempre está a la expectativa, listo para venir en nuestro auxilio si solamente nos ofrecemos a servirlo

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con un espíritu de abnegación y desprendimiento absoluto. Sus promesas en este sentido son muy enérgicas y claras; solamente nos corresponde actuar en consecuencia.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 11/11/

1931)
b. Alentar a quienes permanecen en sus puestos

«Los amigos que desean permanecer en sus puestos de pionerismo por un período de tiempo establecido deben ser alentados a hacerlo, pero para poder calificarse para cumplir una mcta, deben planificar permanecer en su puesto por un período de dos a tres años. Tal vez se podría dar una consideración especial, sin embargo, a los casos de creyentes profesores que deseen pasar su año sabático en un país que es mcta para pioneros.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos, 28/3/1969)

c. Pioneros inactivos

«Hemos recibido su carta del 18 de febrero de 1971, en la que solicita una aclaración de la situación de los pioneros que ilegait a un país y luego se vuelven casi inactivos, o que son un continuo problema para la Asamblea Espiritual Nacional.

»El Cuerpo Continental de Consejeros para Centroamérica presentó recientemente una pregunta similar y se le informó que la consideración de aquellos problemas debe basarse en el sentido común, y que ninguna regla fija puede ser establecida para definir quién es y quién no es un pionero. Cuando existe un problema, hay que examinar el caso cuidadosamente, y hacer esfuerzos en cada caso para resolver el problema, dentro de los límites de un sabio criterio, y de una manera conducente a los mejores intereses de la Fe.

»Si (...) no ha respondido a ninguna de las tentativas realizadas con respecto él, y de hecho está evitando el contacto con los bahá’ís, obviamente no debe ser tomado en cuenta en su cupo de pioneros.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá, 09/3/1971)

1962. El término ‘misionero’

«Él no encuentra ninguna objeción a que la palabra ‘misionero’ aparezca en su pasaporte, siempre que se entienda claramente qué clase de ‘misionero’ es un pionero bahá’í. En el mejor y más elevado sentido del término, por supuesto que puede ser aplicado a nuestros maestros.

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Desafortunadamente, esta palabra a menudo ha estado asociada a una clase intolerante y fanática de proselitismo, muy diferente del método bahá’í de difundir nuestras enseñanzas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/2/1945)

1963. No debe abandonar su puesto

«Ningún pionero debe abandonar su puesto a menos que exista alguna razón muy urgente, y entonces puede hacerlo solamente después de consultar con el comité apropiado o con la Asamblea Nacional. Si se encontrara que alguien tiene que dejar su puesto por cuestiones de mucha urgencia, entonces la Asamblea Nacional debe disponer el reemplazo del pionero antes de que él parta.»

(Shoghi Effendi; Messages to Canada, p. 43)
1964. Pioneros en zonas vírgenes

cree que no hay ningún servicio en todo el Mundo Bahá’í tan importante como su trabajo de pionerismo en zonas vírgenes. Ellos han alcanzado un magnífico puesto de servicio. Son los representantes de la Fe en esas zonas vírgenes. Tienen el inestimable privilegio de llevar la luz de Bahá’u’lláh a aquellos que hasta ahora están privados de la Guía Divina para esta época. El Guardián repetidamente ha señalado que ellos pueden y deben llegar a ser los conquistadores espirituales de estas nuevas tierras.»

(Shoghi Effendi; ibídem, p. 43)
1965. Pioneros que no pueden votar

«Todos los pioneros de zonas vírgenes, o los nuevos bahá’ís confirmados en esas áreas, no forman parte de la Comunidad Nacional Bahá’í, y no pueden votar en las elecciones.

»Las zonas vírgenes están administrativamente separadas, y bajo la jurisdicción de la Asamblea Espiritual Nacional responsable de su desarrollo. La misma regla se aplica a cualquier Asamblea que pueda desarrollarse en esas áreas vírgenes. No forman parte de la Comunidad Nacional Bahá’í.»

(Ibídem, p. 50)
1966. a. Plan de la Asamblea Nacional

«...todas las Asambleas Espirituales Nacionales que reciben ayuda de pioneros deberían idear modos y medios para que los pioneros y los creyentes locales trabajen juntos en estrecha armonía, aprovechando plenamente la ayuda y el apoyo que los- pioneros están ansiosos de

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ofrecer, a menudo con gran sacrificio, al trabajo de enseñanza y profundización de la comunidad a la cual se han dirigido, y demostrando a un mundo escéptico la indivisible solidaridad y la unidad ejemplar de los seguidores del Más Grande Nombre.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, 06/7/1969)

b. El progreso de la Causa

«Los maestros viajeros y los pioneros extranjeros podrán sin duda estimular a los amigos y ayudarlos en el trabajo de enseñanza pero, esencialmente, el progreso y el crecimiento de la Causa (...) dependen de los servicios de su propio pueblo, y por lo tanto un esfuerzo concentrado debe ser hecho para integrar a los amigos.

»Uno de los más importantes deberes de esos maestros viajeros sería desarrollar núcleos de creyentes activos y devotos en los numerosos centros, quienes inspirarán y asistirán a los amigos en la participación activa en el trabajo a ser realizado en sus aldeas y pueblos.

»Debe desarrollarse un plan para facilitar que estos maestros viajeros pasen más tiempo en algunos pocos lugares en vez de hacer visitas muy breves a muchos centros. Eso les posibilitaría, a su vez, preparar maestros residentes en las diferentes localidades para que sean las puntas de lanza del trabajo de expansión y consolidación en sus áreas. Los nombres de los creyentes así preparados deben ser facilitados a los cuerpos administrativos encargados de la enseñanza. Los institutos de enseñanza, las escuelas de verano, las conferencias, etc., deben utilizarse para proveer mayores estímulos y preparación a aquellos creyentes, cada vez que surja la oportunidad.

»En todos vuestros programas de preparación, la Administración Bahá’í debe recibir especial atención. Los creyentes deben saber que nuestra administración es parte de nuestra religión, y por esta razón no sólo Uds. deben preparar paciente y amorosamente a los creyentes, sino que también deben procurar atraer a la Fe individuos que posean cualidades y capacidades que ayudarán en el esfuerzo administrativo de la comunidad en su conjunto.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de la India, 15/2/1 968)

c. Tendencia a dejar la enseñanza a los pioneros

«La tendencia a dejar el peso de la enseñanza a los pioneros extranjeros tiene que ser vencida, aunque sea un proceso lento. Hasta que los cre-

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yentes nativos se enciendan con amor hacia la Causa y resuelvan buscar almas dispuestas a aprender acerca de la Fe, no podrá haber un crecimiento sustancial en el número de creyentes.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de México, 08/11/1984)

C. Proclamación - Publicidad
1967. a. La publicidad debe ser bien concebida

«La publicidad misma debe ser bien concebida, digna y reverente. Un enfoque extravagante que en un principio podría llamar mucho la atención hacia la Causa, al final puede producir un rechazo que costaría mucho esfuerzo superar. La norma de dignidad y reverencia establecida por el amado Guardián debe ser sostenida siempre, particularmente en materia musical y dramática; tampoco se deben usar indiscriminadamente fotografías del Maestro. Esto no quiere decir que las actividades de los jóvenes, por ejemplo, deban ser limitadas; se puede ser fecundo sin ser irreverente ni socavar la dignidad de la Causa.

»Cada país tiene sus propias condiciones, por lo tanto, el tipo de actividad (...) en cada país debe ser decidida por su Asamblea Espiritual Nacional. No es necesario que las Asambleas Espirituales sigan o copien programas iniciados en otros países.»

(Casa Universal de Justicia, 02/7/1967. Wellspring of Guidance, p. 118)

b. Propósito de la proclamación

«Se debe proseguir vigorosamente con la proclamación de la Fe de acuerdo con los planes establecidos y con el objeto de utilizar en escala cada vez mayor los medios de comunicación masiva. Se debe recordar que el propósito de la proclamación consiste en dar a conocer a toda la humanidad la existencia de la nueva Revelación y su propósito general, mientras que los programas de enseñanza deben ser planeados para confirmar a individuos de todos los niveles de la sociedad.»

(Casa Universal de Justicia; mensaje a los bahá’ís del mundo, Naw-Rúz 1974)

c. Discursos públicos

«Los discursos públicos son sin duda muy importantes para una persona que desea enseñar, pero deberían aprenderse a hacer en escuelas y clases especialmente organizadas para ese adiestramiento. No deberíamos permitir que se hiciera una presentación de poca calidad de la Causa al público por la única razón de que deseamos aprender a hacerlo mejor en el futuro. Debería alentarse a los jóvenes a adiestrarse en el arte de la

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oratoria mientras aún están cursando sus estudios en escuelas y universidades. »

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 25/12/1931)

1968. a. Folletos de distribución masiva

«Al decidir esos temas deberían tener en cuenta no sólo la eficacia del proyecto desde el punto de vista de la enseñanza, sino también cómo afecta la dignidad de la Fe. Cualquier folleto usado de esa forma debería contener un mínimo de citas de las Escrituras Sagradas, y se~ diseñado principalmente para provocar el interés del lector, para que así pueda pedir mayor información, y no debería, a ese nivel, intentar convencer o convertir al lector...»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Australia, 09/12/1971)

b. Enseñanza de puerta en puerta

«La Casa Universal de Justicia ha recibido su carta del 14 de noviembre de 1981 referida a la distribución de materiales bahá’ís en los buzones de las casas y departamentos de la localidad, y nos indica enviarles la siguiente respuesta.

»Los detalles de todos estos temas quedan a criterio de cada Asamblea Espiritual Nacional, para que los decida a la luz de ciertos principios y en el contexto de la situación de cada país.

»Los principios que la Casa de Justicia desea que las Asambleas Nacionales observen en relación con esto son:

1. La dignidad de la Fe debe ser cuidadosamente salvaguardada en todas las actividades bahá’ís.

2. Es importante que ninguna actividad de enseñanza sea una invasión de la privacidad de la gente, ni se deben imponer las enseñanzas a oyentes mal predispuestos.

»En general, la Casa de Justicia cree que no habría objeción, en principio, al envío o distribución en los buzones de materiales tales como invitaciones a reuniones, cartas circulares de introducción o breves folletos informativos. Cualquier folleto que se emplee de esta manera debe ser diseñado primordialmente para despertar el interés del lector, para que él busque más información. No debe tratar de convencer o convertir al lector en esta etapa. Algunas Asambleas Espirituales Nacionales han realizado circulares de introducción de este tipo, que llevan adjunta una tarjeta de

-respuesta con el franqueo pagado. No es esencial, por supuesto, que la tarjeta sea parte del folleto, siempre y cuando el folleto mismo sea mode

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rado y digno. Sin embargo, cada Asamblea Espiritual Nacional debe decidir lo que sea apropiado hacer en su propio país.

»La cita que Uds. solicitan es la siguiente: “El cree que distribuir folletos bahá’ís de puerta en puerta (...) es indigno y puede dar una mala impresión de la Fe. Sin duda, son el entusiasmo y la devoción de los amigos los que los impulsan a hacer esta propuesta; sin embargo, él no cree que los mejores intereses de la Causa estén considerados en ese método.”»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional de Islandia, 06/12/1981)

1969. Importancia de llegar a las personas distinguidas

«Sus cartas con los maravillosos informes de sus actividades en la enseñanza de la Causa y en interesar a personas distinguidas siempre le traen mucha alegría y placer. El desearía contar con un gran número de personas como Ud., con tanta devoción para la Fe y tan resuelto a difundir su mensaje por todo el mundo.

»Si bien las personas que Ud. contacte no abrazarán ni apoyarán de todo corazón a la Causa inmediatamente, no obstante la palabra de Dios que ha penetrado en su mente y en su corazón no permanecerá inactiva. Una vez que hayan leído algo o escuchado atentamente, modificarán inconscientemente sus opiniones, porque el Mensaje estará trabajando gradualmente en su subconsciente y con eso estará moldeando sus opiniones e intereses. Algún día la Causa pasará el umbral de su conciencia y ellos se convertirán completamente. Pero aún antes de ese día estarán expresando aquel espíritu en sus deliberaciones, y en consecuencia estarán ayudando al progreso de la Causa de la paz a través del mundo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 03/5/

193 2)
1970. Está de moda el materialismo

«Él espera y ora sinceramente para que la literatura y las cartas que Ud. está enviando a hombres destacados en diferentes partes del país ejercerán el efecto deseado, y que la palabra de Dios gradualmente penetrará en sus corazones y los ganará. Sin embargo, esto toma tiempo. Estos hombres generalmente están atados a algunas ideas y principios que sostienen, a los que no pueden renunciar tan rápidamente. El solo hecho de que una persona sea instruida no quiere decir que esté libre de prejuicios. La vida académica también tiene sus modas y novedades, aunque sean de naturaleza diferente a las del hombre de la calle.

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»Estas modas no son permanentes y han de cambiar. Actualmente lo novedoso es una visión materialista de la vida y del mundo. Pronto llegará el día en que esa visión será profundamente religiosa y espiritual. En verdad, podemos distinguir los inicios de este cambio en los escritos de algunas de las almas más eminentes y de las mentes más liberales. Cuando el péndulo inicie su balanceo completo, entonces veremos a todos estos hombres destacados volviéndose Otra vez hacia Dios.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 18/10/

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1971. Proclamación a personalidades destacadas

«Es realmente extraño ver en qué medida los pensadores modernos se están acercado por propia voluntad a las enseñanzas de la Fe, expresando puntos de vista muy parecidos a los nuestros. Esto demuestra claramente la verdad de lo dicho por el Maestro en cuanto a que el espíritu del Movimiento ha penetrado en los corazones de todos los pueblos del mundó. Son las manos de Dios las que actúan y guían a las naciones, a los intelectuales y a los líderes de la sociedad hacia una aceptación gradual de Su Mensaje, revelado por Bahá’u’lláh.

»El modo en que podemos acelerar el desarrollo de este proceso es participando en la difusión de la palabra de Dios por todas partes. Si bien no veremos en ningún caso una conversión súbita por parte de estos intelectuales, no obstante eso, seguramente serán influenciados en sus opiniones y mirarán a la Fe con mayor admiración y con un deseo más espontáneo de ser guiados por sus preceptos. Shoghi Effendi, por lo tanto, desea que lo aliente en su tarea de enviar literatura apropiada a esos hombres de conocimientos.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/5/ 1933. Personas Eminentes, pp. 20-21)

D. La Radio
1972. a. El poder de la radio

«Es nuestra esperanza que el gran poder de la radio para la proclamación, enseñanza y profundización pueda ser movilizado donde sea posible, y con las prometedoras iniciativas que han tenido lugar en Ecuador y en otras partes, esperamos ahora el desarrollo más amplio del uso de este medio, que será de servicio a la Causa y a la humanidad.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a las Asambleas Espirituales Nacionales de Ecuador y Bolivia, 17/4/1974)

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b. Lectura de oraciones por radio

«Uds. han preguntado específicamente sobre la lectura de oraciones por radio. Por supuesto que está permitido, pero deben ser muy cautelosos respecto al ambiente en el cual se leen las oraciones, es decir, qué clase de material puede ser presentado antes y después de ellas para asegurar la dignidad y la reverencia que se merecen. También debe ser considerado el momento apropiado (cuáles son las mejores horas del día para elegir, siendo el domingo el día acostumbrado para actos religiosos, etc.) en relación a las co~umbres de la emisora, de la zona u otras.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional del Ecuador~ 08/7/1973)

1973. Su importancia en logro de metas

«El contenido religioso y cultural de sus programas también es importante para el logro de las metas de la Fe, y para brindar educación y servicios a las comunidades no bahá’ís. Su percepción de las necesidades bahá’ís y de cómo satisfacerlas mediante la radiodifusión los ha preparado para lo que bien puede, con el tiempo, ser reconocido como un histórico avance en la proclamación, expansión y profundización por medio de la radio, un medio que el amado Guardián esperaba que se explotara en beneficio de la Causa de Dios. Los felicitamos y esperamos recibir noticias de su progreso en este significativo programa inicial.»

(Casa Universal de Justicia; de una carta escrita a la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador, 12/12/1974)

1974. a. Publicitar la existencia de la Fe

«En relación con el trabajo radial (...) él sugeriría que la principal consideración sea la de llamar la atención del público acerca del hecho de que la Fe y sus enseñanzas existen. Debe realizarse cualquier tipo de transmisión, ya sea de pasajes de los escritos, de temas especiales o de conferencias. La gente tiene necesidad de oír la palabra bahá’í para poder responder, si es receptiva, e investigar la Causa. El primer deber de los amigos en todas partes del mundo es dar a conocer a la gente la existencia de la Revelación; su siguiente deber es enseñarla.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 24/7/

1943)
b. Enseñar por medio de grabaciones y la radio

«Además de la publicación de textos y materiales de enseñanza para los amigos, sería útil, en zonas donde el grado de capacidad de leer no es elevado; encontrar métodos de enseñanza para los amigos: canciones,

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poemas, historias y citas breves de los Escritos, así como también oraciones. Esto puede hacerse a través del uso de cintas grabadas, de cassettes o emisiones de radio.

»La intención de la meta impuesta a ciertas comunidades nacionales de realizar grabaciones de los Textos Sagrados no implica la producción en gran escala de cintas grabadas, sino desarrollar programas locales para grabar en cassettes pasajes en los idiomas locales. Esas cintas pueden usarse en el trabajo de enseñanza, o pueden dejarse allí, si hubiera grabadoras disponibles en el lugar.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a todas las Asambleas Espirituales Nacionales, Naw-Rúz 1979)

1975. a. Tener cuidado al presentar la Fe

«Él cree que los programas de radio proyectados son de máxima importancia, porque les brindan una oportunidad para transmitir a muchos oyentes un sentido de la grandeza de la Causa. En relación a esto él tiene algunos consejos que darles: deben limitarse cuidadosamente a los hechos y estar alertas ante la introducción de alguna interpretación de los hechos. Sus mejores fuentes son la Narración de Nabil y el libro de Martha Root sobre Táhirih, en lo que a ella se refiere, y por supuesto, la literatura general sobre nuestra Fe. El Guardián les aconseja no introducir en la serie destinada a presentar al público nada oscuro ni místico. Por todos los medios eviten la escena de la Presencia de Bahá’u’lláh entre Táhirih y Quddús. La separación de su esposo e hijos, su enseñanza en Baglidád, su encarcelamiento y muerte, y sus poemas, constituyen una historia hermosa y conmovedora. El no la llamaría la primera luchadora por el voto de la mujer, porque estrictamente hablando esto en verdad no fue parte de sus ideas.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un grupo de creyentes,

09/11/1949)
b. Mecanismos de intercomunicación mundial

«Un mecanismo de intercomunicación mundial será creado, abarcando al planeta entero, libre de trabas y restricciones nacionales, funcionando con maravillosa rapidez y perfecta regularidad. Una metrópolis mundial actuará como el centro nervioso de una civilización mundial, como el foco hacia el cual las fuerzas unificadoras de la vida habrán de converger, y desde donde sus energizantes influencias serán irradiadas. Un idioma mundial será inventado o escogido entre los idiomas existentes, y será enseñado en las escuelas de todas las naciones federadas, como auxiliar

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del idioma materno. Una escritura mundial, una literatura mundial, un sistema monetario de pesas y medidas uniforme y universal simplificarán y facilitarán el intercambio y entendimiento entre las naciones y razas de la humanidad. En esa sociedad mundial, la ciencia y la religión, las dos fuerzas más poderosas de la vida humana, se reconciliarán, cooperarán y se desarrollarán armoniosamente. La prensa, bajo ese sistema, en tanto dará plena libertad a la expresión de los diversos puntos de vista y convicciones de la humanidad, dejará de ser perversamente manipulada por intereses creados, tanto privados como públicos, y será liberada de la influencia de gobiernos y pueblos enfrentados.»

(Shoghi Effendi; El Desenvolvimiento de la Civilización Mundial, pp. 71-

72)
1976. a. Contribuciones no bahá’ís para radios

«La Casa Universal de Justicia no ve ninguna objeción a aceptar donaciones voluntarias ofrecidas espontáneamente por no bahá’ís para sus actividades radiales. En una carta escrita a una Asamblea Espiritual Nacional en nombre de la Casa de Justicia se brindó el siguiente asesoramiento.

“Un punto para tener en cuenta es que la emisora de radio bahá’í debería sostener firmemente una norma para su funcionamiento, que cuidará que no se confundan sus programas en la mente del público con los programas de radio patrocinados por otros grupos religiosos. Estos últimos programas frecuentemente involucran actividades para recaudar fondos que, si estuviesen relacionados con las actividades bahá’ís, finalmente socavarían el prestigio de la Fe y expondrían a sus instituciones a verdaderos peligros.”

»Las donaciones aceptadas de no bahá’ís deben ser utilizadas para la provisión de programas de servicios, que no son una enseñanza directa bahá’í.»

(De una carta escrita en nombre de la Casa Universal de Justicia a la Asamblea Espiritual Nacional del Ecuador~ 15/4/1 985)

b. Importante medio para la difusión de la Fe

«Él piensa que sería excelente que la Causa se pudiera presentar más a la gente a través de medios radiales, ya que llegan a las masas, especialmente a aquellos que no tienen interés en charlas o no asisten a ningún tipo de reuniones.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 07/3/ 1945. Medios Masivos, p. 4)

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E. La Enseñanza
1977. a. Consejo de Bahá’u’lláh

«Quien se ofrezca a enseñar nuestra Causa debe necesariamente desprenderse de todas las cosas terrenales, y debe considerar, en todo momento, el triunfo de nuestra Fe como su objetivo supremo. Esto en verdad ha sido decretado en la Tabla Preservada. Y cuando determine dejar su hogar, en aras de la Causa de su Señor, que deposite su total confianza en Dios, como la mejor provisión para su viaje, y que se atavíe con el manto de la virtud. Así ha sido decretado por Dios, el Todopoderoso, el Todo Alabado.

»Si él está encendido con el fuego de su amor, si renuncia a todas las cosas creadas, las palabras que pronuncie encenderán a quienes las escuchen. Verdaderamente, tu Señor es el Omnisciente, el que Todo lo Sabe. Feliz es el hombre que ha oído nuestra voz y respondido a nuestro llamado. El en verdad es de aquellos que serán acercados a Nosotros.»

(Bahá’u’lláh; Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CLVII.2)

b. Deseo de ‘Abdu’l-Bahá

«~Oh! como anhelo que me fuese posible viajar por estas partes, aunque fuese necesario hacerlo a pie y en la mayor pobreza, y al pasar por las ciudades, pueblos, montañas, desiertos y océanos, proclamar en voz alta ‘!Yá Bahá’u’l-Abhá!’ y promover las enseñanzas divinas. Pero ahora esto no me es posible, por eso vivo con una gran pena; Dios mediante, vosotros seréis ayudados en ésto.»

(‘Abdu’l-Bahá; Tablas del Plan Divino, pp. 15-16)
1978. La enseñanza según el Aqdas

«En el Aqdas Bahá’u’lláh considera a la enseñanza como una obligación espiritual impuesta a todo creyente y siervo devoto de Su Fe. Si los amigos toman plena conciencia de este deber y se ofrecen a hacer su parte, esta Causa pronto penetrará en todos los hogares del mundo y el Reino de Dios se establecerá. »

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente; Bahá’í News, No. 85, p. 8~ julio de 1934)

1979. Métodos de enseñanza

«Las almas santificadas deberían ponderar y meditar en sus corazones con respecto a los métodos de enseñanza. De los textos de las maravillosas Escrituras celestiales deberían memorizar frases y pasajes apropiados sobre diferentes temas, para que en el transcurso de sus disertaciones puedan recitar los versículos divinos cada vez que la ocasión lo deman

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de, puesto que estos versículos sagrados son el más potente elixir, el más grande y poderosísimo talismán. Tan poderosa es su influencia que el oyente no tendrá motivos para vacilar.» -

(Bahá’u’lláh; Tablas de Bahá’u’lláh, p. 212)
1980. Transmitir las enseñanzas

«El mundo está en gran desorden y sus problemas parecen ser cada día más graves. Por lo tanto, no debemos permanecer inactivos; de otro modo estaríamos dejando de cumplir nuestro deber sagrado. Bahá’u’lláh no nos ha brindado Sus enseñanzas para atesorarlas y esconderlas para nuestro deleite y placer personal. Nos las ha dado para que podamos transmitirlas de boca en boca hasta que el mundo entero llegue a familiarizarse con ellas y disfrute de sus bendiciones y de su influencia edificadora.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a la Asamblea Espiritual de Eliot, Maine, 27/3/1933)

1981. a. ‘Abdu’l-Bahá explica cómo enseñar

«...en la ciudad de Baghdád hablé con un hombre ilustrado (...) algunos de cuyos parientes eran creyentes. No importaba cuánto habían hecho ellos para transmitirle el Mensaje: él no lo aceptaba. Una vez lo trajeron a mi casa, justamente cuando yo me estaba levantando y me estaba peinando. Ellos dijeron: ‘le trajimos a esta persona; por favor, venga y hable con él; ¡quizás se convierta en creyente!’. Yo dije ‘Muy bien’; luego me dirigí a la Bendita Belleza y oré: ‘¡Oh Bendita Belleza, confírmame!’. Más tarde hablé con él, y en menos de una hora se hizo creyente. El se volvió extremadamente bueno y tan iluminado que, a pesar de que pertenecía a un alto rango, solía ir a la cocina a preparar cosas con sus propias manos para agasajar a los amigos.»

(‘Abdu ‘l-Bahá; Star of the West, Vol. 9, p. 36)
b. Adaptar el mensaje al oyente

«Shoghi Effendi cree que no puede dictar reglas referidas a cuándo deben citarse los nombres del Báb, Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá durante la enseñanza. Depende en gran medida del temperamento y la aptitud tanto del que enseña como de su oyente.

»Debemos tener presente el ejemplo del Maestro y seguir nuestra luz interior, adaptando nuestro mensaje lo mejor posible a la capacidad y madurez de aquel a quien deseamos enseñar...»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 20/10/ 1952. Recopilación de Escrituras Bahá ‘ís sobre Enseñanza, pp. 26-27)

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1982. Serán recompensados como mártires

«En este día, los amados de Dios no deben dudar ni demorarse un instante en la enseñanza de la Causa de la Manifestación y las palabras reconciliadoras de la religión de la unidad majestuosa; porque en verdad, en este día, el alma que sea causa de guía de otra alma seguramente, por su obra, tendrá registrada por la Pluma de la Causa la recompensa de un mártir en el sendero de Dios. Esto proviene de la bondad de Dios hacia ti. Haz lo que ha sido ordenado y no seas de aquellos que demoran.»

(‘Abdu’l-Bahá; Bahá’í Scriptures, p. 204)
1983. La enseñanza no depende de la profesión

«La enseñanza de la Fe no depende de la profesión que tengamos, ni de la amplitud de nuestros conocimientos, sino de cuánto hemos estudiado las Enseñanzas, hasta qué grado vivimos la vida bahá’í y cuánto anhelamos compartir este Mensaje con otros. Cuando poseemos estas características, estamos seguros de que, si las buscamos, encontraremos almas receptivas.

»Debe perseverar y tener confianza en que, con esfuerzo, el éxito puede ser suyo.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 1957)

1984. El trabajo intenso es más duradero -

«Shoghi Effendi ha notado, por la experiencia de los maestros internacionales que le informan de sus actividades, que el trabajo intenso es finalmente de naturaleza más duradera. Se ha demostrado que es mucho mejor que un maestro pase un mes o dos en un centro y que espere hasta que se forme un grupo, que cubrir un área más grande sin permanecer el tiempo suficiente en un centro para ayudar al progreso de aquellos interesados que deseen abrazar la Causa e identificarse con ella.»

(De una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi a un creyente, 30/5/

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1985. Despojarse de prejuicios

«En cuanto a los maestros, deben despojarse completamente de las viejas vestiduras y cubrirse con una nueva prenda. Según las palabras de Cristo, deben alcanzar la posición del renacimiento: es decir, que si la primera vez nacieron del vientre de la madre, ahora deben nacer de la matriz del mundo de la naturaleza. Así como ahora son completamente inconscientes de las experiencias del mundo fetal, también deben olvidar por completo los defectos del mundo de la naturaleza. Deben ser baut