Web - Windows - iPhone
СПРАВКА: Эвтаназия: законодательство разных стран и религиозная оценка
СПРАВКА: Эвтаназия: законодательство разных стран и религиозная оценка
Эвтаназия - от греческих слов "eu" (хорошо) и "tha'natos" (смерть) – это безболезненное и вызванное состраданием приближение смерти того, кто страдает или чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми.
Сам термин "эвтаназия" ввел английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) для обозначения легкой смерти. Считают, что Бэкон имел в виду спокойную смерть, облегчаемую активным участием врачей, которые не оставляют своим вниманием больного после того, как не смогли помочь ему выздороветь.
Конгрегация вероучения Ватикана в Декларации об эвтаназии от 5 мая 1980 года использует аналитическое определение: "Под эвтаназией подразумевается действие или бездействие, которое само по себе или в соответствии с заранее обдуманным намерением приводит к смерти с целью устранить физическое страдание".
В религиозной дискуссии обычное для медицинской практики разделение на два вида эвтаназии - пассивную и активную - используется не всеми. С точки зрения человеческой воли эвтаназия, в каком-то смысле, всегда пассивна, если смотреть на нее с позиции больного. Как намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного, так и активная эвтаназия, под которой понимается введение лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть, подразумевают действие того, кто это совершает.
Во всяком случае, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью, или же, видя мучительные страдания безнадежно больного человека, вводит ему сверхдозу медицинского препарата, в результате чего наступает желанный смертельный исход, мы обнаруживаем "самоубийство, ассистируемое врачом". И здесь религиозное обсуждение непременно приходит к вопросу о праве на самоубийство.
На Западе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии. Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резкой критикой постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: "Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии, и политике Американской медицинской ассоциации".
Дж. Рейгелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть страшные боли и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении лечения. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку сразу прекратит страдания больного.
Большинство ученых с ним не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, поскольку медицинская наука и практика богаты случаями исцеления самых безнадежных больных.
Многие ученые опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным.
Однако, несмотря на действующий в большинстве стран законодательный запрет на эвтаназию, согласно сведениям, опубликованным в Международном медицинском журнале (1998. - С. 357-360), 40 % всех смертей больных наступает либо в результате принятия совместного с медиками решения о прекращении жизни, либо в результате отказа от лечения, либо с помощью лекарств, ускоряющих наступление смерти.
Начало современной истории эвтаназии было положено выходом в Германии в 1895 году книги Йорста (Jorst) "Право умереть". В 1920 году вышла другая немецкая книга под названием "Гарантировать выдачу разрешения на прекращение недостойной жизни", написанная адвокатом К. Биндингом (Binding) и психиатром А. Хоке (Hoche). Первоначальная идея, представленная в этой книге, не основывалась на расистской идеологии, так как предполагала ее применение к немцам. Аргументами в пользу эвтаназии были, скорее, сострадание, значительное снижение качества жизни при некоторых тяжелых заболеваниях и необходимость ограничения социальных расходов.
Разработанная нацистами практика эвтаназии стала первой политической программой эвтаназии, которая была реализована. Согласно данным, которые можно найти в актах Нюрнбергского процесса, между 1939-м и 1941 годами было уничтожено 40 тыс. жизней, определенных как "существования, лишенные жизненной ценности". Причина, которая вызвала к жизни эту программу (как и программу уничтожения евреев и военнопленных в концентрационных лагерях), вытекала из соединения расизма с абсолютизацией государства, связывая эвтаназию с уменьшением государственных расходов в целях использования экономических ресурсов на военные нужды. С тех пор один из главных аргументов противников эвтаназии - возможность злоупотреблений, вплоть до уничтожения всех недееспособных.
Однако, как отмечают в учебнике "Биоэтика" (М., Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея, 2002) Элио Сгречча и Викторио Тамбоне, "идеология, которая в настоящее время направлена на узаконивание эвтаназии, вовсе не совпадает с нацистской идеологией, и было бы большой социологической и исторической ошибкой отождествлять их в полемических целях для борьбы с эвтаназией".
Первоначальный толчок для своего развития послевоенная идеология в защиту эвтаназии получила после опубликования в журнале "The Humanist" (июль 1974 года) известного "Манифеста эвтаназии", подписанного более чем 40 известными людьми, среди которых были лауреаты Нобелевской премии Моно (Monod), Полинг (Pauling), Томсон (Thomson). "Истинно гуманной является только такая эвтаназия, которая приводит к быстрой и безболезненной смерти и рассматривается заинтересованным лицом как благо. Было бы жестоким и варварским требовать, чтобы человек продолжал жить вопреки своей воле, когда его жизнь уже потеряла всякое достоинство, красоту, смысл и перспективу на будущее. Бесполезное страдание - это зло, которого всякое цивилизованное общество должно стараться избегать, – заявляли они. – Мы обращаемся к просвещенному общественному мнению с призывом преодолеть традиционные табу и проявить сострадание к бесполезным мучениям в момент смерти. Каждый индивид имеет право достойно жить и достойно умереть".
Есть и другая точка зрения на проблему эвтаназии, согласно которой обсуждать нужно не медицинские и этические возможности для применения эвтаназии, а возможности общества создать для безнадёжных и умирающих людей человеческие условия для ухода из жизни посредством системы специальных общественных учреждений - хосписов. Только то общество, которое будет решать эту проблему, может называть себя гуманным.
Вместе с тем, сторонники такой точки зрения понимают, что именно поляризованность, бедность и жестокость нашего общества лишают сегодня многих тяжелобольных людей и их близких надежды на благополучный исход лечения, превращая их, тем самым, в потенциальных "убийц" и "самоубийц". Проблемы есть (новорожденные с серьёзными пороками и отклонениями, некоторые формы онкологии, отдельные тяжелые заболевания и синдромы и т.д.), и от них нам никуда ни деться. Это реальность сегодняшнего дня, но, тем не менее, люди должны оставаться людьми. Только через заботу об умирающем человеке живые могут осознать всю полноту ответственности за каждый свой поступок в жизни и всю тяжесть и глубину страдания за свои ошибки (или ошибки своих близких) и, тем самым, самим стать чище и добрее. Смерть была, есть и будет самым главным нашим учителем в жизни. Её уроки - это тяжелые уроки мудрости и силы, и нам ещё многому предстоит у неё научиться.
Серьезной причиной противоречивой дискуссии об эвтаназии на Западе с конца 50-х годов ХХ века стала огласка практики американского врача-патологоанатома Джека Кеворкяна, получившего прозвище "доктор Смерть". В 1958 году доктор Кеворкян опубликовал в печати ряд статей, в которых призывал безболезненно лишать жизни преступников, приговоренных к смертной казни, их тела использовать для научных опытов, а отдельные органы - для пересадочных операций.
Позднее, став свидетелем жестоких самоубийств, Дж. Кеворкян пришел к мысли, что отчаявшимся, безнадежно больным людям, решившим покончить с жизнью, необходима в этом помощь. За четверть века с помощью изобретенного им "суицидального" аппарата (пациент сам включает устройство, которое приводит его к быстрой и безболезненной смерти) Джек Кеворкян остановил жизнь 130 больных. Многолетняя тяжба его с судами штата Мичиган, несколько раз его оправдывавшими, закончилась тем, что в 1999 году доктор был приговорен к пожизненному заключению.
Возникшая в Соединенных Штатах общественная дискуссия привела к появлению некоторых законодательных актов, приближающих легализацию эвтаназии. Закон о естественной смерти (Natural Death Act), изданный в штате Калифорния и принятый в эквивалентной формулировке в других штатах США, восходит к 1976 году. Этот закон признает за всяким взрослым индивидом право не использовать или прерывать "терапию поддержания жизни" в случае "экстремальных жизненных обстоятельств".
Под экстремальными жизненными обстоятельствами имеется в виду терминальная стадия болезни, при которой применение терапии может лишь отсрочить смерть. Под терапией поддержания жизни понимается всякое медицинское средство или вмешательство, которое использует аппаратуру для поддержания или замены естественной жизненной функции.
В подобной ситуации пациент должен получить на руки диагноз, подписанный двумя врачами. Однако, по некоторым сведениям, этим законом официально никому не удалось воспользоваться, так как одним из условий осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости пациента, а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах. Другое обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач, что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим членам принимать участие в эвтаназии. К тому же в 1990 году в США принят закон о "самоопределении" пациента (Patient Self Determination Act), который должен содействовать возрастанию роли пациента в принятии решений, касающихся его жизни, особенно на терминальной стадии его болезни.
26 июня 1997 года Верховный суд США огласил два решения в этой области. Ранее апелляционные суды Девятого и Второго округов аннулировали, как антиконституционные, законы, запрещавшие медицинскую помощь в осуществлении самоубийства в штатах Вашингтон и Нью-Йорк, признавая за всяким гражданином право выбирать способ и время собственной смерти как одно из конституционных прав. Верховный суд единогласно (9 голосов - за, против - ни одного) отменил решения названных апелляционных судов, заявив, что законы, запрещающие медицинскую помощь в осуществлении самоубийства, являются "выражением обязательства этих штатов защищать и охранять всякую человеческую жизнь", оставив за каждым штатом право упорядочивать законодательство в этой сфере.
В ноябре 1994 года в штате Орегон был принят закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, однако с рядом ограничений (в частности, запретив применение инъекций). Однако, после референдума, одобрившего этот закон, окружной судья штата Орегон заблокировал его действие. 27 октября 1997 года в штате Орегон противниками эвтаназии был проведен референдум по законопроекту о запрете эвтаназии, но 60 % голосов было подано против этого предложения. Таким образом, Орегон остается единственным штатом, где на уровне штата нет запрета на эвтаназию, но одобрен закон, позволивший с 1997 года 0,3 % безнадежно больных, пройдя довольно жесткую процедуру, обрести "достойную смерть". Отметим, что в начале июня 2004 года Высший апелляционный суд США постановил, что генеральный прокурор Джон Эшкрофт превысил свои полномочия, попытавшись начать преследование врачей из штата Орегон, которые прописывали тяжелобольным пациентам лекарства для добровольного ухода из жизни.
В Канаде в 1974 году Генеральным советом Канадской медицинской ассоциации объявлена этической практика, которая состоит в отказе от бесполезного и мучительного применения реанимационной технологии по отношению к безнадежным пациентам, даже если это приводит к преждевременной смерти. Здесь действуют чисто медицинские принципы: в некоторых больницах для принятия такого решения требуется суждение комитета по этике, в других врачи договариваются не скрывать правды от больного, в третьих - врачи сами принимают решение о применении реанимационной аппаратуры.
В Европе первой страной, где широко практикуется эвтаназия, стала с 2001 года Голландия. Благоприятные условия для эвтаназии существовали там еще с 1984 года, когда Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. Если при эвтаназии врач следовал пунктам инструкций, составленных Королевской медицинской ассоциацией, он мог не бояться уголовной ответственности. По данным социологических опросов 2001 года, эвтаназию поддержали 86 % населения страны. Однако и здесь закон формально не легализует эвтаназию, но депенализирует ее, освобождая от уголовной ответственности врача, который, на основании ряда четко разработанных показателей, принимает решение о прерывании жизни пациента.
Подобная практика в отсутствие разрешающего эвтаназию закона сложилась, между прочим, в Швейцарии. В 2002 году там возник парламентский скандал, когда выяснилось, что в Цюрихе достаточно продуктивно работает "Дигнитас" – организация, которая предлагает людям, страдающим от смертельных заболеваний, покончить с собой. "Дигнитас" снимает квартиру в городе, где клиенты принимают смертельную дозу барбитуратов и умирают, слушая любимую музыку. При этом "Дигнитас" не нарушал законодательства Швейцарии, которое в сфере содействия в совершении самоубийства является одним из самых либеральных в мире. Врач имеет право выписать безнадежно больному пациенту смертельную дозу какого-либо препарата в том случае, если больной способен принять самостоятельное решение о самоубийстве и самостоятельно принять препарат. По оценкам экспертов, ежегодно в Швейцарии таким образом прощаются с жизнью около 100 человек.
23 сентября 2002 года закон об эвтаназии вступил в силу в Бельгии. Депутат-социалист бельгийского парламента Филипп Мау, который лоббировал этот закон, пояснил, что, в соответствии с законом, требующий эвтаназии пациент должен быть неизлечимо больным, совершеннолетним, а также обязан добровольно изложить просьбу в письменном виде. И тогда врач, совершающий "убийство из милосердия", не будет обвинен в совершении преступления.
В Швеции и Финляндии не считается противозаконной эвтаназия путем прекращения бесполезного поддержания жизни. Однако основой для принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии, являются юридически недействительными.
20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии постановил, что врач, выполнивший желание безнадежно больного пациента о добровольной смерти, не несет за это ответственности перед судом.
Большую известность получил закон, который был одобрен в мае 1995 года парламентом штата Северная Территория в Австралии, и вступил в действие 1 июля 1996 года. Этот закон стал первым в мире, который рассматривает эвтаназию как гражданское право. Однако после бурных дебатов на федеральном уровне верхней палатой федерального парламента Австралии был принят другой закон, который отменил закон, принятый Северной Территорией.
В Великобритании в 2002 году получили известность два судебных дела, вызванных несовершенством действующего закона. 22 марта 2002 года Палата лордов, являющаяся высшей юридической инстанцией Великобритании, разрешила парализованной больной, имя которой не сообщается до сих пор, умереть. Женщина, находясь в полном сознании, требовала отключить искусственное легкое, с помощью которого врачи поддерживали ее жизнь. Адвокаты ссылались на статьи об уважении частной жизни и запрете жестокого и унизительного обращения. 29 апреля "мисс Б." была отключена от аппарата искусственной вентиляции легких. Врачи говорят, что она спокойно умерла во сне.
Тогда же, 29 апреля 2002 года, решалась судьба смертельно больной женщины, которая обратилась в Европейский суд по правам человека в Страсбурге с требованием разрешить мужу помочь ей уйти из жизни. Дайан Притти парализована, и сама не может покончить с собой. Она требовала, чтобы суд запретил властям преследовать ее супруга Брайана после того, как он умертвит ее. Дайан Притти обратилась в Европейский суд после того, как Палата лордов Великобритании отказала ей в праве на добровольный уход из жизни при содействии мужа. В соответствии с действующими законами Соединенного Королевства, помощь в самоубийстве наказывается 14-летним заключением.
После принятия вызвавшего интерес голландского закона споры об эвтаназии охватили всю Европу. В Германии большинство политиков и все представители религиозных течений единогласно высказались против эвтаназии, тогда как по результатам общественного опроса, 64 % западных немцев и 80 % восточных считают, что смертельно больной пациент имеет право потребовать от врача прекратить свое существование. "Вместо того чтобы тратить силы на дебаты о том, стоит ли узаконивать эвтаназию, мы должны позволить человеку уйти из жизни с достоинством и без страданий", - сказала бывшая тогда министром юстиции Герта Дэублер-Гмелин в интервью государственному каналу ARD.
Лидер французских правых политических сил назвал решение голландцев "скандальным". "Теперь в нидерландских госпиталях любой может убить любого", - говорит Филипп де Вийе, президент Движения за Францию. Однако в марте 2001 года французский правительственный комитет по этике допустил эвтаназию при "редких и исключительных обстоятельствах". Тем не менее, во Франции эвтаназия до сих пор запрещена. В частности, в октябре 2003 года медсестра Кристин Малевр, помогавшая расстаться с жизнью безнадежно больным пациентам, была по обвинению в убийстве приговорена в 12 годам тюремного заключения строгого режима.
24 мая 2004 года израильская правительственная комиссия по законодательству одобрила законопроект, который - впервые в Израиле - разрешает "убийство из милосердия". Впрочем, и здесь эвтаназия разрешается только в рамках депенализации - врачи получат право прекращать поддержание жизни безнадежно больных в терминальных стадиях заболевания - например, отключать их от аппаратов искусственной вентиляции и искусственного кровообращения, - и это больше не будет считаться уголовным преступлением. Эвтаназия разрешается лишь в случаях, когда, по прогнозам врачей, больному осталось жить не более двух недель, и при этом он терпит страдания. В настоящее время, чтобы прекратить поддержание жизни такого больного, его родственникам и врачам требуется получить специальное разрешение суда. Если нынешний законопроект благополучно пройдет второе и третье чтения в Кнессете, то можно будет обойтись без обращения в суд.
В начале июня 2004 года закон об эвтаназии не получил одобрения в парламенте Болгарии - против "убийства из милосердия" проголосовало 93 из 107 депутатов. Кроме того, против принятия такого закона высказался и министр здравоохранения Болгарии Славко Богоев. Противники закона заявили, что эвтаназия противоречит этическим нормам, клятве Гиппократа и принципам христианства, которое рассматривает убийство как преступление, даже если оно совершено из гуманных соображений.
В апреле 2002 года независимый исследовательский центр РОМИР провел всероссийский опрос об отношении к эвтаназии. Как показали данные опроса, 20 % респондентов сказали, что эвтаназия не оправдана. Почти столько же опрошенных - 18,7 % - считают это оправданным всегда. Не оправданной в большинстве случаев эвтаназию считают 12,5 % граждан, а в большинстве случаев оправданной - 20,4 %. Затруднились с ответом 12,8 % россиян. Остальные опрошенные полагают, что в определенных случаях эвтаназия оправдана, а в определенных - нет.
***Христианская Церковь (и католическая, и православная, и протестантские) в основной своей массе осуждает саму идею эвтаназии. Это не означает, что Церковь едина в этом вопросе. Большое количество, как служителей, так и мирян, не разделяют такой взгляд, и считают эвтаназию не только допустимой, но в некоторых случаях необходимой.
Причина этих споров в том, что вопрос об эвтаназии совсем не так прост, как кажется на первый взгляд, и касается очень глубоких морально-этических принципов, важных для верующего человека.
Противники эвтаназии указывают на то, что отнимать у человека жизнь не вправе никто, кроме Бога. Эвтаназия с этой точки зрения выглядит как нарушение заповеди "Не убий". Сторонники эвтаназии, в свою очередь, обращают внимание на невыносимые страдания обреченных, которые невозможно облегчить. Для этого взгляда характерно представлять эвтаназию, как исполнение долга милосердия и исполнение заповеди "Возлюби ближнего, как самого себя".
Представляется маловероятным согласие оппонентов в этом вопросе. К тому же все осложняется тем, что участь страдальцев решают третьи лица. Ведь если человек решил пройти свой путь до конца, его никто не принуждает к эвтаназии. Тут все едины. Проблема начинается тогда, когда больной хочет, чтобы его страдания прекратились. Хочет уйти из жизни, но ему не дают.
Учитывая эти события и развитие технологии реанимации, Римско-Католическая Церковь постепенно развивает свое учение в отношении эвтаназии. В частности, Папа Пий XII в выступлении на Международном конгрессе католических врачей и католического Союза акушерок (29 октября 1951 года) говорил об осуждении "непрямой эвтаназии" как о "терапии физического страдания", которая может привести к сокращению жизни. Теперь же, поскольку обезболивающие средства значительно усовершенствовались, а их применение не может рассматриваться ни как направленное на ликвидацию жизни, ни как приближение смерти, этот случай вообще не относят к категории эвтаназии. Ранее считалось правомерным поддерживать право больного на отказ от "экстраординарных" терапевтических средств, однако многие средства, которые считались экстраординарными, ныне стали обычными.
Поэтому Декларация об эвтаназии, изданная Конгрегацией по вероучению 5 марта 1980 года, ссылается на соразмерные и несоразмерные средства, соотнося их применение с ожидаемым результатом. Сокращение и даже прекращение жизни в результате применения реанимационных технологий становится, таким образом, не настолько уж значимым: "При отсутствии других средств допустимо прибегать, с согласия больного, к средствам, имеющимся в распоряжении наиболее передовой медицины, даже если эти средства используются пока только на экспериментальном уровне и их применение чревато определенным риском".
В то же время "при неизбежности наступления смерти, несмотря на использованные средства, допустимо, сообразуясь со своей совестью, отказаться от лечения, которое могло бы привести лишь к временному и мучительному продлению жизни, не прекращая при этом нормального ухода, необходимого больному в подобных случаях". В рамках подобного подхода получили свое развитие хосписы и помощь на дому.
В тексте Декларации об эвтаназии обнаруживается и отказ от так называемого "терапевтического рвения", когда речь идет о поддержании жизни в теле с "безмолвной" энцефалограммой или о больном, находящемся в "необратимой" коме. Однако из-за неясности оценок в отношении "обратимой" и "необратимой" комы Декларация апеллирует к понятию "несоразмерности" применяемых средств по отношению к ожидаемым результатам.
Дальнейшее разъяснение эта позиция получила в 2002 году, когда Папа Иоанн Павел II заявил, что использование медицинского оборудования для спасения жизни больного в некоторых случаях может быть "бесполезным и неуважительным по отношению к пациенту". В то же время Иоанн Павел II категорически выступает против законодательного оформления эвтаназии. 11 февраля 2004 года, во Всемирный день больного, Иоанн Павел II вновь обратился к теме эвтаназии. "Каждый человек, - подчеркнул Папа Римский, - он или она, все, кто болен или страдает, - является большим подарком Церкви и человечеству". Поэтому "никто не имеет право убить человека только потому, что он страдает". Напротив, боль – это "обращение тех, кто страдает, к тем, кто может поддержать их и помочь им с терпением и заботой. Страдание – это призыв к милосердной любви".
Позиция РПЦ МП по вопросу об эвтаназии содержится в Основах социальной концепции этой Церкви, принятых Архиерейским Собором в 2000 г.: "Эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца, который "соделал сие от обиды человеческой или по иному какому случаю от малодушия", не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. прав. 14). Если самоубийца бессознательно лишил себя жизни "вне ума", то есть в припадке душевной болезни, церковная молитва о нем дозволяется по исследовании дела правящим архиереем. Вместе с тем необходимо помнить, что вину самоубийцы нередко разделяют окружающие его люди, оказавшиеся неспособными к действенному состраданию и проявлению милосердия" (XII, 8).
Точка зрения на эвтаназию протестантов разных конфессий более радикальна. Так д-р Питер Сандерс, президент Христианского медицинского сообщества Великобритании, в частности пишет: "Прежде всего, нам нужно осознать, что проблема эвтаназии является предвестником того, что наше общество утратило все христианские ценности и христианскую надежду. Здесь нужно подчеркнуть необходимость проповедовать Писание, чтобы известить всех об Иисусе Христе и о надежде спасения. В конце концов, мы сами должны быть примером христианского сострадания и честности, так что давайте молиться за то, чтобы мы всегда были в нужное время в нужном месте и всегда знали, что делать".
Мнение баптистов достаточно точно выражено в словах одного из их служителей: "Если же говорить о личном выборе христианина, испытывающего невыносимые физические страдания, то, несомненно, верным выбором является, без ропота и сомнения, с терпением принять допущенное Богом. Так поступил благочестивый Иов, сказав: "Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?" И, пройдя этот путь до конца, пришел к особому личному познанию Бога. Сам Господь Иисус принял из рук Отца Свой крест со словами: "Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". Именно испив эту чашу абсолютного послушания до дна, Он получил ту славу, в которой и пребывает. И на этот путь призван каждый из нас. В заключение хочется напомнить, что сказанное касается лично каждого из нас, и не предназначено для того, чтобы осуждать слабых".
Вот точка зрения христиан веры евангельской (пятидесятников). Из Социальной концепции Ассоциации ХВЕ(П) России: "Мы считаем, что человеческая жизнь является священным даром Господа и только Он один имеет право распоряжаться ею. Мы считаем эвтаназию формой убийства или самоубийства, которые являются тяжким грехом перед Богом. Вместо того, чтобы относиться с уважением к человеческой жизни, сторонники эвтаназии зачастую выдвигают на первый план ее социальные "преимущества" – от элиминирования "непродуктивных" сограждан до избежания "ненужных" медицинских затрат. Веря, что сверхъестественное исцеление возможно в любое время, мы считаем, что за неизлечимо больных необходимо молиться, а также делать все, что в наших силах, чтобы облегчить их физические страдания".
Христианин знает, что бессмысленных страданий не бывает. Если же такие страдания выпали на долю верующего, то это тоже своего рода Божий разговор с ним. Если говорить о неверующих, то Бог через страдания пытается достучаться до них, предоставляя последний шанс – довериться Создателю и унаследовать жизнь вечную. Так произошло с разбойником, распятым вместе с Иисусом, который только лишь в муках, на кресте, смог довериться Богу. И поэтому последним Божьим средством привлечь нас к Себе может быть неизлечимая болезнь. Ведь Творцу известно, что представляют собой муки в аду. Никакие физические боли на земле и близко не могут сравниться с ними.
Не обходят проблему эвтаназии и иудаисты: "Поскольку основной принцип состоит в том, что только Б-г может заканчивать жизнь, то если только Б-г, не человек, заканчивает жизнь, это разрешено в иудаизме при определённых условиях. Следовательно, если жизнь обрывается в любом случае (Б-гом), а человек делает что-то, чтобы не продлевать процесс умирания, то это разрешено в иудаизме. Так, Кодекс Еврейского Закона пишет, что если шум снаружи, производимым человеком, который рубит дрова, не даёт умирающему окончательно умереть, то разрешено прекратить рубку. Это называется пассивной эвтаназией, которая, при определённых обстоятельствах, разрешена в иудаизме, поскольку Б-г, не человек, обрывает жизнь человека. Здесь затрагиваются технические вопросы, и зачастую трудно дать оценку разрешённым и запрещённым действиям.
Так, если человек умрёт всё равно, то никто не обязан идти на "героические" меры, чтобы поддерживать в нём жизнь (хотя может). Однако, если героические или негероические меры предприняты, чтобы сохранить человеку жизнь (например, подключен к аппарату искусственного дыхания), то человек не может совершать никаких активных действий, чтобы положить конец жизни (отключив аппарат искусственного дыхания), поскольку, опять же, в этом случае человек, а не Б-г, определит время смерти".
В иудаизме существует и несколько отличная точка зрения. "Позиция иудаизма в вопросе об эвтаназии не однозначна, и по многим вопросам есть различные точки зрения, но в целом ее можно суммировать следующим образом. Иудаизм категорически отвергает активную эвтаназию, то есть преднамеренное создание смертельного исхода (даже если умирающий просит об этом), рассматривая этот акт как убийство человека. С другой стороны, в некоторых отдельных случаях пассивная эвтаназия (например, отказ от дальнейшего подключения больного, находящегося в стадии "растения", к аппаратам искусственного поддержания жизни; или дать возможность безнадежно больному, по его просьбе, умереть, не подключая его в ситуации обострения болезни к этим аппаратам) может быть разрешена, так как в этой ситуации не врач убивает пациента, а болезнь.
В некоторых случаях разрешено также давать те или иные лекарства или средства и назначать медицинские процедуры, если они необходимы для облегчения болей или страданий больного, даже если побочным следствием их может быть приближение смерти больного. Однако, поскольку данный вопрос является очень сложным, в конкретной ситуации необходимо проконсультироваться с раввином, являющимся специалистом именно в данном вопросе. Что касается ребенка с врожденным дефектом, то прийти к заключению, что жизнь такого ребенка представляет собой нечто менее важное, чем жизнь здорового, значит лишить опоры принцип безусловной ценности человеческой жизни. Поэтому иудаизм предписывает применять все возможности медицины для его спасения и излечения".
Современные исламские эксперты также придерживаются взглядов, связанных с "соразмерностью" и "несоразмерностью" применяемых для поддержания жизни средств. С одной стороны, эвтаназия как таковая отвергается. Шариат перечисляет и уточняет случаи, в которых убийство человека не считается преступлением, то есть исключения из общего правила священности человеческой жизни. Эти перечисления не включают упоминания об убийстве из милосердия или разрешение такого убийства. Сама по себе человеческая жизнь является ценностью, которую надо охранять при любых условиях, независимо от обстоятельств. В исламе нет понятия "жить не стоит", а оправдание смерти во избежание страданий не допускается.
Исламский кодекс медицинской этики, установленный на Первой Международной Конференции по исламской медицине (Исламская Организация Медицинских наук, Кувейт, 1981, стр. 65) гласит: "Убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется, так как в мире нет такой боли, которая бы не облегчалась лекарствами или соответствующей нейрохирургией…".
Финансовые проблемы, связанные с поддержанием жизни больного в терминальном состоянии, в исламе не считаются достойными внимания. Если средства человека не могут обеспечить ему надлежащий уход, оказать ему помощь становится коллективной обязанностью общества.
Однако, если речь заходит о больном, находящемся в состоянии "необратимой" комы или о теле с "нулевой" энцефалограммой, Исламский Кодекс Медицинской Этики перекладывает окончательное решение на совесть врача. "Учитывая священность человеческой жизни, все же врачу рекомендуется критически оценить состояние своего пациента. Если он, основываясь на научных знаниях, уверен, что человеку невозможно вернуть жизнь, нет смысла упорно поддерживать организм в растительном состоянии, а также сохранить человека при помощи криозамораживания или других искусственных методов. Обязанность врача - поддерживать процесс жизни, а не умирания. Однако в любом случае, доктор не должен предпринимать активных мер для прекращения человеческой жизни", - гласит Кодекс (1981, стр. 67).
Но если лечение бесперспективно, оно перестает быть обязательным. Это относится к хирургическим и фармацевтическим методам, а также, по мнению ученых, к системам искусственного поддержания жизни. К обязательным потребностям человеческого организма относятся еда, питье и гигиена, и пока человек жив, ему нельзя отказывать в этих потребностях.
В июле 2003 года эту позицию подтвердил Исламский Европейский совет по фетвам и исследованиям (ЕСФИ). В заключительный день своей 11-й сессии, которая проходила в Стокгольме, ЕСФИ принял заявление, гласящее: "Пациенту запрещено убивать себя; другим лицам также запрещено убивать его, если даже пациент разрешает им совершить это. В первом случае речь идет о самом настоящем самоубийстве, во втором – об убийстве". Однако ЕСФИ счел допустимым прекращение искусственного поддержания жизни пациентов после наступления клинической смерти. "Эти аппараты помогают пациентам дышать и обеспечивают их кровообращение, но в том случае, когда эти люди пережили клиническую смерть и лишились всех чувств по причине серьезного повреждения мозга, деятельность таких аппаратов не имеет смысла, поскольку эти машины не только дорого обходятся больницам, но и могут быть очень нужны другим пациентам", - говорится в заявлении ЕСФИ.
Интересно привести точку зрения на эвтаназию далеко не традиционного религиозного мыслителя Ошо(Бхагаван Шри Раджниша): "Эвтаназия, или свобода выбрать смерть, должна быть признана в качестве прирожденного права каждого человека. Можно установить предел, например, в семьдесят пять лет. По достижению семидесяти пяти лет больницы должны быть готовы помочь любому желающему избавиться от своего тела. В каждой больнице должно быть место для умирающих, а те, кто выбрали смерть, должны пользоваться особым вниманием и помощью. Их смерть должна быть прекрасна. В каждой больнице должен быть инструктор по медитации. Человеку, который собирается умереть, нужно предоставить месяц и разрешить... если он передумает, вернуться назад, потому что никто его не заставляет. Эмоциональные люди, которые хотят покончить с собой, не могут оставаться эмоциональными в течение всего месяца - эмоциональность бывает кратковременной. Большинство людей, совершающих самоубийство, не совершили бы его вообще, повремени они еще одно мгновенье. Из гнева, из ревности, из ненависти или чего-то еще они забывают цену жизни. Вся проблема в том, что политики думают, что признание эвтаназии означает, что самоубийство больше не является преступлением. Нет, это не так. Самоубийство все же преступление".
Стоит отметить, что на фоне уголовных запретов на оказание медицинской помощи в совершении самоубийства, действующих в более чем 30 штатах США, здесь возникла даже Церковь эвтаназии (ЦЭ), которая поддерживает добровольные действия, ведущие к уменьшению численности населения. Согласно учению ЦЭ, наша планета - это живой дышащий организм, страдающий от разрушительных действий человечества и способный в случае необходимости сам себя защитить. Избежать катастрофы можно, если человеческие существа начнут воспринимать себя не в качестве индивидов, принадлежащих к той или иной расе или национальному государству, а как представителей биологического вида. Это новое сознание, считает основатель ЦЭ Крис Корда, станет первым шагом к принятию на себя полной ответственности за все живое на планете.
© Портал-Credo.Ru, 2002-2005. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: editor@portal-credo.ru