Announcing: BahaiPrayers.net

ИША УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;

Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.

2. Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить

сотню лет;

Такой же, а не иной, (путь) и у тебя - (путь, на котором) деяние не

привязывается к человеку.

3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.

4. Неподвижное, единое, оно - быстрее мысли; чувства не достигают его, оно

двигалось впереди
(их).

Стоя, оно обгоняет других - бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

5. Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же и близко,

Оно внутри всего - оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,

И Атмана - во всех существах, тот больше не страшится.

7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,

То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

8. Он простирается всюду - светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил,

чистый,
неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил (по

своим
местам все) вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что (это) отлично от знания, отлично от незнания, -

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

11. Тот, кто знает обоих вместе - и знание и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью

знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;

Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались проявлением.

13. Поистине, говорят, что (это) отлично от проявления, отлично от непроявления,

-

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

14. Тот, кто знает обоих вместе - и проявление и уничтожение,

Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с

помощью
проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи (свои)

лучи,
сосредоточь (свой) блеск.

Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который (находится там).

17. Пусть жизнь (войдет) в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.

Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все

пути.

Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

КЕНА УПАНИШАДА
Первая глава

1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает

первое

дыхание? Кем движима эта речь, (которую) произносят? Какой бог воззвал к жизни

глаз и ухо?

2. Оставив то, что (является) ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием

дыхания, глазом

глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не

распознаем, как
можно учить этому.

4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного - так слышали мы от

древних,
которые разъяснили нам это.

5. Что невыразимо речью, чем выражается речь - знай: то и есть Брахман, а не то,

что почитают в
этом (мире люди).

6. Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум - знай: то и есть

Брахман, а не то,
что почитают в этом (мире люди).

7. Что не видно глазом, чем видны глаза - знай: то и есть Брахман, а не то, что

почитают в этом
(мире люди).

8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо - знай: то и есть Брахман, а не то,

что почитают в
этом (мире люди).

9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание - знай: то и есть Брахман, а не

то, что
почитают в этом (мире люди).
Вторая глава

1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь (Брахмана), то, несомненно, ты лишь

немного знаешь

образ Брахмана - относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть

рассмотрено тобой,
(ибо) я считаю это известным".

2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает

его, (тот) знает
его, и он не знает, что не знает".

3. Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). Кто из нас

знает его, (тот)
знает его, и он не знает, что не знавшими.

4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо (тем самым человек)

достигает

бессмертия. Благодаря самому себе (человек) достигает силы, благодаря знанию -

бессмертия.

5. Если (человек) знает (его) здесь, то это истина, если не знает (его) здесь -

великое разрушение.

Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся

бессмертными.
Третья глава

1. Поистине, брахман одержал (некогда) победу ради богов. Боги возвеличились

этой победой

Брахмана. Они подумали: "Это - наша победа, это - наше величие".

2. Поистине, он распознал это их (поведение) и появился перед ними. Они не

распознали его (и
спросили): "Что это за дух?".

3. Они сказали Агни: "О Джатаведас! Распознай, что это за дух". (Он ответил:)

"Хорошо".

4. (Агни) поспешил к нему. (Брахман) спросил его: "Кто ты?". - "Поистине, я

Агни, - сказал он, -
я Джатаведас".

5. (Брахман спросил): "Какая сила в тебе?" - "Я могу сжечь все, что есть на

земле".

6. (Брахман) положил перед ним травинку: "Сожги ее". (Тот) устремился на нее со

всей

скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад (и сказал): "Я не смог

распознать, что это
за дух".

7. Тогда они сказали Ваю: "О Ваю! Распознай, что это за дух". (Он ответил:)

"Хорошо".

8. (Ваю) поспешил к нему. (Брахман) спросил его: "Кто ты?" - "Поистине, я Ваю,

- сказал он, - я
Матаришван".

9. (Брахман спросил): "Какая сила в тебе?" - "Я могу унести все, что есть на

земле".

10. (Брахман) положил перед ним травинку: "Унеси ее". (Тот) устремился на нее со

всей

скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад (и сказал:) "Я не смог

распознать, что это
за дух".

11. Тогда они сказали Индре: "О Магхават! Распознай, что это за дух". (Он

ответил:) "Хорошо".

Он поспешил к нему, (но Брахман) скрылся перед ним.

12. И в этом пространстве он (Индра) встретил женщину великой красоты, Уму, дочь

Химавата, и
спросил ее: "Кто этот дух?".
Четвертая глава

1. Она сказала: "Это - Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана".

Так (Индра)
и узнал, что это Брахман.

2. Поистине, поэтому эти боги - Агни, Ваю, Индра - (таковы, что они) словно

превосходят других

богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это

Брахман.

3. Поистине, поэтому Индра (таков, что он) словно превосходит других богов, ибо

он ближе всего

соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.

4. Вот наставление об этом (Брахмане): это то, что сверкает в молнии, что мигает

(в глазу). Это -
относительно божеств.

5. Теперь - относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря

ему (человек)
постоянно помнит это, (отсюда же) - воля.

6. Имя его - "предмет устремлений", (его) следует почитать как предмет

устремлений. Кто знает
это, к тому стремятся все существа.

7. "О, поведай упанишаду", - (сказал ты), - упанишада изложена. Поистине, мы

поведали тебе
упанишаду о Брахмане.

8. Подвижничество, самообуздание, действие - его основа: веды - все (его) члены,

действительное
- прибежище.

9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в

наивысшем небесном
мире, утверждается (в нем).
МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА

1. Аум! Этот звук - все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее

- все это и есть

звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, - тоже звук Аум.

2. Ибо все это - Брахман. Этот Атман - Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

3. (Находящаяся в) состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов,

из

девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара - (вот) первая стопа.

4. (Находящаяся в) состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из

девятнадцати ртов,
вкушающая тонкое, тайджаса - (вот) вторая стопа.

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна,

- это глубокий сон. (Находящаяся в) состоянии глубокого сна, ставшая единой,

пронизанная лишь

познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо - мысль,

праджня - (вот)
третья стопа.

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник

всего, начало
и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не

пронизанной

(лишь) познанием, (не являющейся) ни познанием, ни не-познанием, невидимой,

неизреченной,

неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого

Атмана,

растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной

- считают

четвертую (стопу). Это Атман, это надлежит распознать.

8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стопы (Атмана)

- части, и
части - стопы: звук а, звук у, звук м.

9. Состояние бодрствования, вайшванара - звук а, первая часть из-за достижения

или же -

первенства. Поистине, кто знает это, достигает (исполнения) всех желаний и

бывает первым.

10. Состояние сна, тайджаса - звук у, вторая часть из-за возвышения или же -

обоюдности.

Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его

роду не бывает не
знающего Брахмана.

11. Состояние глубокого сна, праджня - звук м, третья часть из-за изменения или

же -

поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает (его в

себе).

12. Не имеет частей четвертое (состояние) - неизреченное, растворение

проявленного мира,

приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это,

проникает (своим)
Атманом в (высшего) Атмана.
АТМА УПАНИШАДА

1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша (бывает) трех видов, а именно: внешний

Атман,

внутренний Атман и высший Атман. (Тот, у кого) есть оболочка, кожа, ногти (на

руках), мясо,

волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти (на ногах), лодыжки, утроба,

пуп,

детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии,

глаза, уши; (кто)

рождается и умирает - тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь - о внутреннем Атмане. (Кто), благодаря (постижению) земли, воды,

огня, воздуха,

пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления,

сомнения и прочего,

наделен признаком памяти; (кто), благодаря.высоким, низким, коротким, долгим,

протяженным,

запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также) танцам, пению,

игре на

инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим,

пробующим на

вкус, думающим, постигающим, действующим; (кто) распознающий Атман, пуруша; (кто

изучает)

пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях

слуха, обоняния,
тяготения - тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь - о высшем Атмане: Он - (тот, которого) следует почитать как священный

слог (Ом);

(который открывается) думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге -

сдерживании

дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; (подобный) семени

смоковницы,

зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который)

недостижим,

непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не

разрушается, не

рассекается, лишен свойств, свидетель (всего), чистый, неделимый по природе,

единственный,

тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука,

прикосновения, вкуса,

вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он,

немыслимый и

неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, (он) - бездеятельный, нет (у него)

связи с

прошлыми существованиями, нет (у него) связи с прошлыми существованиями. Этот

пуруша
зовется высшим Атманом".