Announcing: BahaiPrayers.net

УЧЕНЫЕ О "БХАГАВАД-ГИТЕ КАК ОНА ЕСТЬ"

Изданная общим тиражом более пяти миллионов экземпляров, на более чем 20

языках

мира, "Бхагавад-гита как она есть" с комментариями Его Божественной Милости

А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады стала настоящим бестселлером и самым

авторитетным переводом этого классического произведения мировой литературы.

Ниже приводятся несколько отзывов о "Бхагавад-гите как она есть" некоторых

ведущих ученых мира.

"Это бесспорно одно из лучших изданий "Гиты" и одна из лучших книг о науке

преданного служения. Перевод Прабхупады представляется собой идеальное

сочетание смысловой точности и религиозного прозрения".

Доктор Томас Дж.Хопкинс, декан богословского факультета (факультета

религиозных
исследований) колледжа Франклина и Маршалла

"Гита" может быть по праву названа литературным фундаментом великой духовной

цивилизации Индии, старейшей среди всех мировых культур... Настоящий перевод и

комментарии еще одно свидетельство непреходящего значения "Гиты". Свами

Бхактиведанта принес на Запад яркое доказательство того, что наша в высшей

степени атеистическая и однобокая культура переживает кризис, который может

привести ее к самоуничтожению, ибо в ней отсутствует внутренняя глубина

подлинного метафизического сознания. Без такой глубины все наши высокопарные

речи о политике и морали не более чем пустое словословие".

Томас Мертон, ученый-богослов, монах, писатель, представитель позднего

католицизма

"Никакое другое произведение индийской литературы не цитируют на Западе так

часто и любят так сильно, как "Бхагавад-гиту". Тот, кто берется за перевод

такого произведения должен не только знать санскрит, но также очень сильно

любить и содержание, и высокохудожественную форму этой книги. Ибо эта поэма -

суть симфония, которая указует на присутствие Бога во всем сущем. Его

Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада безусловно испытывает

глубокую любовь к теме данного произведения. Более того, он привносит туда ту

особую проницательность, которой должен обладать комментатор, мощно и

убедительно излагает традицию бхакти [преданного служения]... Свами оказывает

неоценимую услугу студентам, наполняя этот всеми любимый индийский эпос новым

содержанием. Каких бы взглядов не придерживался каждый из нас, все мы должны

быть благодарны тому, кто ценой огромного труда создал это блестящее

произведение".

Доктор Геддес МакЯГрегор, заслуженный профессор в отставке, преподаватель

философии, Южно-Калифорнийский университет

"В этом прекрасном переводе Шриле Прабхупаде удалось передать глубокую

преданность учению "Гиты". Он дополнил текст подробнейшим комментарием, следуя

действительно авторитетной традиции Шри Кришны Чайтаньи, одного из наиболее

значительных и влиятельных святых Индии".

Доктор Дж.Стиллсон Джуда, заслуженный профессор в отставке, преподаватель

истории религии и директор библиотеки аспирантуры Теологического союза, Беркли

"Если считать истиной то, что дает практические результаты, как утверждает

Пирс

и другие прагматики, такая истина должно быть заключена в "Бхагавад-гите как

она есть", ибо лица тех, кто следует ее наставлениям, дышат радостью и покоем,

которых, как правило, не найти в унылой и безрадостной жизни наших

современников".

Доктор Элвин Х.Пауэлл, преподаватель социологии Государственного университета

Нью-Йорка

"Неважно, является ли человек адептом индийской духовной культуры или нет,

чтение "Бхагавад-гиты как она есть" принесет ему огромное благо, ибо он сможет

понять "Гиту" так, как даже сегодня понимает ее большинство индусов. Для

многих

эта книга станет первым знакомством с настоящей Индией, древней Индией, вечной

Индией".

Франсуа Шеник, доктор богословия, Институт политических исследований, Париж

"Бхагавад-гита как она есть" - это глубоко прочувствованное, с мощью и

размахом

задуманное и прекрасно исполненное произведение... Я никогда не видел другого

издания "Гиты", которое бы несло в себе столь важное содержание, облеченное в

соответствующую форму. Это, несомненно, цельное и законченное произведение,

которое займет достойное место в интеллектуальной и нравственной жизни

современного человека намного лет вперед".

Доктор С.Шукла, ассистент преподавателя лингвистики, Джорджтаунский

университет

"Бхагавад-гита как она есть" посвящается Шриле Баладеву Видьябушане,

написавшему замечательные комментарии к философии Веданты, под названием

"Говинда-бхашья".
ПРЕДЫСТОРИЯ "БХАГАВАД-ГИТЫ"

Хотя "Бхагавад-гита" издается и считается как самостоятельное произведение,

изначально она является частью "Махабхараты", древнего исторического эпоса,

написанного на санскрите. "Махабхарата" повествует о событиях, которые

происходили в прошлые эпохи, вплоть до наступления века Кали. А в самом начале

нынешнего века, около 5000 лет назад, Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту"

Своему другу и преданному Арджуне.

Их диалог - одна из величайших философских и религиозных бесед в истории

человечества, состоялся перед самым началом битвы, которой суждено было

вылиться в великую братоубийственную войну между сыновьями Дхритараштры, с

одной стороны, и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, с

другой.

Два брата: Дхритараштра и Панду появились на свет в династии Куру, берущей

начало от царя Бхараты, который правил Землей в былые времена; от его имени

образовано название "Махабхарата". Поскольку Дхритараштра, старший брат Панду,

родился слепым, царский трон, который должен был достаться ему, перешел к его

младшему брату, Панду.

Случилось так, что Панду умер совсем молодым, и его пятеро сыновей -

Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева - остались на попечении

Дхритараштры, который в результате смерти брата временно занял престол. Таким

образом, сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при

царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и

наставлял всеми почитаемый "дед" клана, Бхишма.

Однако сыновья Дхритараштры, в особенности самый старший из них, Дурьодхана,

ненавидели Пандавов и завидовали им (враждовали с ними). А слепой и злонравный

Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду,

унаследовали царский престол.

Тогда Дурьодхана, с согласия Дхритараштры, замыслил убить юных сыновей

Панду. И только благодаря покровительству их дяди Видуры, а также их

двоюродного брата Господа Шри Кришны Пандавам всегда удавалось оставаться в

живых.

К тому же Господь Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Верховным

Господом, который сошел на Землю и играл роль царевича в одном из царских

родов

того времени. Выступая в этой роли, Он был также племянником жены Панду,

Кунти,

или Притхи, матерью пятерых Пандавов. Поэтому как родственник и вечный

поборник

религии, Кришна покровительствовал добродетельным сыновьям Панду и всегда

защищал их.

В конце концов, ловкий и коварный Дурьодхана бросил Пандавам вызов и вынудил

их сыграть партию в кости. Во время рокового поединка, Дурьодхана и его братья

завладели Драупади, добродетельной и верной женой Пандавов, и нанесли ей

оскорбление, сделав попытку раздеть ее на виду у всех царей и царевичей.

Благодаря божественному заступничеству Кришны, Драупади была спасена, однако

Кауравы, ведя нечестную игру обманным путем лишили Пандавов царства и вынудили

провести их целых тринадцать лет в изгнании.

Вовзратившись из ссылки, Пандавы потребовали у Дурьодханы вернуть по праву

принадлежавшее им царство, но тот наотрез отказался исполнить их просьбу.

Будучи кшатриями, Пандавы должны были править и таким образом служить

обществу,

поэтому они сократили свое требование и попросили дать им хотя бы пять

деревень. Но Дурьодхана с вызовом ответил, что не уступить им и клочка земли,

куда можно было бы воткнуть иголку.

До сих пор Пандавы всегда проявляли терпение и стойкость, однако теперь

войны казалось было не избежать.

Когда же все цари мира разделились, встав на сторону сыновей Дхритараштры

или примкнув к Пандавам, Кришна Сам выступил в роли посланника Пандавов и

отправился ко двору Дхритараштры с миссией мира. Однако Его призывы не бли

услышаны и тогда стало ясно, что войны не избежать.

Обладая самыми высокими моральными качествами, Пандавы признавали Кришну

Верховной Личностью Бога, в отличие от сыновей Дхритараштры, которые были

безбожниками. И все же Кришна согласился участвовать в битве, считаясь с

желанием каждой из враждующих сторон. Будучи Богом, Он не станет сражаться

лично. Но противники по своему желанию смогут получить либо военные силы

Кришны, либо Его Самого в качестве советника и помощника. Дурбодхана, которого

считали непревзойденным политиком, решил заполучить армию Кришны, а Пандавы с

неменьшей силой хотели видеть в своих рядах Самого Кришну.

Так Кришна стал возничим Арджуны и взял на Себя обязанность вести

легендарную колесницу великого лучника. Это подводит нас к тому моменту, с

которого начинается "Бхагавад-гита": две армии стоят друг против друга,

готовые

к сражению, и Дхритараштра с волнением вопрошает своего секретаря Санджаю о

том, что происходит на поле боя.

Итак, участники событий расставлены по местам, осталось сказать лишь

несколько слов о настоящем переводе и комментариях. До сих пор все переводчики

"Бхагавад-гиты" на английский язык действовали по одной схеме. Они отбрасывали

в сторону Личность Кришны, оставляя место для изложения собственных взглядов и

философских позиций. Содержание "Махабхараты" они считали набором

увлекательных

мифов, а Кришна становился для них литературным приемом при изложении идей и

взглядов некоего безымянного гения или, в лучшем случае, второстепенным

историческим лицом.

Однако Кришна, как Личность, является одновременно целью и содержанием

"Бхагавад-гиты" судя по тому, что говорит о себе сама "Гита". Поэтому данный

перевод, равно как и сопровождающие его комментарии, ставят своей целью

привести читателя к Кришне, а не увести его в сторону от Него. С этой точки

зрения "Бхагавад-гита как она есть" - произведение поистине уникальное.

Уникальным является также то, что в силу всего вышесказанного "Бхагавад-гита"

становится до конца последовательным и понятным произведением. Поскольку

Кришна

является рассказчиком "Гиты" и вместе с тем ее конечной целью, "Бхагавад-гита

как она есть" бесспорно единственный перевод, который представляет это великое

писание в его истинном свете.
Издатели
ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ

Первоначально я написал "Бхагавад-гиту как она есть" в том виде, в котором она

представлена сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению,

была сокращена до 400 страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев

к

большинству оригинальных текстов "Шримад Бхагавад-гиты". Во всех остальных

своих книгах - "Шримад-Бхагаватам", "Шри Ишопанишад" и т.д. - я следую

одной и

той же схеме: приводу оригинальный текст, даю его английскую транслитерацию,

пословный перевод санскрита на английский, затем следует перевод всего стиха и

комментарии. Это придает изложению подлинность и научность и делает очевидным

его смысл. Поэтому меня не слишком радовала необходимость сократить

первоначальную рукопись. Однако позднее, когда спрос на "Бхагавад-гиту как она

есть" значительно возрос, многие ученые и преданные попросили меня представить

эту книгу в ее первоначальном виде. Таким образом, настояшая попытка

предпринята с целью предложить читателю первоначальный вариант этой великой

книги знания с комментарием, который опирается на авторитет всей парампары,

упрочив тем самым позиции и философскую базу движения Сознания Кришны.

Наше движение Сознания Кришны является подлинным, исторически авторитетным,

естественным и трансцендентным, поскольку его основой является "Бхагавад-гита

как она есть". Постепенно оно зывоевывает все большую популярность в мире,

особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к

нему значительный интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас,

становясь свободными членами. Это .. . великого общества, Международного

общества Сознания Кришны. В Лос-Анджелесе к нам часто приходили родители моих

учеников, которые хотели встретиться со мной и поблагодарить меня за то, что я

распространяю Движение Сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них

говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку именно в

Америке я начал распространять это движение. Однако в действительности

настоящим отцом Движения Сознания Кришны является Сам Господь Кришна,

поскольку

оно было начато очень давно и пришло к людям по цепи ученической

преемственности. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит

не

лично мне, а моему вечному духовному учителю, Его Божественной милости Ом

Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарии Аштоттара-шате Шри Шримад

Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

Если и есть во всем этом какая-то моя заслуга, то она заключается только в

том, что я старался представить "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, не делая

никаких изменений. До сих пор все английские издания "Бхагавад-гиты"

предпринимались с целью удовлетворить чьи-либо личные амбиции. Однако мы

представляем "Бхагавад-гиту как она есть" и стремимся донести до читателя суть

миссии Верховной Личности Бога, Кришны. Свою удачу мы видим в том, чтобы

рассказать людям о воле Кришны, а не о воле какого-нибудь мирского краснобая,

будь то политик, философ или ученый, ибо несмотря на все свои познания в

других

областях, они ровным счетом ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит:

"Ман-мана бхава мад-бхакто мадяджи мам намаскуру..." и т. д., мы в отличие от

так

называемых ученых не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от

друга. Кришна абсолютен и потому между именем Кришны, формой Кришны,

качествами

Кришны, играми Кришны и т.д. нет совершенно никакой разницы. Любому, кто не

является преданным Кришны и не принадлежит к системе парампары (цепи

ученической преемственности), трудно понять абсолютное положение Кришны. Когда

так называемые ученые, политики, философы и свами, не обладающие совершенным

знанием о Кришне, пишут комментарии к "Бхагавад-гите", они, как правило,

стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода

неавторитетные комментарии к "Бхагавад-гите" получили название майавадабхашьи,

и Господь Чайтанья предостерегал нас против общения с авторами, которые

являются самозванцами. Он ясно говорит, что каждый, кто пытается осмыслить

"Бхагавад-гиту" с позиций философии майавады, совершает непоправимую ошибку.

Как следствие такой ошибки человек, изучающий "Бхагавад-гиту" будет сбит с

толку, сойдет с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу.

Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить "Бхагавад-гиту"

такой, как она есть, и помочь обусловленным душам достичь той же цели, ради

которой Кришна нисходит на нашу планету один раз в день Брахмы, или каждые 8

600 000 000 лет. Эта цель определена в "Бхагавад-гите" и мы должны принять ее

такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять "Бхагавад-гиту" и

ее рассказчика, Господа Кришну, лишится всякого смысла. Впервые Господь Кришна

поведал "Бхагавад-гиту" богу Солнца около ста миллионов лет назад. Мы должны

признать этот факт и тем самым оценить историческое значение "Бхагавад-гиты",

не давая ей ложных толкований и опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто

пытается

толковать "Бхагавад-гиту" вне связи с волей Кришны, совершает величайшее

оскорбление. Чтобы избежать этого оскорбления, необходимо понять, что Господь

является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик

Господа Кришны. Такой подход к "Бхагавад-гите" принесет нам истинное благо.

Это

авторитетный метод, который поможет нам достичь цели человеческой жизни.

Движение Сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо оно

дает людям возможность обрести высшее совершенство жизни. То, каким образом

это

происходит, полностью объяснено в "Бхгавад-гите". К сожелаению, мирские

пустословы используют "Бхагавад-гиту" для того, чтобы достичь своих

демонических целей, вести обыкновенных людей в заблуждение и лишить их

возможности правильно понять простые принципы человеческой жизни (основные

принципы существования). Каждый человек должен знать, как велик Бог или

Кришна,

и каждому должно быть известно о том, каково истинное положение живых существ.

Всем нам необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой и если

оно

не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии

различных сочетаний трех гун материальной природы. Таким образом, живое

существо беспрерывно вращается в круговороте рождения и смерти; даже

философ-майавади, который достиг так называемого освобождения (слывет

освобожденной личностью), вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Знание,

заключенное в этой книге, представляет собой великую науку и каждое живое

существо должно услышать о ней для своего же собственного блага.

Люди в большинстве своем, особенно в нынешний век Кали, очарованы внешней

энергией Кришны и ошибочно полагают, что прогресс материальной цивилизации

сделает каждого из них счастливым. Они не знают, как могущественна

материальная

или внешняя энергия Господа, ибо каждый из нас связан по рукам и ногам

суровыми

законами материальной природы. К счастью (?), живое существо является

неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит

в том, чтобы служить непосредственно Господу. Человек, который находится во

власти иллюзиии, пытается стать счастливым, служа в той или иной форме

собственным чувствам, однако это никогда не при несет ему счастья. Вместо

того,

чтобы удовлетворять свои материальные чувства, он должен удовлетворять чувства

Господа. Таково высшее совершенство жизни. Это хочет и требует от нас Сам

Господь и каждый из нас должен понять эту ключевую мысль "Бхагавад-гиты". Наше

движение Сознания Кришны несет эти знания всем людям Земли, и поскольку мы

передаем содержание "Бхагавад-гиты как она есть" без искажений, каждый, кто

изучая "Бхагавад-гиту" действительно стремится извлечь для себя благо, должен

воспользоваться помощью, которую предлагает людям движение Сознания Кришны, с

тем, чтобы понять содержание "Бхагавад-гиты" на практике под непосредственным

руководством Самого Господа. Мы надеемся, что изучая "Бхагавад-гиту" в том

виде, как она представлена на страницах этой книги, люди получат величайшее

благо и если хотя бы один из них станет чистым преданным Господа, мы будем

считать свою задачу выполненной.
А.Ч.Бхактиведанта Свами
12 мая 1971 года
Сидней, Австралия
ВВЕДЕНИЕ
ом агьяна-тимирандхасья гьянаньджана-шалакая
чакшурунмилитам ена тасмай шри-гураве намах
шри-чайтанья-маноЯбхиштам стхапитам ена бху-тале
сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам

Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза о

озарил мой путь светом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным

стопам.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который утвердил в материальном мире

миссию Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

вандеЯхам шри-гурох шри юта-пада
камалам шри-гурун вайшнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-
ругхкнатханвитам там са-дживам
садвайтам савадхутам париджана-
сахитам кришна-чайтанья-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-
лалита-шри-вишакханвитамш ча

Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя и

к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шрилы Рупы

Госвами и его старшего брата Санатана Госвами, а также Ругхунатхи Дасы и

Рагхунатхи Бхатты, Гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами. Я в глубоком почтении

склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также

Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи.

Я

в глубоком почтении склоняюсь перед Шримати Радхарани, Шри Кришной, а также их

спутниками Шри Лалитой и Вишакхой.
хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намоЯсту те

Мой дорогой Кришна, Ты - друг всех страждущий и источник творения. Ты -

повелитель гопи и возлюбленнный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь к

Твоим лотосным стопам.
тапта-каньчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прие

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Радхарани, кожа которой сияет словно

расплавленное золото. Ты - царица Вриндавана, Ты - дочь царя Вришабхану,

которая так безмерно дорога Господу Кришне.
ванчха-калпатарубьяш ча крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа.

Подобно древу желаний, они способны исполнить желания каждого и полны

сострадания к падшим обусловленным душам.
шри кришна чайтанья прабху нитьянанда

шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта вринда

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху

Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными преданными

Господа.
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

"Бхагавад-гиту" также называют "Гитопанишад". Она является квинэссенцией

ведического знания и одной из наиболее важных "Упанишад" в ведической

литературе. Безусловно, существует много комментариев к "Бхагавад-гите" на

английском языке и может возникнуть вопрос целесообразности еще одного такого

комментария. Попытка составить настоящее издание вызвана следующими причинами:

не так давно в Америке одна женщина попросила меня рекомендовать какой-нибудь

английский перевод "Бхагавад-гиты". Безусловно, в Америке можно найти много

переводов "Гиты" на английский язык. Но насколько я мог судить, из всех

изданий

"Бхагавад-гиты", которые мне приходилось видеть в Америке, да и в самой Индии,

ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как фактически в каждом

из них комментатор излагает свои собственные взгляды и не передает истинного

духа "Бхагавад-гиты".

О духа "Бхагавад-гиты" говорит сама "Бхагавад-гита". Это станет ясно на

следующем примере. Принимая то или иное лекарство, мы должны следовать

указаниям, написанным на упаковке, мы не можем принимать лекарство по

собственному усмотрению или по указанию кого-нибудь из наших друзей. Лекарство

следует принимать в соответствии с указаниями, написанными на упаковке или по

предписанию врача. Точно также "Бхагавад-гиту" следует принимать и

воспринимать

такой, как она есть, следуя указаниям того, кто ее рассказал. Рассказчиком

"Бхагавад-гиты" является Господь Кришна. На каждой странице "Бхагавад-гиты"

Его

называют Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Разумеется, слово Бхагаван

может

быть отнесено к любой могущественной личности, а также к любому

могущественному

полубогу. В данном контексте словом Бхагаван называют Господа Шри Кришну,

который является великой Личностью. Однако вместе с тем, необходимо думать о

том, что Господь Шри Кришна - это Верховная Личность Бога, и это

подтверждают

все великие ачарьи (духовные учителя), например, Шанкарачарья, Рамануджачарья,

Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие

авторитеты

в области ведического зания в Индии. К тому же Сам Господь провозглашает Себя

Верховной Личностью Бога на страницах "Бхагавад-гиты", и таковым Его признают

"Брахма-самхита" и все "Пураны", в особенности, "Шримад-Бхагаватам", которую

называют "Бхагавата Пураной" (кришнас ту бхагаван сваям). Таким образом, мы

должны принимать "Бхагавад-гиту" так, как велит нам Сама Верховная Личность

Бога.
В четвертой главе "Гиты" (4.1-3) Господь говорит:
имам вивасвате йогам проктаван ахам авьяям
вивасван манаве праха манур икшвакавеЯбравит
эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
са эваям майа теЯдья йогах проктах пуратанах
бхактоЯси ме сакха чети рахасьям хй этад уттамам

Здесь Господь сообщает Арджуне о том, что система йоги, изложенная в

"Бхагавад-гите", была впервые поведана богу солнца, бог солнца рассказал ее

Ману, который ее в свою очередь передал Икшваку; так по цепи ученической

преемственности, от одного рассказчика к другому, эта система йоги пришла на

Землю. Однако с течением времени она оказалась утраченной, поэтому Господу

пришлось рассказать ее вновь, на этом раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Господь говорит Арджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему,

поскольку Арджуна является Его преданным и Его другом. Отсюда явствует, что

"Бхагавад-гита" - это произведение, которое в первую очередь предназначено

для

преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты,

то есть имперсоналисты, йоги-мистики и преданные. Здесь, обращаясь к Арджуне,

Господь ясно говорит, что Он делает Арджуну первым звеном в новой парампаре

(цепи ученической преемственности), поскольку старая парампара оказалась

прерванной. Поэтому Господь решил восстановить цепь ученической

преемственности, которая бы передавала знание в том виде, в каком оно

переходило от бога солнца к другим авторитетам в цепи ученической

преемственности и хотел, чтобы Арджуна заново распространил в мире Его учение.

Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в постижении "Бхагавад-гиты". Итак,

мы

видим, что "Бхагавад-гита" была поведена Арджуне в первую очередь потому, что

Арджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Шри Кришны

и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять "Бхагавад-гиту" сможет

человек, обладающий теми качествами, которыми обладал Арджуна. Это значит, что

он должен быть преданным Господа и общаться с Господом непосредственно. Когда

человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные

взаимоотношения с Господом. Это очень сложный вопрос, но излагая его вкратце,

можно сказать, что каждый преданный находится с Верховной Личностью Бога в

одном из пяти типов трансцендентных взаимоотношений:

1. Преданный может находиться в нейтральных отношениях с Господом.

2. Преданный может быть слугой Господа.
3. Он может быть Его другом.

4. Преданный может быть отцом или матерью Господа.

5. Он может находиться с Господом в отношениях супружеской любви.

Арджуна был другом Господа. Разумеется, между их дружбой и дружбой в

материальном мире существует огромная разница. Их связывали отношения

трансцендентной дружбы, вступить в которые может далеко не каждый. Безусловно,

каждое живое существо находится в определенном типе взаимоотношений с Господом

и обнаружить их может лишь тот, кто достиг совершенства в преданном служении

Господу. Однако в своем нынешнем состоянии мы забыли не только о Верховном

Господе, но и своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из многих миллионов

и

миллиардов живых существ находится в определенных вечных взаимоотношениях с

Господом. Такое состояние живого существа называется сварупой. Занимаясь

преданным служением, живое существо может вновь обрести свою сварупу и

подняться на уровень сварупа-сидхи - достичь совершенств и вернуться в свое

изначальное положение. Таким образом, Арджуна был преданным Верховного

Господа,

с которым его связывали отношения трансцендентной дружбы.

Необходимо сказать также несколько слов о том, как Арджуна принял

"Бхагавад-гиту". Об этом говорится в десятой главе (10.12-14):"Арджуна сказал:

"Ты - Верховная Личность Бога, высшая обитель, Ты - чистейший, Ты -

Абсолютная

Истина, Ты - высшая, трансцендентная, изначальная Личность, нерожденная,

величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса

подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом. О Кришна, я

безоговорочно принимаю все то, что услышал от Тебя, и считаю Твои слова

истиной. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в состоянии постичь Твою

личность".

Услышав "Бхагавад-гиту" в изложении Верховной Личности Бога, Арджуна признал

Кришну парам брахма, Верховным Брахманом. Каждое живое существо является

Брахманом, но Верховное живое существо, Верховную Личность Бога называют

Верховным Брахманом. Парам дхама: Он - высший приют или обитель всего

сущего;

павитрам: Он - чистейший и Его не касается материальная скверна; пурушам:

Он - Верховный Наслаждающийся; шашватам, изначальный; дивьям,

трансцендентный; ади-девам, Верховная Личность Бога; аджам, нерожденный; и,

наконец, вибхум, величайший.

Кто-то может подумать: Кришна был другом Арджуны, и потому Арджуна говорил

ему все это из лести. Но чтобы развеять подобные сомнения, которые могут

закрасться в ум читателя "Бхагавад-гиты", Арджуна в следующем стихе приводит

основание для этих восхвалений и говорит, что не только он сам, но и такие

авторитеты, как Нарада, Асита, Девала и Вьясадев, признают Кришну Верховной

Личностью Бога. Все они - великие личности, которые распространяли

ведическое

знание таким, каким его принимают все ачарьи. Поэтому Арджуна говорит Кришне:

"Что бы Ты ни сказал, все это я считаю законченным и совершенным". "Сарвам

этад ритам манье - все Твои слова я принимаю как истину". Арджуна также

говорит, что постичь Личность Господа чрезвычайно трудно, это не под силу даже

великим полубогам. Иными словами, Господа не могут постичь даже личности, во

всех отношениях превосходящие людей. Так как же тогда человеку постичь Господа

Шри Кришну, если он не является Его преданным?

Поэтому изучать "Бхагавад-гиту" следует в духе преданности и смирения.

Человек не должен считать себя равным Кришне или думать, будто Кришна - это

обыкновенная личность, пусть даже великая. Господь Шри Кришна - суть

Верховная

Личность Бога, поэтоум, как утверждает "Бхагавад-гита" или как говорит

Арджуна,

который старается понять "Бхагавад-гиту", мы должны хотя бы теоретически

признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога и в таком смиренном состоянии ума

мы сможем постичь "Бхагавад-гиту". Если тому, кто читает "Бхагавад-гиту", чужд

дух смирения и покорности, ему будет очень трудно понять ее, ибо в ней

заключено величайшее таинство.

Что же такое "Бхагавад-гита"? Ее цель - спасти человечество из плена

неведения, вызволить его из тюрьмы материального существования. Каждый из нас

постоянно сталкивается с многочисленными трудностями; Арджуна, которому

предстояло участвовать в битве при Курукшетре, также оказался в трудном

положении. Арджуна предался Шри Кришне и в результате была рассказано

"Бхагавад-гита". Не только Арджуна, но и каждый из нас беспрестанно испытывает

тревоги и беспокойства, поскольку живет в материальном мире. Само наше бытие

протекает в атмосфере небытия. В действительности же мы не должны бояться

небытия, нашие бытие вечно, однако так или иначе мы оказались в ловушке асат.

Асат значит "то, чего не существует".

Из миллионов и миллиардов людей, страдающих в материальном мире, лишь

немногие по-настоящему задаются вопросом о том, каково их положение, кто они

такие, почему оказались здесь и т. д. До тех пор, пока человек не пробудился

ото сна, не задумался над причинами своих страданий, пока не понял, что больше

не хочет страдать, а хочет положить конец всем своим страданиям, его нельзя

считать человеком в полном смысле слова. Человек становится человеком только

тогда, когда в его уме начинают возникать подобные вопросы. В "Брахма-сутре"

они названы брахма-джигьяса. Атхато брахма-джигьяса. Любая деятельность,

которой занимается человек, считается пустой и бесполезной, если он не

задается

вопросом о природе Абсолюта. Таким образом, понять "Бхагавад-гиту" может лишь

тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он

пришел и куда отправится после смерти. Искренний и серьезный ученик должен,

кроме того, с великим почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно

таким учеником и был Арджуна.

Господь Кришна нисходит на Землю в первую очереь для того, чтобы напомнить

забывчивым людям о истинной цели их жизни. Но даже тогда, из многих миллионов

пробудившихся людей, только один может по-настоящему проникнуться этим духом и

осознать свое истинное положение; именно для таких людей Господь рассказывает

"Бхагавад-гиту". По сути дела все мы надимся в пасти у тигра неведения, однако

Господь необыкновенно милостив к живым существам, особенно к людям. Именно

поэтому Он рассказал "Бхагавад-гиту", сделав Своего друга Арджуну Своим

учеником.

Будучи спутником Господа Кришны, Арджуна стоял над миром невежества, однако

на поле битвы Курукшетра он был повергнут во тьму неведения для того, чтобы

задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать возможность Господу

ответить на них на благо всех последующих поколений, которые, таким образом,

получат программу действий. Следуя ей, люди смогут достичь цели человеческой

жизни.

Содержание "Бхагавад-гиты" дает нам возможность осознать пять

основополагающих истин. В ней, прежде всего, излагается наука о Боге, а затем

рассказывается об изначальном положении живых существ, джив. Существует

Ишвара, то есть властитель и дживы, живые существа, которые подчиняются Его

власти. Если живое существо не признает высшей власти и считает себя

свободным,

его следует признать ненормальным. По крайней мере в обусловненном состоянии

живое существо находится под полным контролем высших сил. Таким образом,

"Бхагавад-гита" рассказывает об Ишваре, Верховном Властителе, и дживах,

подвластных живых существах. Здесь также обсуждаются пракрити (материальная

природа), время (продолжительность жизни всей вселенной или проявленной

материальной природы) и карма (деятельность). В материальном космосе

постоянно протекают различные виды деятельности. Каждое живое существо

занимается той или иной деятельностью. Читая "Бхагавад-гиту" мы должны понять,

кто такой Бог; кем являются живые существа; что такое пракрити, а также

материальный космос; каким образом их контролирует время и что представляет

собой деятельность живых существ.

При рассмотрении этих пяти основных тем, составляющих содержание

"Бхагавад-гиты", делается вывод о том, что Верховная Личность Бога, Кришна или

Брахман, Верховный Властелин или Праматма - неважно какое из этих имен вы

используете - величайший из всех живых существ. В качественном отношении

живые

существа неотличны от Верховного Властителя. Так Господь контролирует

деятельность материальной природы во всей вселенной, о чем мы узнаем из

последующих глав "Бхагавад-гиты". Материальная природа не является

независимой.

Она действует в соответствии с указаниями Верховного Господа. "Майадхьякшена

пракритих суяте са-чарачарам", - говорит Господь. "Эта материальная природа

действует под Моим надзором". Наблюдая в космосе какие-то удивительные,

чудесные явления, мы должны всегда помнить о том, что за космическим

проявлением стоит его Повелитель и нет ничего, что существовало бы независимо

от Него. Не признавать существование высшей власти, значит уподобиться

ребенку.

Для ребенка, к примеру, автомобиль является чудом, ведь он может двигаться

сам,

без помощи лошади или другого тяглового животного. Однако взрослый человек

знает как устроен автомобиль, он всегда помнит о том, что за этим механизмом

стоит человек-водитель. Аналогичным образом, Верховный Господь - это

водитель,

под надзором которого работает весь вселенский механизм. Как мы узнаем из

последующих глав, Господь считает джив, или живых существ, Своими

неотъемлемыми частицами. Крупица золота - это тоже золото, а капля морской

воды

такая же соленая, как и вся вода в океане; подобно этому мы, живые существа,

будучи частицами Верховного Властителя, Ишвары или Брахмана, Господа Шри

Кришны, обладаем всеми качествами Верховного Господа только в очень

незначительной степени, поскольку являемся маленькими ишварами и занимаем

подчиненное положение. Мы стремимся властвовать над природой, как например,

сейчас мы пытаемся покорить космос и достичь других планет вселенной; нам

присуще стремление господства, потому что оно есть (заложено) в Кришне. Однако

несмотря на присущую нам тенденцию господствовать над материальной природой,

необходимо всегда помнить о том, что мы не являемся верховными властителями.

Об
этом рассказывает "Бхагавад-гита".

Что представляет собой материальная природа, об этом мы также узнаем из

"Бхагавад-гиты", где материальную природу называют низшей пракрити, то есть

низшей природой. Там сказано, что живое существо относится к категории высшей

пракрити. Пракрити, как низшая, так и высшая, всегда остается подвластной.

Она олицетворяет женское начало и является подвластной Господу, как жена

подвластна мужу, который контролирует все ее действия. Пракрити всегда

находится в подчиненном положении по отношению к Господу, который является ее

Господином. И живые существа, и материальная природа занимают подчиненное

положение и подвластны Верховному Господу. Согласно "Бхагавад-гите" живые

существа, которые являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тем не

менее относятся к категории пракрити. Об этом ясно сказано в седьмой главе

"Бхагавад-гиты": "Апареям итас тв аньям пракритим виддхи ме парам/джива

бхутам - эта материальная природа суть Моя низшая пракрити, однако над ней

стоит другая пракрити - джива бхутам, живое существо.

Сама материальная природа состоит из трех качеств - гун благости, страсти

и

невежества. Над ними властвует вечное время, а сочетание гун материальной

природы под контролем и надзором вечного времени образует различные виды

деятельности, которые называют кармой. Эта деятельность протекает с

незапамятных времен и мы, пожиная ее плоды, страдаем или наслаждаемся.

Предположим, к примеру, что я бизнесмен, которому в результате напряженного

труда удалось стать владельцем огромного бансковского счета. В этом случае я

выступаю в роли наслаждающегося, но затем мои дела расстроились и я потерял

все

свои деньги и в результате мне приходится страдать. Аналогичным образом, в

какой бы сферы жизни мы не коснулись, повсюду живые существо либо наслаждаются

результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Вот что такое

карма.

Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити

(природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) - обо всем этом

рассказывается в "Бхагавад-гите". Из этих пяти Господь, живые существа,

материальная природа и время являются вечными. Проявленное состояние пракрити

может носить временный характер, но оно никогда не бывает иллюзорным.

Некоторые

ученые считают материальное проявление иллюзорным, но согласо философии

"Бхагавад-гиты", которая является философией всех вайшнавов, это далеко не

так.

Согласно "Бхагавад-гите" проявленный мир не является иллюзорным; его считают

реальным, однако временным. Этот мир сравнивают с тучей, которая появляется на

небосклоне или с наступлением сезона дождей, когда колосьЯ наливаются зерном.

Как только сезон дождей заканчивается, и небо очищается от туч, поля,

напоенные

дождем, высыхают. Аналогичным образом, в назначенный срок материальный мир

приходит в проявленное состояние, существует в течение некоторого времени, а

затем исчезает. Так действует пракрити. Однако данный цикл повторяется вечно,

поэтому пракрити является вечной; она отнюдь не иллюзорна. Господь называет

ее:

"Моя пракрити". Материальная природа является отделенной энергией Верховного

Господа; в свою очередь, живые существа также составляют часть энергии

Всевышнего, однако они не отделены от Господа, а вечно связаны с ним. Таким

образом, Господь, живое существо, материальная природа и время связаны друг с

другом и все они существуют вечно. Однако следующий элемент, карма, не

является

вечным. Кармические реакции могут приходить к нам из глубины веков. Пожиная

плоды своей деятельности, мы с незапамятных времен страдаем или наслаждаемся,

однако в наших силах изменить результаты кармы или деятельности. Все зависит

от

того, насколько совершенным знанием мы обладаем. Все мы заняты разного рода

деятельностью. Нам, безусловно, неизвестно, какой деятельностью необходимо

заниматься, чтобы вырваться из цепи действий и противодействий и освободиться

от своей кармы. Однако, все это подробнейшим образом освящено в

"Бхагавад-гите".

По своему положению Ишвара, Верховный Господь, обладает высшим сознанием.

Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа дживы, или живые существа,

также наделены сознанием. Говорится, что живое существо и материальная природа

относятся к категории пракрити, энергии Верховного Господа. Но одна из них, а

именно джива, обладает сознанием, а другая, пракрити, лишена его. Этим они

отличаются друг от друга. Вот почему джива, пракрити, которая обладает

сознанием, подобным сознанию Господа, называют Его высшей энергией. Однако

Господь является обладателем высшего сознания, и мы не должны заявлять будто

таким же сознанием наделена джива, живое существо. Живое существо никогда не

станет обладателем высшего сознания, какой бы ступени совершенства оно не

достигло. И философия, которая пропагандирует подобные идеи, только вводит

людей в заблуждение. Живое существо обладает сознанием, однако его сознание не

является совершенным или высшим.

Об этой разнице между дживой и ишварой будет подробно рассказано в

тринадцатой главе "Бхагавад-гиты". Господь - это кшетра-гьях, Он также, как

и

живое существо, обладает сознанием, однако сознание живого существа действует

лишь в пределах одного определенного тела, а сознание, которым обладает

Господь, распространяется на все тела. Находясь в сердце каждого живого

существа, Господь знает о психических состояниях каждой дживы. Об этом не

следует забывать. Говорится также, что Параматма, Верховная Личность Бога,

пребывает в сердце каждого, как Ишвара - повелитель, и Он дает живому

существу

указания, которые помогают ему действовать в соответствии со своими желаниями.

Живое существо забывает о том, что нужно делать. Сначала оно принимает решение

действовать тем или иным образом, а затем запутывается в лабиринте собственной

кармы. Оставляя одно тело, оно получает другое, подобно тому, как мы снимаем и

надеваем одежду. Меняя таким образом тела, душа страдает и наслаждается

плодами

своих прошлых действий. ОДнако эти действия изменяются, когда живое существо

достигает уровня гуны благости, возвращается в нормальное состояние и понимает

как нужно действовать. Действуя надлежащим образом, живое существо изменяет

свою карму; поэтому карму нельзя назвать вечной. Вот почему мы сказали, что из

пяти элементов (Ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре являются

вечными, а карма - преходящей.

Сходство между высшим сознанием Ишвары и сознанием живого существа

заключается в следующем: как сознание Господа, так и сознание живого существа

являются трансцендентными. Не следует думать, будто сознание возникает из

материи. Это ошибочное представление. "Бхагавад-гита" отвергает идею о том,

что

в определенных условиях сознанием развивается из сочетания материальных

элементов. Сознание живого существа может измениться, отражаясь от

покрывающего

материальной оболочки, подобно тому, как свет, отраженный от цветного стекла,

принимает ту или иную окраску. Однако сознание Господа не подвержено влиянию

материальных элементов. Господь Кришна говорит: "Майадхьякшена пракритих.

Когда Он нисходит в материальную вселенную, Его сознание не попадает под

влияние материии. Если бы Господь был подвержен ее влиянию, Он бы не смог

говорить о трансцендентных предметах как Он делает это в "Бхагавад-гите".

Только тот, чье сознание свободно от материальной скверны, способен рассказать

нам о трансцендентной обители. Таким образом, Господь никогда не попадает под

оскверняющее влияние материи. А наше сознание в данный момент осквернено ее.

"Бхагавад-гита" призывает нас очистить свое сознание, которое стало

материальным. Когда наше сознание очистится, мы будем действовать в

соответствии с волей Ишвары и это сделает нас счастливыми. Дело не втом, что

мы

должны прекратить действовать вообще. Скорее нам необходимо очистить свои

действия и такая очищенная деятельность получила название бхакти. Действия,

которые совершает живое существо, достигшее уровня бхакти, внешне похожи на

действия обыкновенных людей, с той лишь разницей, что в них нет и капли

материальной скверны. Может показаться, будто преданный действует или работает

совсем как обыкновенный человек; из-за скудости своих знаний он не понимает,

что действия преданного Господа не осквернены нечистым сознанием или влиянием

материи. Они трансценденты по отношению к трем гунам материальной природы.

Однако необходимо помнить, что в данный момент наше сознание является

оскверненным.

Когда живые существа осквернены материальным, их называют обусловленными.

Ложное сознание проявляется в том, что человек считает себя продуктом

материальной природы; такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в

рамках телесной концепции жизни, не может осознать своего положения. Господь

поведал "Бхагавад-гиту" для того, чтобы освободить людей от телесной концепции

жизни, и Арджуна выступил в роли ученика, чтобы получить от господа это

знание.

Нам необходимо освободиться от телесных представлений о жизни; это первое, что

должен сделать каждый трансценденталист. Тот, кто хочет избавиться от ложных

концепций и достичь освобождения, должен прежде всего понять, что он не

является материальным телом. Достичь мукти, или освобождения, значит

избавиться от материального сознания. Определение мукти дано также в

"Шримад-Бхагаватам": муктир хитваньятха-рупам сварупена вьявастхитих -

достичь мукти, значит освободиться от оскверненного сознания, которым

обладают живые существа в материальном мире, и подняться на уровень чистого

сознания (сделать свое сознание чистым). Все наставления "Бхагавад-гиты"

преследуют одну цель - пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому

в

последней главе "Бхагавад-гиты" Кришна спрашивает Арджуну, очистил ли он свое

сознание. Человек, обладающий чистым сознанием, действует в соответствии с

указаниями Господа. В этом смысл и цель процесса очищения сознания. Будучи

частицей Господа, мы уже обладаем сознанием, однако нам свойственно попадать

под влияние низших гун. Между тем Господь, являясь Всевышним, никогда не

попадает под их влияние. Такова разница между Верховным Господом и крошечными

индивидуальными душами.

Что же такое сознание? Сознание - это "я - есть" означает: "Я господин

всего, что вижу вокруг, я наслаждаюсь". Земля вращается только потому, что

каждое живое существо считает себя господином и творцом материального мира.

Материальное сознание состоит из двух психических элементов: "я - творец" и

"я

- наслаждающийся". Однако подлинным творцом и наслаждающимся является

Верховный

Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа не творит и не

наслаждается, а лишь сотрудничает. Это его создают и им наслаждаются.

Например,

та или иная деталь в машине работает как часть всего механизма, а тот или иной

орган нашего тела действует как часть всего тела, руки, ноги, глаза и многие

другие органы, все это части тела; однако истинным наслаждающимся являются не

они, а желудок. Ноги носят, а руками мы отправляем пищу в рот, зубы

пережевывают ее - таким образом все части нашего тела стараются

удовлетворить

желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь

организм. Таким образом все части нашего тела работают на желудок. Дерево

питают, орошая его корень, а тело - обеспечивая пищей желудок; если мы

хотим,

чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом,

должны обеспечивать пищей желудок. Аналогичным образом, Верховный Господь

является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны

сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое

сотрудничество принесет нам истинную пользу подобно тому, как пища,

отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей

руке вдруг решат, что вместо того, чтобы отправить пищу в желудок они должны

съесть ее сами, их ждет разочарование. Главным творцом и главным

наслаждающимся

является Верховный Господь, а живые существа предназначены для того, чтобы

быть

Его помощниками. Сотрудничая с ягосподом, они наслаждаются. Между живым

существом и Господом существуют отношения слуги и господина: когда господин

полностью удовлетворен, его слуга также испытывает удовлетворение. Аналогичным

образом, живые существа должны удовлетворять Верховного Господа несмотря на

присущую им тенденцию становиться творцом и наслаждаться материальным миром.

Таким образом, читая "Бхагавад-гиту", мы узнаем, что полное целое включает в

себя: Верховного Властителя, подвластных Ему живых существ, проявленный

космос,

вечное время и карму, или деятельность - обо всем этом рассказывается на

страницах данной книги. Взятые во всей полноте, они составляют полное целое и

это полное целое называют Абсолютной Истиной. Полное целое и полная Абсолютная

Истина - суть полная Личность Бога, Шри Кришна. Все материальные проявления

существуют благодаря различным энергиям Верховного Господа, который является

полным целым.

В "Гите" также объясняется, что безличный Брахман равно как и все остальное,

подчинен полной Верховной Личности (брахмано хи пратиштхахам). В

"Брахма-сутре", где о Брахмане рассказывается более подробно, Его сравнивают с

лучами солнечного света. Безличный Брахман - это сияющие лучи Верховной

Личности Бога. Осознание безличного Брахмана также как и осознание Параматмы

является неполным осознанием абсолютного целого. Из четырнадцатой главы

"Бхагавад-гиты" мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама,

возвышается как над безличным Брахманом, так и над частичным аспектом,

Параматмы. Верховную Личность Бога называют сач-чид-ананда-виграха. Самый

первый стих "Брахма-самхиты" гласит: "ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах/анадир адир говиндах сарва-карана-каранам - Говинда,

Кришна, является причиной всех причин. Он - главная причина и сама форма

вечности, знания и блаженства". Осознание безличного Брахмана является

осознанием Его аспекта сад (вечности), осознание Параматмы - осознанием

сач-чид (вечного знания), а осознание Личности Бога, Кришны - это осознание

всей совокупности трансцендентных аспектов: сад, чид и ананда (вечности,

знания и блаженства) в полной форме (виграха).

Менее разумные люди считают Высшую Истину безличной, тогда как в

действительности Она является трансцендентной личностью, что подтверждают все

ведические писания. Нитьо нитьянам четанаш четананам ("Катха Упанишад",

2.2.13). Подобно тому, как все мы - это индивидуальные живые существа,

личности, Верховная Абсолютная Истина в конечном счете также является

личностью

и осознать Личность Бога значит осознать все трансцендентные аспекты Его

полной

формы. Полное целое отнюдь не бесформенно. Если бы Господь был лишен формы или

в чем-то уступал чему бы то ни было, то Он не был бы полным целым. Полное

целое

должно заключать в себе все - и то, что доступно нашему опыту (восприятию) и

то, что находится за его пределами. В противном случае Его нельзя называть

полным.

Полное целое, Личность Бога, обладает огромным потенциалом энергий (парасья

шактир вивидхайва шруяте). О точ, как Кришна действует в Своих разнообразных

энергиях, также рассказывается в "Бхагавад-гите". Этот проявленный или

материальный мир, где мы находимся в настоящее время, сам по себе является

тоже

полным, ибо согласно философии санкхьи 24 элемента, временно проявленных в

материальной вселенной, полностью приспособлены для того, чтобы произвести все

ресурсы, необходимые для сохранения и поддержания данной вселенной. Здесь нет

ничего лишнего, как и нет недостатка в чем бы то ни было. У проявленного

космоса есть свой срок существования, определенный энергией высшего целого, и

когда он истечет, этот бренный мир будет разрушен в соответствии с полным

замыслом полного целого. Маленькие полные образования, какими являются живые

существа, обладают всем необходимым для того, чтобы постичь полное целое и

всякого рода неполнота, которую они ощущают, проистекает из неполноты их

знаний

о полном целом. Поэтому "Бхагавад-гита" представляет собой полное изложение

ведической мудрости.

Все ведическое знание является непогрешимым, поэтому индусы считают знание,

заключенные в Ведах, полным и безупречным. Так коровий навоз является

экскрементами животного и согласно смрити или предписанию Вед, тот, кто

коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Вместе

с

тем, Веды считают, что коровий навоз обладает очищающими (антисептическими)

свойствами. Данное утверждение может показаться противоречивым, однако его

считают истинным, ибо оно является ведическим предписанием и приняв его как

истину, мы не совершим ошибки; сейчас ученые доказали, что коровий навоз

содержит в себе все антисептические вещества. Таким образом, ведическое знание

является полным, ибо оно стоит выше всех сомнений и погрешностей, а

"Бхагавад-гита" представляет собой квинтэссенцию всего ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Наша

исследовательская деятельность весьма несовершенна, поскольку занимаясь ею, мы

опираемся на свои несовершенные чувства. Нам нужно принять совершенное знание,

которое, как сказано в "Бхагавад-гите", передается по парампаре (цепи

ученической преемственности). Мы должны получить знание из истинного источника

в цепи ученической преемственности, у начала которой стоит верховный гуру, Сам

Господь, и которую продолжает последовтельность духовных учителей. Выступая в

роли ученика и получая наставления от Господа Шри Кришны, Арджуна

беспрекословно принимает все Его указания. Никто не в праве принимать какую-то

одну часть "Бхагавад-гиты" и отвергать другую. Нет. Мы должны принять

"Бхагавад-гиту" не давая ей собственных толкований, не вымарывая ее и не

вмешиваясь в изложение в угоду собственным прихотям. К "Гите" нужно подходить

как к самому совершенному изложению ведического знания. Ведическое знание

получено из трансцендентных источников, и первые слова ведической мудрости

произнес Сам Господь. Слова, произнесенные Господом, называют апаурушея; это

значит, что они отличны от слов обыкновенного человека, которому присущичетыре

недостатка. Такой человек: 1. совершает ошибки; 2. постоянно пребывает в

иллюзии; 3. склонен обманывать других; 4. ограничен своими несовершенными

чувствами. Обладая этими недостатками, человек не может дать исчерпывающей

информации о всеобъемлющем знании.

Несовершенные живые существа не способны дать другим ведическое знание. Оно

было вложено в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. И Брахма в

свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам в том виде, в каком

получил его от Верховного Господа. Господь всесовершенен (пурнам) и Он не

подчиняется законам материальной природы. Поэтому разумные люди понимают:

Господь - единственный, кому принадлежит вселенная вместе со всем ее

содержимым

(единственный владетель всего сущего). Он - изначальный творец и создатель

Брахмы. В одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты" Арджуна обращаясь к Господу,

называет Его прапитамахе: Брахму называют питамахой, дедом, а Господь - это

тот, кто сотворил деда. Таким образом, никто из нас не должен считать

владельцем чего бы то ни было. Человек должен принимать только то, что

выделено
ему Господом как его доля и необходимо для жизни.

Можно привести немало примеров того, как следует использовать то, что было

выделено для нас Господом. Об этом также рассказывается в "Бхагавад-гите". В

самом начале Арджуне решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это

решение он принял самостоятельно. Арджуна сказал Господу, что не сможет

наслаждаться царством, полученным ценою смерти своих родственников. Принимая

такое решение, Арджуна действовал в рамках телесной концепции жизни, поскольку

считал тело своей истинной сущностью, а своих братьев, племянников, шуринов и

т. д. - своими родственниками или продолжением собственного тела.

Следовательно, действуя подобным образом, Арджуна хотел удовлетворить

потребности своего тела. Господь рассказал "Бхагавад-гиту" для того, чтобы

изменить умонастроение Арджуны, и в результате Арджуна решил принять участие в

битве, следуя указаниям Господа; при этом он сказал: "каришье вачанам тава -

я буду действовать, выполняя Твою волю".

Люди, живущие в материальном мире, не должны ссориться друг с другом, как

кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы понять важность

человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. Человек должен

осознать цель своей жизни и к этому призывают нас все ведические писания,

квинтэссенцией которых является "Бхагавад-гита". Веды предназначены для людей,

а не для животных. Одни животные могут убивать других не совершая при этом

греха, когда же человек убивает животных ради удовлетворения своего

ненасытного

языка, он несет ответственность за нарушение законов природы. В "Бхагавад-

гите"

ясно сказано, что существует три вида деятельности, связанных с различными

гунами материальной природы - деятельность в гуне благости, деятельность в

гуне

страсти и деятельность в гуне невежества. Аналогичным образом, есть три вида

пищевых продуктов, которые находятся соответственно в гунах благости, страсти

и

невежества. Обо всем этом подробно рассказано на страницах "Бхагавад-гиты" и

должным образом следуя ее наставлениям, мы сможем очистить свою жизнь и в

конечном счете вырваться за пределы материального мира (яд гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама).

Мир, который простирается за пределами материального неба, называют

санатана, вечной духовной обителью. Мы видим, что в материальном мире нет

ничего что существовало бы вечно. Все, что в нем есть, в назначенный срок

появляется на свет, существует в течение некоторого времени, производит

побочные продукты, истощается и в конце концов погибает. Таков закон

материального мира, действие которого распространяется на наше тело, на

кусочек

яблока и на все что угодно. Однако за пределами этого бренного мира находится

другой мир, о котором рассказывают священные писания. Этот мир имеет другую

природу и является санатаной, вечным. Дживу также называют санатаной,

вечной. А в одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты" санатаной называют Господа. Мы

непосредственно связаны с Господом, и поскольку в качественном отношении все

мы

- санатана-дхама (духовная обитель), санатана - Верховная Личность и

санатана - живые существа - неотличны друг от друга, цель "Бхагавад-гиты"

состоит в том, чтобы возродить нашу санатана-деятельность или

санатана-дхарму, вечную деятельность каждого существа. Все мы занимаемся

различными видами деятельности, однако нашу деятельность можно очистить, если

отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, которую

предписывает нам Верховный Господь. Тогда нашу жизнь можно будет назвать

чистой.

Верховный Господь, Его трансцендентная обитель, а также живые существа

относятся к категории санатаны; когда Верховный Господь и живые существа

действуют сообща в обители санатана, человеческая жизнь становится

совершенной. Господь беспредельно добр ко всем живым существам, потому что все

они - Его дети. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна провозглашает:

"сарва-йонишу...ахамбиджа-прадах пита - Я - отец всех живых существ".

Разумеется, на свете великое множество живых существ различных типов и у

каждого из них - своя карма, однако здесь Господь говорит, что Он является

отцом всех живых существ. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к

Себе все падшие обусловленные души, привести их в вечную духовную обитель, где

живые существа, которые являются санатана, вновь займут свое вечное

санатана-положение и вступят в вечное общение с Господом. Господь либо

нисходит на Землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих самых

доверенных слуг, которые приходят сюда как Его сыновья, спутники или ачарьи,

для того, чтобы освободить обусловленные души. Поэтому понЯтие

санатана-дхармы не ограничено рамками какой-то религиозной секты. Это вечная

деятельность живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом.

Саанатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечную деятельность живого

существа. Объясняя значение слова санатана, Шрипада Рамануджа ачарья говорил:

"санатаной называют "то, что не имеет ни начала, ни конца". Поэтому когда мы

говорим о санатана-дхарме, то опираясь на авторитет Шрипады Рамануджа ачарьи,

должны принять на веру то, что у нее нет ни начала, ни конца.

Значение русского слова религия "несколько отличается от понятия

санатана-дхармы". Религия несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно

изменить. Кто-то из нас может верить в действенность того или иного метода,

однако не исключено, что с течением времени он начнет верить во что-то другое.

Между тем, санатана-дхармой называют деятельность, которую нельзя изменить. К

примеру, у воды нельзя отнять того, что она - жидкая, как тепло нельзя

отделить

от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его

вечную деятельность. Санатана-дхарма вечно присуща живому существу и не

отделима от него. Поэтому говоря о санатана-дхарме, мы , опираясь на

авторитет Шрипады Рамануджи ачарьи должны принять на веру, что у нее нет ни

начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца не может быть

ограничено

узкосектантскими рамками, ибо его вообще нельзя ограничить. Те, кто сами

являются сектантами, могут по ошибке принять санатана-дхарму за сектантское

понятие, однако изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с

позиций современной науки, мы увидим, что санатана-дхарма является

деятельностью, которой занимаются все люди земли, и даже более того - все

живые
существа во вселенной.

У любой религиозной веры которая не относится к категории санатаны, можно

обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не

имеет исторического начала, поскольку вечно остается с живым существом. Что же

касается живых существ, то в авторитетных священных писаниях (шастрах)

говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. В "Гите"

сказано, что над живым существом не властны законы рождения и смерти. Живое

существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели

временного материального тела. Говоря о санатана-дхарме, мы должны понять

значение слова "религия" исходя из значения санскритского значения корня этого

слова. Дхармой называют то, что вечно присуще какому-либо предмету. Известно,

что тепло и свет являются постоянными спутниками огня; без тепла и света слово

"огонь" совершенно лишается смысла. Аналогичным образом, мы должны обнаружить

ту часть живого существа, которая является его сутью и постоянным спутником.

Постоянным спутником живого существа является такое его качество как вечность,

именно оно и составляет его вечную религию.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого

живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение

живого

существа, состоит в том, чтобы служить Верховной Личности Бога.

Проанализировав

это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо

постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо служит другим в различных

качествах и таким образом наслаждается жизнью. Низшие животные служат людям,

как слуги - хозяевам, А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который служит

в

свою очередь служит хозяину Г и так далее. Мы видим также, как один друг

служит

другому, мать служит сыну, жена - мужу, муж - жене и так далее. Продолжив

это

исследование, мы убедимся в том, что все без исключения живые существа

кому-нибудь служат. Политики педставляют избирателям свои программы, стремясь

убедить их в своей способности служить обществу, и тогда избиратели отдают им

свои голоса в надежде на то, что они окажут обществу много неоценимых услуг.

Продавей служит покупателю, а рабочий - капиталисту. Капиталист служит

семье, а

семья служит государству, реализуя вечное стремление вечного живого существа.

Таким образом мы увидим, что нет ни одного живого существа, которое бы не

служило другим и сможем с уверенность заключить, что служение является вечным

спутником и вечной религией всех живых существ.

Тем не менее человек заявляет о своей принадлежности к той или иной вере, в

зависимости от времени и места (обстоятельств) и потому объявялет себя

индусом,

мусульманином, христианином, буддистом или же членом какой-нибудь секты.

Подобные обозначения не имеют никакого отношения к санатана-дхарме. Индус,

изменив веру, может стать мусульманином, мусульманин - индусом, а христианин

-

кем-то еще. Однако в любом случае смена религиозной веры не оказывает никакого

влияния на вечную деятельность живого существа в служении другим. Индус,

мусульманин или христианин всегда кому-нибудь служит. таким образом, объявляя

себя приверженцем той или иной веры, человек не говорит о санатана-дхарме.

Санатана-дхармой является служение.

В действительности, все мы связаны с Верховным Господом отношениями

служения. Верховный Господь - это Верховный Наслаждающийся, а мы, живые

существа, - Его слуги. Мы созданы для того, чтобы Он наслаждался нами, и

участвуя с Господом в этом вечном процессе наслаждения, мы обретаем истинное

счастье. В противном случае нам никогда не стать счастливыми. Мы не можем быть

счастливы сами по себе точно также, как ни одна часть нашего тела не может

быть

счастливой не сотрудничая с желудком. Живое существо никогда не станет

счастливым, если оно не занимается трансцендентным любовным служением

Верховному Господу.

"Бхагавад-гита" отвергает идею поклонения различных полубогам и служения им.

В двадцатом стихе седьмой главы "Бхагавад-гиты", в частности, говорится:

камайс тайс таир хрита-гьянах
прападьятеЯнья-деватах
там там ниямам астхая
пракритья ниятах свая

"Те, чей разум украден материальными желаниями, обращаются к полубогам и

поклоняются им, следуя различным правилам и предписаниям в соответствии со

своими наклонностями". Здесь ясно сказано, что люди, которыми движет

вожделение, обращаются к полубогам вместо того, чтобы поклоняться Верховному

Господу Кришне. Называя Господа Кришной, мы употребляем Его имя не в каком-то

узкосектантском значении. Кришна означает высшее наслаждение и священные

писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или

средоточием всего наслаждения. Каждый из нас жаждет наслаждений.

Ананда-майоЯбхьясат ("Веданта-сутра", 1.1.12). Живые существа, подобно

Господу, обладают полным сознанием и стремятся обрести счастье. Господь

постоянно пребывает в состоянии счастья и блаженства, и если живые существа

соединяться с Господом, будут сотрудничать с ним и искать Его общества, они

также станут счастливыми.

Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои игры,

исполнные счастья и блаженства. Когда Господь Кришна был во Вриндаване, Его

игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с гопи, с другими обитателями

Вриндавана и с коровами были исполнены счастья и блаженства. Для жителей

Вриндавана не существовало никого и ничего, кроме Кришны. Однако Господь

Кришна

даже разубедил Своего отца Нанду Махараджа в необходимости поклоняться Индре,

поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться

полубогам.

Они должны поклоняться исключительноВерховному Господу, ибо их конечной целью

является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в "Бхагавад-гите" (15.6):

на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках
яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

"В Моей высшей обители нет ни солнечного, ни лунного света, там нет ни огня,

ни

электричества. Тот, кто однаджы достиг ее, уже никогда не вернется в

материальный мир".

В этом стихе дано описание вечного неба. У нас, разумеется, существует

материальное представление о небе, и оно ассоциируется у нас с Солнцем, Луной,

звездами и т.д. Однако в данном стихе Господь говорит, что вечному небу не

нужны ни Солнце, ни Луна, ни электричество, ни огонь - оно озарено сиянием

брахмаджьоти, лучей, которые исходят из тела Верховного Господа. Мы прилагаем

столько усилий, чтобы достичь других планет, однако понять, что представляет

собой обитель Господа совсем не трудно. Эту обитель называют Голокой. В

"Брахма-самхите" (5.37) дано замечательное описание обители Господа: Голока

эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь пребывает вечно в Своей обители на

Голоке и все же достичь Его могут даже те, кто находится в материальном мире.

Именно поэтому Господь нисходит к нам и является СВою истинную форму

сад-чид-ананда-виграха. Когда Он предстает перед нами в Своей истинной форме,

нам нет нужды самим догадываться о том, как Он выглядит. Чтобы мы не терялись

в

догадках, стараясь представить себе облик Господа, Он Сам нисходи в

материальный мир таким как Он есть, в форме Шьямасундары. К сожалению, не

слишком разумные люди смеются над Ним, потому что Он приходит на Землю как

один

из нас и играет с нами в образе человека. Однако это не дает нам повода

считать

Господа одним из нас. Господь всемогущ, потому Он может предстать перед нами в

своей истинной форме и явить нам Свои игры, которые в точности повторяют те

игры, что проходят в Его обители.

В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты.

Брахмаджьоти исходит из высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят

планеты

анандамая, чинмая, которые не являются материальными. Господь говорит: "На

тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама

парамам мама". Тому, кто достиг духовного неба, уже не нужно возвращаться в

материальный мир. В материальном мире на любой, даже на самой высшей планете

(Брахмалоке), не говоря уже о Луне, существуют одни и те же условия жизни, а

именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре принципа материальной

жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной.

Живые существа перемещаются с одной планеты на другую, однако это еще не

значит, что мы можем достичь какой-угодно планеты с помощью механических

средств передвижения. Тот, кто хочет перенестись на другие планеты, должен

воспользоваться предназначенным для этого методом, который также изложен в

священных писаниях: янти-дева-врата деван питрин янти питри-вратах. Для того,

чтобы совершать межпланетные путешествия, не нужны никакие летательные

аппараты. Как сказано в "Бхагавад-гите": янти дева-врата деван. Луну, Солнце

и высшие планеты называют Сваргалокой. Существует три класса планет: высшие,

средние и низшие планетные системы. Земля относится к средней планетной

системе. "Бхагавад-гита" рассказывает о том, как достичь высшей планеты

Девалоки с помощью очень простого метода: янти-дева-врата деван. Нужно только

поклоняться полубогу, который правит на той или иной планете; таким образом

можно попасть на Луну, Солнце или любую другую из высших планет.

Однако "Бхагавад-гита" не советует нам стремиться к планетам материального

мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, высшую планету материальной

вселенной, построив специальный летательный аппарат и проведя в полете 40 000

лет (да и кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же

материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Однако у

того, кто стремится попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую

планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди всех планет

духовного мира есть одна, высшая планета Голока Вриндавана, которая является

изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем

этом рассказывается в "Бхагавад-гите", читая которую мы узнаем о том, как уйти

из материального мира и начать по-настоящему счастливую жизнь в духовном небе.

Пятнадцатая глава "Бхагавад-гиты" дает нам истинное представление о

материальном мире. Там, в частности, говорится:
урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авьяям
чхандамси ясья парнани яс там веда са веда-вит

Материальный мир представлен здесь в виде дерева, корни которого устремлены

вверх, а ветви - вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу

реки

или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются

в

воде, корни направлены вверх, а крона - вниз. Аналогичным образом

материальный

мир является отражением духовного. Материальный мир - это ни что иное, как

тень

реальности. У тени нет реальности или субстанции, но по тени можно судить о

существовании субстанции и реальности. В пустыне, как известно, нет воды,

однако миражи являются свидетельством того, что такая вещь как вода все-таки

существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода

настоящего счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного

мира ("Бхагавад-гита", 15.5):
нирмана-моха джита-санга-доша
адхьятма-нитья винивритта-камах
двандвайр вимуктах сукха-духкха-самгьяйр
гаччханти амудхах падам авьяям тат

Достичь падам авьяям, или вечного царства, может только нирмана-моха.

Что это значит? Все мы падки на титулы. Один ииз нас хочет стать "сэром",

другой "лордом", а третий - "президентом", "миллионером", "царем" или

чем-нибудь в этом роде. Привязанность к подобным титулам или наименованиям

означает, что мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся

непосредственно к телу. Однако мы не являемся материальным телом и осознание

этого факта является первой ступенью процесса духовного самоосознания. Мы

связаны с тремя гунами материальной природы, но нам необходимо отделить себя

от

них, занимаясь преданным служением Господу. Тот, кто не развил в себе желание

заниматься преданным служением Господу, не сможет выйти из-под влияния гун

материальной природы. Все наши титулы, имена и привязанности являются

результатом присущего нам вождения и желания, а также стремления

господствовать

над материальной природой. До тех пор, пока мы не избавимся от желания

наслаждаться материальным, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего,

санатана-дхаму. Достичь этого вечного и неразрушимого царства может лишь тот,

кого не привлекают соблазны иллюзорных материальных наслаждений, кто поглощен

служением Верховному Господу. Такой человек без всякого труда достигнет высшей

обители (обители Всевышнего).
В одном из стихов "Гиты" (8.21) говорится:
авьяктоЯкшара итй юктас там ахух парамам гатим
ям прапья на нивартанте тад дхама парамам мама

Авьякта значит "непроявленный". Нашему взору открыта только малая часть

материального мира. Наши чувства столь несовершенны, что мы не может увидеть

даже всех звезд в пределах материальной вселенной. В Ведах содержится очень

много сведений о каждой из планет вселенной, и мы можем верить, а можем не

верить им. В Ведах, особенно в "Шримад-Бхагаватам", описаны все наиболее

важные

планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за

пределами материального и называется авьякта, "непроявленным". Каждый из нас

должен изо всех сил стремиться достичь этого духовного царства, ибо попав

туда,

живое существо уже никогда не возвратится в материальный мир.

резонно спросить, каким образом мы можем достичь обители Верховного Господа?

Ответ на этом вопрос можно найти в восьмой главе, где, в частности, говорится:

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам
ях праяти са мад-бхавам яти настй атра самшаях

"Каждый, кто оставляет тело в конце жизни помня обо Мне, тотчас же переносится

в Мою обитель. В этом не может быть никаких сомнений" (Б.-г., 8.5). Человек,

который в момент смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Мы должны

хранить в памяти образ Кришны; тот, кто оставляя тело думает о форме Господа,

непременно вернется в духовное царство. Мад-бхавам, так называют высшую

природу Верховного живого существа. Верховное живое существо является

сач-чид-ананда-виграха. Это значит, что Его форма вечна, исполнена знания и

блаженства. Наше нынешнее тело никак не назовешь сач-чид-ананда. Оно является

не сат, а асат. Оно - не вечно, но - бренно. Наше тело не является чид,

исполненным знания; напротив, оно погрязло в невежестве. Мы ничего не знаем о

духовном царстве и нам толком ничего не известно даже о материальном мире, где

для нас существует так много неизведанного. Наше тело называют также

ниранандой; вместо того, чтобы блаженствовать, оно терпит страдания.

Источником всех страданий живого существа является его тело, однако тот, кто

оставляет тело думая о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тотчас же

обретает тело сач-чид-ананда.

Человек оставляет одно тело и получает другое в соответствии с определенными

правилами (в строго определенном порядке). Оно умирает после того как станет

ясно, какую форму тела он получит в своей следующей жизни. Решение об этом

принимает не само живое существо, а высшие авторитеты (судьи). В зависимости

от

того, какие действия мы совершали в этой жизни, мы либо поднимемся вверх, либо

опустимся вниз. Наша нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. И если

мы

в течение этой жизни подготовимся к тому, чтобы вернуться в царство Бога, то

оставив свое материальное тело, мы обязательно получим духовное тело, подобное

телу Господа.

Как уже было сказано, есть разные типы трансценденталистов: брахма-вади,

параматма-вади и преданные. Говорилось также, что в брахмаджьоти (духовном

небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет

значительно превосходит количество планет в материальном мире. Материальный

мир

составляет приблизительно лишь одну четвертую часть всего творения (экамшена

стхито джагат). В материальном мире миллионы и миллиарды вселенных с

триллионами планет и солнц, и звезд, и лун. Однако, этот материальный мир -

лишь незначительная часть всего творения. Большую часть творения занимает

духовное небо. Тот, кто мечтает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, сразу

же попадает в брахмаджьоти Верховного Господа и таким образом достигает

духовного неба. А преданные, которые желают наслаждаться общением с Господом,

переносятся на бесчисленным планеты Вайкунтхи и там вступают в общение с

Господом в форме Его полных экспансий, таких как Нараяна, у которого четыре

руки и которого называют Прадьюмной, Анируддхой и Говиндой. Таким образом, в

конце жизни трансценденталисты сосредотачивают свои мысли либо на

брахмаджьоти,

либо на Параматре, либо на Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они

достигают духовного неба, однако только преданный, тот, кто постиг Верховного

Господа в Его личностном аспекте, поднимается на планеты Вайкунтхи или на

Голока Вриндавану. Но затем Господь добавляет, что в этом "не может быть

никаких сомнений". И мы должны твердо верить в это. Не следует бездумно

отвергать то, что не умещается в рамки наших представлений о мире; мы должны

относиться к словам Господа так, как отнесся к ним Арджуна: "Я верю всему, о

чем Ты мне рассказал". Поэтому когда Господь говорит что тот, кто в момент

смерти думает о Нем, в аспекте Брахмана, Параматмы или Личности Бога,

обязательно попадет в духовный мир. Мы не должны подвергать Его слова

сомнению,
мы должны твердо верить в это.

"Бхагавад-гита" (8.6) расскрывает также тот общий принцип, на основании

которого живое существо сможет войти в духовное царство, если в момент смерти

будет помнить о Всевышнем:
ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам
там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

"Какое бы состояние бытия не помнил человек, оставляя свое нынешнее тело, в

следующей жизни он непременно достигнет его". Прежде всего мы должны уяснить,

что материальная природа является проявлением одной из энергий Верховного

Господа. В "Вишну-Пуране" (6.7.61) описана вся совокупность энергий

Всевышнего:

вишну-шактих пара прокта кшетра-гьякхья татха пара

авидья-карма-самгьянья трития шактир ишьяте

Верховный Господь обладает разнообразными и неисчислимыми энергиями, которые

для живого существа являются непостижими (недоступными нашему восприятию);

однако великие мудрецы и освобожденные души изучили эти энергии и разделили их

на три вида: все энергии Господа относятся к категориивишну-шакти, то есть

являеются разлычными потенциями Господа Вишну. Первую энергию называют пара,

трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, также являются частью

высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и находятся в

гуне невежества. В момент смерти живое существо находится либо в сфере

действия

низшей энергии материального мира, либо переносятся в энергию духовного мира.

Поэтому в "Бхагавад-гите" (8.6) говорится:
ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам
там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

"Какое бы состояние бытия не помнил человек, оставляя свое нынешнее тело, он

непременно достигнет его в следующей жизни".

В жизни мы привыкли думать либо в категориях материальной либо в категориях

духовной энергии. Каким же образом можно перенести свои мысли из области

материальной энергии в сферу действия духовной энергии? В мире так много

произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты,

журналы, книги и так далее. Наши мысли, которые в данный момант поглощены

подобной литературой, должны обратиться к ведическим произведениям. Вот почему

великие мудрецы оставили нам много ведических произведений, таких, как

"Пураны". Содержание "Пуран" отнюдь не вымысел; "Пураны" - это исторические

хроники. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.122) есть такой стих:

мая мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна
дживера крипая кайла кришна веда-пурана

Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих

взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной

деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовному небу,

Кришна-дваипаяна Вьяса оставил им огромное количество ведических произведений.

Сначала Он разделил "Веды" на четыре части, затем прокомментировал их в

Пуранах, а для менее разумных людей записал "Махабхарату", частью которой

является "Бхагавад-гита". Затем Он суммировал всю ведическую литературу в

"Веданта-сутре" и думая о просвещении будущих поколений, составил естественный

комментарий к "Веданта-сутре", назвав его "Шримад-Бхагаватам". Мы должны

постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы

материалистов поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений

на

мирские темы. А предметом нашего чтения должны стать произведения, оставленные

нам Вьясадевой; таким образом мы сможем помнить о Верховном Господе в момент

смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует

нам результат: "В этом не может быть никаких сомнений".

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча
майй арпита-мано-буддхир мам эвайшьясй асамшаях

"Поэтому ты, Арджуна, должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и

одновременно выполнять свой долг, который состоит в том, чтобы сражаться.

Посвящая Мне все свои действия, Ты сосредоточишь на Мне свой ум и разум,

непременно придешь ко Мне" ("Бхагавад-гита", 8.7).

Кришна никогда не говорил, что Арджуна должен просто медитировать на Него и

отказаться от выполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет

предлагать нам того, что может оказаться невыполнимым. Человек, живыщий в

материальном мире, должен работать чтобы поддерживать душу в теле.

Человеческое

общество состоит из четырех социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшьи и

шудры, взависимости от того, какой деятельностью занимается их представители.

Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности

кшатриев

(правителей), свои строго определенные обязанности есть также у класса

предпринимателей и рабочих. В человеческом обществе каждый - рабочий,

торговец,

правитель или крестьянин, даже представители высшего сословия (писатель,

ученый

или теолог) - должен трудиться чтобы поддерживать свое существование (и тем

жить). Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от

выполнения своей деятельности. Но занимаясь ею, он должен помнить о Кришне

(мам анусмара). Если ведя борьбу за существование, человек не учится помнить

о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом

предупреждает нас Господь Чайтанья. "Киртаньях сада харих, - говорит Он, -

Мы

должны постоянно повторять святые имена Господа". Имена Господа и Сам Господь

неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Арджуне: "Помни

обо Мне", а Господь Чайтанья призывает нас: "Постоянно повторять имена Господа

Кришны", Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет

никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На

абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием.

Поэтому мы должны научиться всегшда, 24 часа в сутки, помнить о Господу,

повторяя Его имена, и обганизуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы

постоянно помнить о Господе.

Как же достичь этого? Ачарьи приводят следующий пример. Когда замужняя

женщина любит другого мужчину или женатый мужчина другую женщину, и их чувство

является очень сильным, всепоглощающим. Такой человек, который оказался в

подобной ситуации, постоянно думает о любимом или любимой. Замужняя женщина,

мысли которой заняты ее возлюбленным, даже занимаясь работой по дому, все

время

думает о том, как встретиться с ним; в действительности, она выполняет

домашнюю

работу даже с большим радением чем прежде, дабы муж не заподозрил о ее новой

привязанности. Так и мы должны постоянно помнить о Верховном возлюбленном Шри

Кришне и вместе с тем добросоветно выполнять свои обязанности в материальной

жизни. А для этого нам надо очень сильно любить Господа. Если мы будем к Нему

испытывать сильное чувство любви и привязанности, то сможем выполнять

возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Однако для этого

необходимо развить в себе любовь к Богу. Так Арджуна все время думал о Кришне;

он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна

никогда не говорил, что Арджуна должен отказаться от сражения, уйти в лес и

заниматься медитацией. Когда Господь Кришна рассказал Арджуне о системе

медитационной йоги, Арджуна ответил, что не сможет заниматься ею.

арджуна увача
йоЯям йогас твая проктах самьена мадхусудана
этасьяхам на пашьями чаньчалатват стхитим стхирам

"Арджуна произнес: "О Мадхусудана, система йоги, о которой Ты сейчас

рассказал,

кажется мне невыполнимой и непосильной, ибо мой ум слишком беспокоен и

неустойчив" ("Бхагавад-гита", 6.33). Однако Господь говорит:

йогинам апи сарвешам мад-гатенанантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме юктатамо матах

"Из всех йогов тот, кто обладая непоколебимой верой всегда следует Моим

указаниям, думает обо Мне в своем сердце и занимается трансцендентным любовным

служением Господу, теснее всех других связан со Мной в йоге и стоит на высшей

ступени совершенства. Таково Мое мнение." (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот

кто, постоянно думает о Верховном Господе, является совершенным йогом,

величайшим гьяни и самым лучшим преданным одновременно. Вслед за тем , Господь

говорит Арджуне, что будучи кшатрием он не может отказываться от сражения. Но

если сражаясь он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о нем и в момент

смерти. Однако, для этого необходимо безраздельно предаться Кришне и

заниматься
трансцендентным любовным служением Господу.

На самом деле, мы действуем не телом, а умом и разумом. Поэтому, если наши

разум и ум постоянно будут заняты мыслями о Верховном Господе, то и наши

чувства естественным образом обратятся к служению Ему. И хотя

внешнедеятельность чувств останется прежнем, в нашем сознании произойдет

перемена. "Бхагавад-гита" учит нас тому, как занять свои ум и разум мыслями о

Господе, поглощенные ими, мы сможем перенестись в царство Бога. Если ум

человека занят служением Кришне, то его чувства естественным образом также

включаются в служение Господу. Это настоящее искусство и в этом заключается

секрет "Бхагавад-гиты": полная погруженность в мысли о Шри Кришне.

Современные люди приложили так много усилий, чтобы добраться до Луны, но не

сделали ничего для того, чтобы достичь духовного совершенства. Тот, у кого

есть

в запасе 50 лет жизни, должен за этот короткий промежуток времени помнить о

Верховной Личности Бога. В этом и состоит метод преданного служения: шраванам

киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам
("Шримад-Бхагаватам", 7.5.23)

Эти девять видов деятельности, из которых самым легким является шраванам,

слушание "Бхагавад-гиты" в изложении человека, который достиг самоосознания,

обратят наши мысли к Верховному существу. В результате мы сможем помнить о

Верховном Господе и оставив свое нынешнее тело, получим духовное тело, которое

идельно приспособлено для общения со Всевышним.
Далее Господь говорит:
адхьяса-йога-юктена четаса нанья-гамина
парамам пурушам дивьям яти партханучинтаян

"Тот, кто медитирует на Меня в аспекте Верховной Личности Бога, чей ум

постоянно занят мыслями обо Мне, тот, кто неуклонно следует по этому пути,

такой человек, о Арджуна, непременно придет ко Мне" ("Бхагавад-гита", 8.8).

Этот метод совсем не сложен, однако научить ему может только тот, кто уже

овладел им. Тад вигья нартхам са гурум эвабхи-гаччхет: мы должны обратиться к

человеку, который уже идет по этому пути. Наш ум всегда уносится то туда, то

сюда, но мы должны научиться всегда держать его сосредоточенным на форме

Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Он по природе

своей беспокоен и неустойчив, но погруженный в звуковую вибрацию Кришны, он

сможет обрести наконец долгожданный покой. Поэтому человек должен медитировать

на парамам пурушам, Верховную Личность Бога, в духовном царстве, в духовном

небе, и тогда он вернется к Господу. Пути и способы, позволяющие достичь

высшего уровня самоосознания, высшей цели, указаны в "Бхагавад-гите" и врата в

царство этого знания открыты для всех. Войти туда может каждый из нас.

Представители всех без исключения классов и социальных групп могут

приблизиться

к Господу Кришне, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому

человеку.
Затем Господь говорит (Б.-г., 9.32-33):
мам хи партха вьяпашритья йеЯпи сьюх папа-йонаях

стрийо вайшьяс татха шудрас теЯпи янти парам гатим

ким пунар брахманах пунья бхакта раджаршаяс татха
анитьям асукхам локам имам прапья бхаджасва мам

Здесь Господь говорит, что любой человек: даже торговец, падшая женщина,

рабочий или неприкасаемый, может достичь Всевышнего. Для этого не нужно

обладать высокоразвитым интеллектом: суть в том, что каждый, кто следует

принципам бхакти-йоги и признает Верховного Господа суммум боннум, высшей и

конечной целью жизни, может перенестись вобитель Господа в духовном небе.

Следуя принципам, изложенным в "Бхагавад-гите", человек сделает свою жизнь

совершенной и навсегда сбросит с себя бремя проблем материальной жизни. В этом

- смысл и суть учения "Бхагавад-гиты".

В заключение необходимо отметить, что "Бхагавад-гита" - это

трансцендентное

произведение и читать его нужно очень внимательно. "Гита-шастрам идам пуньям

ях патхет праятах пуман - тот, кто должным образом следует наставлениям

"Бхагавад-гиты", сможет освободиться от всех страданий и тревог материальной

жизни. "Бхая-шокади-варджитах - он избавится от всех страхов, которые

преследуют его в этой жизни и его следующая жизнь будет духовной"

("Гита-махатмья, 1).
У этого метода есть также еще одно преимущество:
гитадхьяяна-шиласья пранаяма-парасья ча
найва санти хи папани пурва-джанма-критани ча

"Если человек читает "Бхагавад-гиту" со всей искренностью и серьезностью, он

по

милости Господа избавляется от всех последствий своих греховных поступков"

("Гита-махатмья, 2). В последней главе "Бхагавад-гиты" (18.66) Господь

провозглашает:
сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех

последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего". Таким образом,

Господь

берет на Себя заботу о том, кто предается Ему, и освобождает такого человека

от
всех греховных реакций.
малине мочанам пумсам джала-снанам дине дине
сакрид гитамрита-снанам самсара-мала-нашанам

"Человек может каждый день очищать себя, омываясь водой, но если он хотя бы

раз

совершит омовение в водах "Бхагавад-гиты", что подобно священным водам Ганги,

то смоет с себя всю грязь материальной жизни" ("Гита-махатмья, 3).

гита су-гита картавья ким аньяйх шастра-вистарайх
я сваям падманабхасья мукха-падмад винихсрита

Поскольку "Бхагавад-гита" рассказана Верховной Личностью Бога, нам

необходимости читать какие-то другие произведения ведической литературы. Нужно

только внимательно и регулярно слушать и читать читать "Бхагавад-гиту". В

нынешнюю эпоху люди настолько погрязли в мирских заботах, что они не в

состоянии прочесть всю ведическую литературу. Да в этом и нет необходимости.

Вполне достаточно одной "Бхагавад-гиты", так как эта книга является

квинэссенцией всех ведических произведений, в особенности потому, что ее

поведал Са Верховный Господь. ("Гита-махатмья, 4)
Говорится также:
бхаратамрита-сарвасвам вишну-вактрад винихсритам
гита-гангодакам питва пунар джанма на видьяте

"Если человек, который пьет воду из Ганги, достигает освобождения, что тогда

говорить о том, кто пьет нектар "Бхагавад-гиты"? В "Бхагавад-гите" собран весь

нектар "Махабхараты" и он льется из уст Кришны, изначального Вишну

("Гита-махатмья", 5). "Бхагавад-гита" исходит из уст Верховной Личности Бога,

а

Ганга, как известно, вытекает из лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется,

уста Верховного Господа не отличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ

покажет, что по своему значению "Бхагавад-гита" во много раз превосходит

священные воды Ганги.
сарвопанишадо гаво догдха гопала-нанданах

партхо ватсах су-дхир бхокта дугдхам гитамритам махат

Эта "Гитопанишад", "Бхагавад-гита", являющаяся квинэссенцией всех Упанишад,

подобна корове, которую доит Господь Кришна, прославленный пастушок. А Арджуну

сравнивают с теленком. Вот почему ученые мудрецы, а также чистые преданные

Господа должны пить нектарное молоко "Бхагавад-гиты" ("Гита-махатмья", 6).

экам шастрам деваки-путра-гитам
эко дево деваки-путра эва
эко мантрас тасья намани яни
кармапи экам тасья сева
("Гита-махатмья", 7)

В наши дни люди страстно желают, чтобы у них было одно священное писание, один

Бог, одна религия и одна деятельность. Поэтому "экам шастрам

деваки-путра-гитам: пусть в мире будет только писание, предназначенное для

всех людей - "Бхагавад-гита". "Эко дево деваки-путра эва: пусть в мире будет

только один Бог, Шри Кришна". "Эко мантрас тасья намани: пусть будет только

один гим, одна мантра, одна молитва - воспевание Его святого имени - Харе

Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,

Харе Харе". "Кармапи экам тасья девасья сева: и пусть у всех людей будет

только одно занятие - служение Верховной Личности Бога".

ЦЕПЬ УЧЕНИЧЕСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ

Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух (Б.-г., 4.2).

"Бхагавад-гита как она есть" пришла к нам по цепи ученической

преемственности, в которую входят:
1. Кришна
2. Брахма
3. Нарада
4. Вьяса
5. Мадхва
6. Падманабха
7. Нрихари
8. Мадхава
9. Акшобхья
10. Джая Тиртха
11. Гьянасиндху
12. Дайанидхи
13. Видьянитхи
14. Раджендра
15. Джаядхарма
16. Пурушоттама
17. Брахманья Тиртха
18. Вьяса Тиртха
19. Лакшмипати
20. Мадхавендра Пури
21. Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта)
22. Господь Чайтанья
23. Рупа (Сварупа, Санатана)
24. Рагхунатха, Джива
25. Кришнадаса
26. Нароттама
27. Вишванатха
28. (Баладева), Джаганатха
29. Бхактивинода
30. Гауракишора
31. Бхактисиддханта Сарасвати
32. А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада