Web - Windows - iPhone
Библиотека RIN.ru - Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы document.write('') В библиотеку
Страницы:[1][2][3][4][5][6][7] ...[119] СУТРА О ЦВЕТКЕ ЛОТОСА ЧУДЕСНОЙ ДХАРМЫ (МЕХО РЭНГЭ КЕ) Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и ее место в истории буддизма на Дальнев Востоке. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (санскр. Саддхарма-пундарика-сутра, кит. Мяофа ляньхуа цзин, яп. Мехо рэнгэ ке) один из самых известных канонических текстов махаяны, ведущего направления буддизма (именно махаяна стала мировой религией). "Характернейшей формулой нового течения (махаяны - А.И.) - писал выдающийся русский буддолог О.О.Розенберг - является благая весть Саддармы (1)-пундарика-сутры, формула о тождестве эмпирического и истинно-сущего, сансары и нирваны"(2). "Идея о тождестве бытия и нирваны, или эмпирического и истинно-сущего, является идеею позднейших сект буддизма. Эта же идея составляет основоположение знаменитой "Саддарма-пундарика-сутры о Лотосе"(3). Саддхарма-пундарика-сутра относится к ранним текстам махаяны и была составлена, как полагается, в Индии в I - начале II вв., т.е. в первый период формирования корпуса махаянистских сутр (4). Индийская буддийская традиция включает ее в число так называемых "девяти Дхарм", т.е. сутр, выражающих суть буддийского учения (5). К Лотосовой сутре обращались крупнейшие буддийские философы Нагарджуна (вторая половина I - первая половина II в.) и Васубанху (IV - V вв.), ведущие теоретики двух главных направлений махаяны - шуньявады (мадхьямаки) и виджнянавады (йогачары). Если Нагарджуна более двадцати раз ссылался на Сутру в одном из главных своих сочинений "Махапраджняпарамита- шастра", то Васубандху написал на Лотосовую сутру комментарий "Саддхарма-пундарика- сутра упадеша", единственный сохранившийся индийский экзегитический трактат на этот канонический буддийский текст. Наибольшую популярность и известность эта сутра приобрела, однако, не в Индии, а в Китае и Японии. Было сделано шесть переводов Саддхарма-пундарика-сутры на китайский язык (сохранилось только три), первый из которых (несохранившийся) датируется 255 г., т.е. знакомство китайцев с этим буддийским текстом произошло не позже середины III в. В том же столетии Лотосовая сутра (6) переводилась еще два раза (в 265 и в 286 г., последний перевод сохранился (7)), в 335 г. появился еще один (к настоящему времени не сохранившийся) ее перевод. Наконец, в 406 г. выходит пятый перевод Саддхарма-пундарики - Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (кит. Мяофа ляньхуа зцин, яп. Мехо Рэнгэ ке), сделанный Кумарадживой (8). Следующий, последний перевод сутры (сохранившийся) (9) не вытеснил текста Кумарадживы, который получил наибольшую известность в дальневосточном буддий- ском мире. Сутра о Цветке Чудесной Дхармы стала священным писанием двух ведущих течений дальневосточного буддизма, представленных школами Тяньтай, Тэндай и Нитирэн. Этот перевод породил значительную по объему экзегетическую литературу, сыгравшую огром- ную роль в развитии буддийской религиозной и философской мысли в Китае и Японии. Все эти обстоятельства как раз и обусловили выбор именно текста Кумарадживы для перевода на русский язык. О популярности Лотосовой сутры в Китае свидетельствует большое число ее переводов на китайский язык, огромное количество сохранившихся копий сутры, переписанных от руки (10), а также достаточно многочисленные переложения сюжетов из ее глав, предназначенные для простого народа (11). В Японии Лотосовая сутра стала известна сразу же после проникновения на острова буддийской религии. Лотосовая сутра комментировалась в первом японском буддийском трактате "Толкование смысла трех сутр" (яп. "Санге гисе"), автором которого традиция считает выдающегося деятеля раннего японского средневековья принца Сетоку-тайси (574 - 622). В VIII в. Лотосовая сутра была объявлена одной из трех так назы- ваемых "сутр, защищающих страну" (12), что означало признание ее исключительной роли. Авторитет и известность Сутры возросли в IX в., Когда основанная в 804 г. школа Тэндай стала фактически государственной церковью. Для монахов и мирских последователей школы Нитирэн, основанной в середине ХIII в., главным культовым действом стало "величание" названия Сутры - произнесение сакральной фразы Наму Ме:(13) хо: рэнгэ ке!, т.е. "Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы!". Лотосовую сутру отличает богатство образной системы, и она менее всего похожа на дидактическое сочинение, написанное на непонятном для китайца-небуддиста языке (о несовершенстве переводов буддийских текстов на китайский язык писали многие синологи, в частности, такой блестящий знаток и переводчик древней и средневековой классической китайской литературы, как В.М. Алексеев (14)). Особую известность получили "семь сравнений" (кит. ципи, яп. ситихи) - семь притч (в гл. III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), которыми Будда иллюстрирует свои высказывания по важнейшим вопросам махаянистского учения. Каждый японец и, очевидно, китаец знал притчи о спасении детей из горящего дома (гл. III), о блудном сыне (гл. IV), о призрачном городе (гл. VII), о зашитой в одежду жемчужине (гл. VIII). Образы из Лотосовой сутры нередко встречаются в дальневосточной поэзии и живописи. В частности, открытое пространство перед чайным домиком ("чайный сад"), в котором начинается чайная церемония и которое играет огромную функциональную роль в чайном действе (15), называется "росистая земля" (яп. родзи), и это образ, заимствованный из знаменитой притчи о спасении детей из горящего дома. Лотосовая сутра изучается с разных точек зрения как ярчайшее явление индийской, китайской и японской культуры. Наш подход к Сутре определяется ее значением как памятника буддийской мысли, т.е. прежде всего как религиозного текста, на котором базируются доктринальные положения ведущих буддийских школ в Китае и Японии (16). Мы не будем касаться текстологических и чисто филологических проблем, возникающих при исследовании Лотосовой сутры. Заметим только, что многие вопросы, связанные с первоначальным санскритским текстом Сутры и адекватностью сохранившихся версий, ос- таются нерешенными. В большинстве глав Сутры проза чередуется со стихами (гатхами), в которых, как правило, повторяется то, что говорилось в прозаических частях, и текстологи до сих пор не пришли к согласию, что появилось раньше - проза или стихи. Сохранившиеся версии Лотосовой сутры на санскрите подразделяются на три типа. Первая группа копий тяготеет к тексту, найденному в первой половине ХIX в. в Непале английским дипломатом и ученым Б. Ходжсоном (так называемая "непальская" версия). Вторая группа тяготеет к копии, найденной в 1931 году в Кашмире (так наз. "гил- гитская" версия). Третья группа текстов объединяется вокруг фраг- ментов, найденных в конце XIX - начале ХХ в. в Центральной Азии (эту версию называют "ценральноазиатской"). "Гилгитская" версия близка к "непальской", поэтому в настоящее время выделяют два варианта Лотосовой сутры - "непальский", который считается "эталонным", и "центральноазиатский" (17). Китайские переводы Лотосовой сутры отличаются от "эталонного" текста, и друг от друга. В частности, перевод Кумарадживы в том виде, в котором он канонизирован в школах Тяньтай, Тэндай, Нитирэн и известен в настоящее время, состоит не из 27, как "эталонный" санскритский, а из 28 глав, и порядок их расположения иной (18). Имеются также некоторые смысловые различия (19). Тем не менее, все версии Лотосовой сутры объединяет комплекс выраженных в них идей. Лотосовая сутра представляет из себя цикл проповедей, произнесенных Буддой Шакьямуни на горе Гридхракута и в небе над этой священной для буддистов горой. Саддхарма-пундарика считается одной из первых сутр, в которой от имени Будды возвещались фундаментальные положения учения махаяны о всеобщности спасения (каждое живое существо обязательно станет буддой) и о "неисчислимой [по продолжительности] жизни" Шакьямуни (что предвосхищало появление краеугольной для махаяны доктрины о "теле" Дхармы и оформления учения о "телах" Будды). Китайский буддийский монах Сэн Чжао (384 -
Страницы:[1][2][3][4][5][6][7] ...[119] hotlog_js="1.0";hotlog_r=""+Math.random()+"&s=165410&im=102&r="+escape(document.referrer)+"&pg="+escape(window.location.href);document.cookie="hotlog=1; path=/"; hotlog_r+="&c="+(document.cookie?"Y":"N");hotlog_js="1.1";hotlog_r+="&j="+(navigator.javaEnabled()?"Y":"N")hotlog_js="1.2";hotlog_r+="&wh="+screen.width+'x'+screen.height+"&px="+(((navigator.appName.substring(0,3)=="Mic"))?screen.colorDepth:screen.pixelDepth)hotlog_js="1.3"hotlog_r+="&js="+hotlog_js;document.write("") document.write('')